ESCRITOS DIVERSOS Henry Olcott

Este volume reúne 2 obras de menor extensão.

Cada obra é delimitada por seu título original.

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═════════   O Conde de Saint-Germain e H.P.B. — Henry Olcott ═════════

Adyar Pamphlet No 90, June

O Conde de Saint-Germain e H.P.B. — Dois Mensageiros da Loja Branca Por H.S. Olcott [Reimpresso de The Theosophist, julho de 1905] Theosophical Publishing House - Adyar, Chennai (Madras) Índia

Para mim, um dos personagens mais pitorescos, impressionantes e admiráveis da história moderna é o operador de maravilhas cujo nome encabeça este artigo.

O mundo não o vê como um eremita do deserto ou da selva, sem banho, enrugado, cabeludo e vestido em trapos, vivendo à parte de seus semelhantes e desprovido de simpatias humanas; mas como alguém que, em meio ao esplendor das mais brilhantes cortes europeias, igualou-se aos maiores personagens que cruzam a tela da história.

Ele se elevou acima de todos eles — reis, nobres, filósofos, estadistas e homens de letras, na majestade de seu caráter pessoal, na nobreza de seus ideais e motivos, na coerência de seus atos e na profundidade de seu conhecimento, não apenas dos mistérios da Natureza, mas também da literatura de todos os povos e épocas.

Ao ler tudo o que pude encontrar sobre ele, incluindo os instrutivos artigos da Sra.

Cooper-Oakley na The Theosophical Review (Vols. 21 e 22), cheguei a amá-lo tanto quanto admirá-lo; a amá-lo como o fez H.P.B.; e pela mesma razão — que ele era um mensageiro e agente da Loja Branca, cumprindo sua missão com lealdade altruísta e fazendo tudo o que estava ao alcance do homem para beneficiar os outros.

A leitura recente de uma memória biográfica sob a forma de um romance histórico, dos famosos "Souvenirs" do Barão de Gleichen; de um artigo interessante no Vol. 6 de Le Lotus Bleu; do artigo sobre o Conde na Encyclopædia Britannica e outras publicações, renovou todas as minhas memórias do que ouvira sobre ele e, mais importante ainda, convenceu-me de sua identidade com uma das mais encantadoras Personagens Invisíveis que estiveram por trás da máscara de H.P.B. durante a escrita de Ísis sem Véu.

Quanto mais penso nisso, mais plenamente me convenço da verdade dessa suposição.

Antes de entrar nesses detalhes, porém, será bom simplesmente dizer que, um dia, no século XVIII, ele apareceu na França sob o nome acima mencionado.

Diz-se que o tomara de uma propriedade comprada por ele no Tirol.

A Sra.

Cooper-Oakley fornece, com base na autoridade de Mme D'Adhémar, uma lista dos diferentes nomes sob os quais esse fazedor de épocas fora conhecido, de 1710 a 1822. Cito os seguintes: Marquês de Monterrat, Conde Bellamarre, Cavaleiro Schoening, Cavaleiro Weldon, Conde Soltiko, Conde Tzarogy, Príncipe Ragoczy e, finalmente, Saint-Germain. A Sra. Cooper-Oakley, com a ajuda de amigos, fez uma busca diligente nas bibliotecas do Museu Britânico e nas de vários reinos europeus.

Ela pacientemente coligiu, de várias fontes, fragmentos de história que servem para identificar o grande Conde com os personagens conhecidos sob esses diferentes títulos.

Mas é concedido por todos os que escreveram sobre ele que o verdadeiro segredo de seu nascimento e nacionalidade nunca foi descoberto; todos os trabalhos das autoridades policiais de diferentes países resultaram apenas em fracasso.

Outro fato de grande interesse é que nenhum crime, intenção criminosa ou engano jamais foi provado contra ele; seu caráter era imaculado, seus objetivos sempre nobres.

Embora vivesse no luxo e aparentemente possuísse riqueza ilimitada, ninguém jamais pôde descobrir de onde vinha seu dinheiro; ele não mantinha conta bancária, não recebia remessas em dinheiro, não desfrutava de pensão de nenhum governo, recusava toda oferta de presentes e benefícios feita pelo Rei Luís XV e outros soberanos, e, no entanto, sua generosidade era principesca.

Para os pobres e miseráveis, os doentes e os oprimidos, ele era uma Providência encarnada; entre outras benfeitorias públicas, fundou um hospital em Paris e, possivelmente, outros em outros lugares.

Grimm, em sua célebre "Correspondance Littéraire", descrita pela Enc. Brit. como "o mais valioso dos registros existentes de qualquer período literário importante", afirma que Saint-Germain era "o homem das melhores qualidades que ele jamais vira". Ele conhecia todas as línguas, toda a história, toda a ciência transcendental; não aceitava presentes nem patrocínios, recusava todas as ofertas de tais, dava com prodigalidade, fundava hospitais e trabalhava sempre e incessantemente, sem fadiga, em benefício da raça.

Poder-se-ia pensar que um homem assim pudesse ter sido poupado pelo difamador e caluniador, mas não foi; ainda em vida e desde sua morte (ou desaparecimento, antes), os mais vis insultos foram lançados sobre sua memória.

Diz a Enc. Brit.: ele era "um aventureiro célebre do século XVIII que, pela afirmação de sua descoberta de alguns segredos extraordinários da natureza, exerceu considerável influência em várias cortes europeias.

. . . Afirmava-se comumente que ele obtinha seu dinheiro desempenhando as funções de espião de uma das cortes europeias."

A mesma opinião sobre ele é ecoada por Bouilleret em seu Dictionnaire d'Histoire et de Géographie, e por vários outros escritores.

Temos várias descrições da aparência pessoal do Conde de Saint-Germain e, embora difiram um pouco nos detalhes, todos o descrevem como um homem de saúde radiante e de cortesia e bom humor infatigáveis.

Suas maneiras eram a perfeição do refinamento e da graça.

Ele parece ter sido um linguista notável, falando fluentemente e geralmente sem sotaque estrangeiro as línguas correntes da Europa.

Um escritor, assinando-se Jean Léclaireur, diz em um artigo interessante sobre "Le Secret du Comte de Saint-Germain", no Lotus Bleu, Vol. VI, 314-319, que ele era familiarizado com francês, inglês, italiano, espanhol, português, alemão, russo, dinamarquês, sueco e muitos dialetos orientais.

Suas realizações neste último aspecto fornecem um dos pontos de semelhança que são tão marcantes entre ele e H.P.B. Pois Sua Alteza, o falecido Príncipe Emil de Sayn-Wittgenstein, ajudante de ordens do Imperador Nicolau e membro antigo de nossa Sociedade, escreveu-me uma vez que, quando conheceu H.P.B. em Tíflis, ela era famosa por sua habilidade de falar a maioria das línguas do Cáucaso — georgiano, mingreliano, abecásio, etc., enquanto nós mesmos a vimos produzindo literatura de classe superior em russo, francês e inglês.

Mas quanto mais se lê sobre Saint-Germain e se conhece sobre H.P.B., mais numerosas e marcantes são as semelhanças entre os dois grandes ocultistas.

A Sra. Cooper-Oakley, em sua cuidadosa compilação, diz (Theos. Rev., Vol. XXI, p. 428): "Era quase universalmente reconhecido que ele tinha uma graça encantadora e uma cortesia de maneiras. Além disso, exibia na sociedade uma grande variedade de dons, tocava excelentemente vários instrumentos musicais e, às vezes, mostrava faculdades e poderes que beiravam o misterioso e o incompreensível. Por exemplo, um dia ele ditou os primeiros vinte versos de um poema e os escreveu simultaneamente com ambas as mãos em duas folhas de papel separadas — ninguém presente conseguia distinguir uma folha da outra." O Sr. Léclaireur, no artigo acima mencionado, resumiu muitos pontos sobre o Conde de Saint-Germain que corroboram o que foi dito e parecem ser cuidadosamente compilados da literatura sobre o assunto. Ele diz que: "Sua beleza era notável e seus modos esplêndidos; ele tinha um talento extraordinário para a elocução, uma educação e erudição maravilhosas. . . . Músico consumado, tocava todos os instrumentos, mas era particularmente afeiçoado ao violino; fazia-o vibrar tão divinamente que duas pessoas que o ouviram e, depois, o famoso mestre italiano Paganini, colocaram os dois artistas no mesmo nível." Aqui recordamos a soberba facilidade de H.P.B. como pianista, seu toque de borboleta, sua faculdade improvisatória e seu conhecimento de técnica.

O Barão Gleichen cita-o dizendo: "Vocês não sabem do que estão falando; só eu posso discutir o assunto, que esgotei, como fiz com a música, que abandonei porque não conseguia ir mais longe nela." O Barão foi convidado à sua casa com o objetivo ostensivo de examinar algumas pinturas muito valiosas, e o Barão diz que "ele cumpriu sua palavra, pois as pinturas que me mostrou tinham o caráter de singularidade ou de perfeição, o que as tornava mais interessantes do que muitos quadros de primeira linha, especialmente uma Sagrada Família de Murillo que igualava em beleza à de Rafael em Versalhes; mas ele me mostrou muito mais do que isso, ou seja, uma quantidade de gemas, especialmente de diamantes, de cor, tamanho e perfeição surpreendentes. Pensei estar olhando para os tesouros da Lâmpada Maravilhosa. Havia entre outras uma opala de tamanho monstruoso e uma safira branca tão grande quanto um ovo, que empalidecia com seu brilho a de todas as pedras que coloquei ao lado para comparação. Atrevo-me a professar ser um conhecedor de joias, e declaro que o olho não podia descobrir a menor razão para duvidar da fineza dessas pedras, tanto mais que não estavam montadas."

Há muitos anos, minha irmã, a Sra. Mitchell, sentindo-se indignada com as calúnias vis que estavam sendo divulgadas contra H.P.B. e a mim, e desejando registrar alguns dos atos que vieram ao seu conhecimento enquanto ocupava, com seu marido e filhos, um apartamento no mesmo prédio que nós, publicou em um jornal de Londres um artigo no qual o seguinte incidente, entre outros, é relatado: "Um dia ela disse que me mostraria algumas coisas bonitas; e indo a uma pequena cômoda que ficava sob uma das janelas, tirou dela muitas peças de joalheria soberba; broches, medalhões, pulseiras e anéis, que estavam repletos de todos os tipos de pedras preciosas, diamantes, rubis, safiras, etc. Segurei e examinei-os, mas ao pedir para vê-los no dia seguinte, encontrei apenas gavetas vazias." Minha irmã pensou que eles deviam valer muitos milhares de dólares.

Ora, como eu sabia que H.P.B. não tinha tal coleção de pedras preciosas, nem mesmo uma pequena parte delas, minha única inferência possível é que ela havia pregado na visão de minha irmã uma daquelas ilusões ópticas que descrevia como truques psicológicos. Estou inclinado a acreditar que Saint-Germain fez o mesmo com o Barão Gleichen. É verdade que esses operadores de maravilhas podem, a seu bel-prazer, transformar tal ilusão em realidade e tornar as gemas sólidas e permanentes. Tomemos, por exemplo, meu "anel de rosa" (ver O.D.L., I, 96), que ela primeiro fez saltar de uma rosa que eu segurava na mão e, dezoito meses depois, enquanto minha irmã o segurava, fez três pequenos diamantes serem cravados no ouro em forma de triângulo. Muitas pessoas em diferentes países viram este anel, e algumas me viram escrever com ele sobre vidro, provando assim que as pedras são diamantes genuínos. O anel ainda está em minha posse e, durante os trinta anos intermediários, não mudou seu caráter em nada. Além disso, há os casos de sua duplicação de um diamante amarelo para a Sra. Sinnett em Simla, de safiras para a Sra. Carmichael e outros amigos em diferentes lugares, sua confecção de seu anel-selo místico, agora em posse da Sra. Besant, esfregando entre suas mãos meu próprio anel-selo de intaglio; e a pinça de açúcar híbrida de prata e, primeiro e último, muitos artigos de metal e pedra que, tendo sido devidamente descritos em meu O.D.L., não precisam ser recapitulados aqui.

O leitor verá que os respectivos fenômenos de Saint-Germain e H.P.B. se complementam e se corroboram mutuamente, e que eles servem para mostrar que, entre os ramos da ciência oculta que são familiares aos adeptos e seus alunos avançados, deve-se incluir um conhecimento íntimo e controle sobre o reino mineral.

St-Germain contou a alguém que aprendera com um antigo brâmane hindu como "reviver" o carbono puro, isto é, transmutá-lo em diamante; e cita-se Kenneth Mackenzie como tendo dito (em sua Royal Masonic Cyclopedia, p. 644): "Em 1780, durante sua visita ao embaixador francês em Haia, ele esmagou com um martelo um diamante soberbo que havia produzido por meios alquímicos; seu par, também feito por ele, ele o vendera a um joalheiro, pelo preço de 5.500 luíses de ouro." Não temos nada em nenhum desses relatos que indique se alguma das gemas por ele feitas permaneceu sólida ou se se dissolveu de volta na matéria astral da qual fora composta, exceto nos casos específicos em que uma gema fora dada a algum indivíduo, ou naquele em que uma fora vendida a um joalheiro.

Para mim é inconcebível que ele tenha vendido o diamante por causa da obtenção de 5.500 luíses, pois o fato de ele ter aparentemente comando ilimitado de dinheiro mostra que não poderia necessitar de uma soma tão pequena.

Falamos acima sobre a dissolução de uma gema magicamente criada.

Se o leitor consultar O.D.L., I, 197 e 198, verá que a primeira imagem do "Cavaleiro Luís", precipitada por H.P.B. em uma certa noite, havia se desvanecido na manhã seguinte, mas que, quando ela novamente a fez aparecer, a pedido do Sr. Judge, ela a "fixou" de modo que permanece inalterada até o presente momento em que escrevo.

Minha explicação para isso é que dependia inteiramente do operador adepto se ele faria uma precipitação fugitiva da imagem-pensamento, deixando-a ser afetada e dissipada pela atração do espaço, ou se, ao fazer o depósito de pigmento, cortaria a corrente que a ligava ao espaço, deixando-a assim como um depósito pigmentar permanente sobre o papel ou outra superfície.

Na verdade, aconselho fortemente qualquer pessoa que queira penetrar nos mistérios do Conde St-Germain, Cagliostro e outros fazedores de maravilhas, a ler, em conexão com eles, os vários relatos dos fenômenos de H.P.B. que foram publicados por testemunhas credíveis.

Tomemos, por exemplo, a citação feita pela Sra. Cooper-Oakley das "Souvenirs de Marie-Antoinette", da Condessa d'Adhémar, que fora amiga íntima da Rainha e que morreu em 1822. Ela dá um relato interessante de uma entrevista entre Sua Majestade, o Conde de Maurepas, ela mesma e St-Germain.

O último mencionado fizera à Sra. d'Adhémar uma visita de importância momentosa para a Família Real e para a França, partira, e o ministro, Sr. de Maurepas, entrara e estava difamando St-Germain ultrajantemente, chamando-o de velhaco e charlatão.

Exatamente quando ele dissera que o enviaria à Bastilha, a porta se abriu e St-Germain entrou, para consternação do Sr. de Maurepas e grande surpresa da Condessa.

Avançando majestosamente até o Ministro, St-Germain o advertiu de que ele estava arruinando tanto a monarquia quanto o reino por sua incapacidade e teimosa vaidade, e terminou com estas palavras: "Não espere nenhuma homenagem da posteridade, Ministro frívolo e incapaz! Você será classificado entre aqueles que causam a ruína dos impérios." . . . "O Sr. de Saint-Germain, tendo falado assim sem tomar fôlego, voltou-se novamente para a porta, fechou-a e desapareceu. . . . Todos os esforços para encontrar o Conde falharam." Compare isso com os vários desaparecimentos de H.P.B. dentro e perto das Cavernas de Karli e em outros lugares, e veja como os dois agentes da Irmandade empregaram meios idênticos para se tornarem invisíveis no momento crítico.

Ele mantinha uma casa suntuosamente e aceitava convites para jantares de reis e outras pessoas importantes, mas sempre com o entendimento de que não se esperaria que ele comesse ou bebesse com a companhia; e, de fato, ele nunca o fazia, dando como desculpa que era obrigado a seguir um regime especial e muito estrito.

Dizia-se que ele mantinha seu corpo forte, jovem e saudável tomando elixires e essências, cuja composição ele mantinha em segredo; alega-se que sua dieta visível era apenas o que poderíamos chamar de mingau de aveia, e que também era preparado por ele mesmo.

O Sr. Léclaireur diz que ele "frequentemente se recolhia muito tarde, mas nunca estava exausto; ele tomava grandes precauções contra o frio.

Ele frequentemente se lançava em uma condição letárgica que durava de trinta a cinquenta horas, e durante a qual seu corpo parecia como se estivesse morto.

Então ele reacordava, revigorado e rejuvenescido e fortalecido por esse repouso mágico, e estupefazia os presentes relatando todas as coisas importantes que haviam ocorrido na cidade ou nos assuntos públicos durante o intervalo.

Suas profecias, bem como sua previsão, nunca falhavam."

Isso recorda a história contada por Collin de Planey (Dictionnaire Infernal, Vol. II, 223) sobre Pitágoras que, ao retornar de suas viagens no plano astral, "conhecia perfeitamente tudo o que havia acontecido na terra durante sua ausência".

Para continuar nossa comparação dos dois "mensageiros", amigos e colaboradores, vemos que H.P.B. não se confinava a mingau ou mesmo a uma dieta sem carne, mas, como o Conde, ela também caía nesses estados de letargia quando ficava alheia às coisas ao redor, mas voltava cheia de suas experiências durante o intervalo de sua abstração física temporária.

No primeiro Volume de O.D.L., esses estados de "devaneio profundo" são descritos, assim como as mudanças em seus humores e maneiras à medida que um Mestre após outro entrava "de guarda". Também se registra como a nova entidade que entrava tinha que colher do cérebro do corpo o registro do que acabara de se passar; às vezes cometendo erros palpáveis.

Infelizmente, não temos registro do efeito produzido em St-Germain ao ser subitamente despertado desse transe recuperativo, provavelmente porque ele sempre tomava precauções contra tal coisa acontecer; mas no caso de H.P.B. descrevi o grande choque que ela experimentou quando súbita e inesperadamente foi arrastada de volta à consciência física; mais de uma vez ela segurou minha mão contra seu coração para me deixar sentir suas batidas como um martelo de pilão, e ela me disse que, sob certas circunstâncias, tal coisa poderia ser fatal.

Não estou me referindo aos casos em que ela deixava seu corpo por uma ou mais horas para ser trabalhado por um ou outro dos Mestres que supervisionavam a produção de Ísis sem Véu, mas apenas àqueles breves afastamentos do plano externo para o interno da consciência.

Em outro ponto, havia uma grande diferença entre os dois mensageiros.

St-Germain, muito frequentemente, quando a conversa recaía sobre qualquer época do passado, descrevia o que havia acontecido como se tivesse estado presente e, como nos conta o Barão Gleichen, "descreveria as circunstâncias mais triviais, os modos e gestos dos falantes, até mesmo o cômodo e o lugar que ocupavam nele, com um detalhe e uma vivacidade que faziam pensar que se estava ouvindo um homem que realmente estivera presente... Ele conhecia, em geral, a história minuciosamente e compunha quadros e cenas mentais tão naturalmente representados que jamais qualquer testemunha ocular falara de uma aventura recente como ele falava das dos séculos passados." As revelações da psicometria tornaram perfeitamente fácil para nós entender como um homem do evidente adeptado de St-Germain poderia evocar dos "arquivos da luz astral os incidentes de qualquer época histórica, até mesmo os detalhes da construção das casas, mobiliário e decoração, e a aparência, ações, fala e gestos dos habitantes; e, espalhando suas observações como uma teia de aranha em diferentes direções, obter quaisquer atos em andamento. Sem ter encarnado naquele tempo remoto, ele se tornaria, assim, em verdade, uma testemunha ocular e auricular do período em questão." Tal é a esplêndida potencialidade da descoberta epochal de Buchanan.

Não encontramos nós em A Alma das Coisas, de Denton, dezenas de casos em que psicometristas treinados fizeram exatamente isso? E se os membros da família de Denton puderam fazer tanto sem treinamento oculto prévio, por que um ser tão grandioso quanto St-Germain não teria sido capaz de fazer muito mais? Vimos acima que ele mistificava persistentemente aquelas pessoas inquisitivas de todas as classes — reais, nobres e plebeias — que tentavam penetrar o segredo de seu nascimento, país e idade.

Não vimos também H.P.B. fazendo o mesmo truque com seus inquisidores importunos? Às vezes ela dizia que tinha oitenta anos, às vezes que nascera no século XVIII, e temos registrado o testemunho de um correspondente de jornal que, após observá-la durante toda a noite, disse e escreveu que ela parecia, num momento, uma velha senhora e, no seguinte, uma jovem, enquanto mais de uma pessoa a viu mudar sua aparência física de um sexo para o outro.

Temos então o caso em que, quando ela e eu estávamos sozinhos no cômodo de nosso "Lamasery" em Nova York, ela chamou minha atenção e vi surgir de seu corpo o de um Mestre com sua compleição indiana e cabelos negros, extinguindo assim por um momento a mulher de tipo caucasiano, olhos azuis e cabelos claros, que estava sentada diante de mim.

Léclaireur diz, em prova da memória prodigiosa do Conde, que "ele podia repetir exata e palavra por palavra o conteúdo de um jornal que folheara vários dias antes; podia escrever com ambas as mãos ao mesmo tempo; com a direita, um poema, com a esquerda, um documento diplomático, muitas vezes da maior importância.

Muitas testemunhas vivas poderiam, no início deste século (XVIII), corroborar essas faculdades maravilhosas.

Ele lia, sem abri-las, cartas fechadas, e até mesmo antes de lhe serem entregues." Aqui, novamente, somos levados a recordar os feitos do mesmo tipo que H.P.B. realizou na presença de testemunhas, inclusive eu mesmo.

Ela também não apenas lia cartas fechadas antes de tocá-las, mas também pegava um lápis e escrevia seu conteúdo, como nos casos do Sr. Massey e outros em Nova York, e o do Professor Smith, australiano, em Bombaim, sendo este último interessante.

Uma manhã, Damodar recebeu nossas cartas num único correio, que continham escrita mahâtmica, como descobrimos ao abri-las.

Eram de lugares amplamente separados e todas com carimbo postal.

Entreguei toda a correspondência ao Prof. Smith, com a observação de que frequentemente encontrávamos tais escritos dentro de nossa correspondência, e pedi-lhe primeiro que examinasse gentilmente cada envelope para ver se havia sinais de violação.

Ao devolvê-los a mim com a declaração de que todos estavam perfeitamente satisfatórios, até onde se podia ver, pedi a H.P.B. que os colocasse contra a testa e visse se podia encontrar alguma mensagem mahâtmica em qualquer um deles.

Ela o fez com os primeiros poucos que vieram às mãos e disse que em dois havia tal escrita.

Ela então leu as mensagens clarividentemente e pedi ao Prof. Smith que as abrisse ele mesmo.

Após examiná-los novamente de perto, ele cortou os envelopes, e todos vimos e lemos as mensagens exatamente como H.P.B. as decifrara por visão clarividente.

Uma forma de fenômeno, no entanto, que não encontramos registrada sobre St-Germain, foi a da interceptação de cartas no correio, que, em minha opinião, está entre as coisas mais notáveis que já testemunhei.

Toda a história é contada em O.D.L., Primeira Série, pp. 35, 36, 37, mas pode ser resumida em poucas palavras.

Eu viera de Nova York para Filadélfia para visitar H.P.B., pois estava dando a mim mesmo um breve descanso após ver o livro de Eddy, Pessoas do Outro Mundo, sair da imprensa.

Pretendendo ficar apenas dois ou três dias e não sabendo qual seria meu endereço em Filadélfia, não deixara instruções para o encaminhamento de minha correspondência; mas, descobrindo que ela insistia em que eu fizesse uma visita mais longa, fui à Agência dos Correios de Filadélfia, dei o endereço da casa dela e pedi que, se algo chegasse para mim, fosse enviado para lá.

Não esperava nada, mas, de algum modo, fui impelido a fazer o que fiz.

Naquela mesma tarde, cartas da América do Sul, Europa e alguns dos Estados Ocidentais da União foram entregues na casa pelo carteiro, estando o endereço da casa de H.P.B. escrito a lápis em cada envelope.

Mas, e é isto que confere o selo de valor evidencial ao fenômeno, o endereço de Nova York não foi riscado, nem o carimbo da Agência de Correios de Nova York apareceu no verso dos envelopes, como prova de que haviam chegado ao destino pretendido por meus diversos correspondentes.

Qualquer pessoa com o mínimo conhecimento de assuntos postais verá a grande importância desses detalhes.

Agora, ao abrir as cartas que me chegaram dessa maneira durante minha visita de quinze dias ao meu colega, encontrei dentro de muitas delas, senão de todas, algo escrito com a mesma caligrafia daquela das cartas que eu recebera em Nova York dos Mestres, tendo a escrita sido feita nas margens ou em qualquer outro espaço em branco deixado pelos remetentes.

As coisas escritas eram ou alguns comentários sobre o caráter ou motivos do escritor, ou assuntos de teor geral a respeito dos meus estudos ocultos.

As histórias da época falam todas de St-Germain e do importante papel por ele desempenhado na política corrente de mais de um reinado.

Assim, diz-se que ele teve muito a ver com a ascensão da Imperatriz Catarina ao trono da Rússia.

Ele era amigo íntimo de Frederico, o Grande, da Prússia, de Luís XV da França, do Landgrave de Hessen, e de vários príncipes e outros grandes nobres.

Por muitos anos, ele ocupou um grande lugar no pensamento público de várias cortes e nações, mas, de repente, no ano de 1783, desapareceu da vista pública com o mesmo mistério que acompanhou sua saída de cena como acompanhara sua aparição.

Não temos nenhum registro de seu destino, além da declaração de seu amigo, o Príncipe de Hesse-Cassel, de que ele morreu em 1783, enquanto fazia algumas experiências químicas em Eckernförde, perto de Schleswig.

Não há absolutamente nenhum registro histórico da última doença ou morte deste homem que, por muitos anos, agitou as cortes da Europa, nem uma palavra sobre a disposição da suposta fortuna colossal, em joias e ouro, que ele sempre trazia consigo.

Como diz L'Éclaireur: "Um homem que teve uma carreira tão brilhante não pode ser extinto tão subitamente a ponto de cair no esquecimento."

Além disso, como diz o mesmo autor: "Consta que ele teve uma entrevista muito importante com a Imperatriz da Rússia em 1785 ou 1786. Relata-se que ele apareceu à Princesa de Lamballe quando ela estava diante do tribunal revolucionário, pouco antes de lhe cortarem a cabeça, e à amante de Luís XV, Jeanne Du Barry, enquanto ela aguardava o golpe fatal, em 1793. A Condessa d'Adhémar, que morreu em 1822, deixou uma nota manuscrita, datada de 12 de maio de 1821, e presa com um alfinete ao manuscrito original, na qual diz que viu M. de Saint-Germain várias vezes depois de 1793, a saber: no assassinato da Rainha (16 de outubro de 1793); no 18 de Brumário (9 de novembro de 1799); no dia seguinte à morte do Duque d'Enghien (1804); no mês de janeiro de 1813; e na véspera do assassinato do Duque de Berry (1820). "Deve-se observar a este respeito que essas visitas posteriores à sua amiga, a Condessa, após seu desaparecimento de Hesse-Cassel e sua suposta morte, podem ter sido feitas da mesma maneira que a de um Mestre a mim em Nova York — no corpo astral projetado; pois temos, no artigo da Sra.

Cooper-Oakley, uma citação das "Memórias" de Grafer, a declaração de que St-Germain lhe disse, e ao Barão Linden, que deveria desaparecer da Europa por volta do final do século XVIII e dirigir-se para a região do Himalaia, acrescentando: "Descansarei; preciso descansar.

Exatamente em oitenta e cinco anos as pessoas voltarão a pôr os olhos em mim. Adeus, eu vos amo." A data dessa entrevista pode ser deduzida aproximadamente de outro artigo no mesmo volume, onde se diz: "St-Germain estava no ano de 1788, ou 1789, ou 1790, em Viena, onde tivemos a honra jamais esquecida de encontrá-lo." Se tomarmos a primeira data, então oitenta e cinco anos nos trariam a 1873, quando H.P.B. veio a Nova York para me encontrar; se a segunda, então os oitenta e cinco anos coincidiriam com nosso encontro em Chittenden; se a terceira, isso marca a data da fundação da Sociedade Teosófica e o início da escrita de Ísis sem Véu, obra na qual, como acima afirmado, estou persuadido de que St-Germain foi um dos colaboradores.

Assim, tracei muito brevemente, mas com boa fé, a conexão entre essas duas personagens misteriosas, St-Germain e H. P. Blavatsky, mensageiros e agentes da Loja Branca, como creio.

Um foi enviado para ajudar a dirigir as linhas convergentes do carma que deveriam provocar o cataclismo político do século XVIII com todas as suas consequências apavorantes, para soltar o ciclone moral que deveria purificar a atmosfera social do mundo; a outra veio numa época em que o materialismo deveria encontrar seu Waterloo e o novo reinado do elevado pensamento espiritual deveria ser inaugurado por intermédio de nossa Sociedade.

O Sripada (Pico de Adão) e Galle, e Principal do Widyodaya Parivena

(Colégio Budista).

Preço: 12½ centavos:

Rs. 10 por 100.

COLOMBO, CEILÃO, PUBLICADO PELA SOCIEDADE TEOSÓFICA, SEÇÃO BUDISTA, 54,

RUA MALIBAN, PETTAH.

TODOS OS DIREITOS RESERVADOS.

CERTIFICADO
Colégio Widyodaya, Colombo, - de julho de 1881. Certifico que examinei cuidadosamente

a versão cingalesa do Catecismo preparado

pelo Cel.

H. S. Olcott, e que a mesma está de acordo com o Cânon da Igreja Budista do Sul.

Recomendo a obra aos professores das escolas budistas e a todos aqueles

que desejarem transmitir informações aos

iniciantes sobre os aspectos essenciais de nossa religião.

H.

SUMANGALA,

Sumo Sacerdote do Sripada e Galle, e Principal do Widyodaya Parivena.

Nota.

— Este Catecismo é publicado, nas línguas inglesa e cingalesa, às expensas da Sra.

Fredrika Cecilia Dias

Ilangakoox, F.T.S., de Matara, Ceilão, que faz esta oferta como contribuição

à causa da religião e como tributo

de afeição à Sociedade Teosófica.

PREFÁCIO.

Destinado ao uso de iniciantes, este

trabalho visa apenas apresentar os fatos principais da vida de Gautama Buda e as características essenciais de sua Doutrina.

Por estranho que pareça, é único

em seu gênero no Ceilão, não obstante os missionários tenham espalhado seus

catecismos por toda a ilha, e por muitos

anos tenham zombado dos cingaleses pela puerilidade e absurdo de sua religião. Seja qual for a causa dessa apatia, é algo a ser deplorado por todo budista ou admirador da filosofia budista.

O presente Catecismo é em grande parte uma compilação das obras de T. W. Rhys Davids, Esq., Bispo Bigandet, Sir Coomara Swamy, R.C. Childers, Esq., e dos Revs.

Samuel Beal e R. Spence Hardy; em poucos casos, sua linguagem exata foi usada. Mas, tendo sido

assistido pelo Venerável Sumo Sacerdote

H. Sumangala, Principal, e pelo Sacerdote H. Devamitta, do Colégio Widyodaya, o tratamento dado pelo autor a alguns dos assuntos será considerado diferente do desses autores em alguns aspectos. A bem da verdade, uma noção muito incompleta do que é o budismo ortodoxo parece prevalecer nos países ocidentais.

O folclore e as histórias de fadas

sobre os quais alguns de nossos principais comentários, citados acima, se basearam, não são mais budismo ortodoxo do que os contos selvagens de monges da Idade Média são cristianismo ortodoxo.

Uma análise mais profunda provará, sem dúvida, aos orientalistas e estudiosos ocidentais que o Sábio de Kapilavastu ensinou, seis séculos antes da Era Cristã, não apenas um código de moral sem igual, mas também uma filosofia tão ampla e abrangente que antecipou as induções da pesquisa e especulação modernas. Os sinais abundam de que, entre todos os grandes credos do mundo, aquele está destinado a ser a tão falada Religião do Futuro que se encontrará em menor antagonismo com a natureza e com a ciência.

Quem ousa prever que o budismo não será o escolhido? Embora o autor reconheça com gratidão suas obrigações para com os Srs.

E. F. Perera, Procurador, W. D' Abrew, e D. D. De S. Jayasinghe, por seus

serviços como intérpretes entre os

reverendos sacerdotes e ele mesmo, ele ainda assim reivindica a indulgência de todos que já tentaram fazer tal

trabalho através de intermediários, pelas imperfeições que, sem dúvida, serão encontradas nas páginas seguintes.

Sua ignorância do páli e do cingalês o impediu de fazer plena justiça ao assunto, mas ele espera aproveitar, em edições futuras, as críticas que esta possa suscitar.

UM CATECISMO BUDISTA.

P.

1. De que religião você é?

R. Budista.

P. 2. O que é um budista?
R. Aquele que professa ser um seguidor de nosso

Senhor Buda e aceita sua doutrina.

P. 3. Buda era um Deus?

R. Não.

P. 4. Era ele um homem?
R. Na forma, um homem como os outros homens;

mas, internamente, não.

P. 5. Buda era o seu nome?
R. Não. É o nome de uma condição ou

estado de mente.

P. 6. Qual é o seu significado?
R. Sabedoria iluminada;

ou, aquele que tem a perfeita

sabedoria.

P. 7. Qual era, então, o nome real de Buda?
R. Siddartha Gautama, Príncipe de Kapila-

vastu.

P. 8. Quem eram seu pai e sua mãe?
R. O Rei Suddhodana e a Rainha Maia.

P. 9. Sobre que povo reinava este Rei?

R. Os Sakyas;

uma tribo ariana.

* Ver definição de "Bodhisat" abaixo.

CATECISMO BUDISTA.

P. 10. Onde ficava Kapilavastu?

R. Na Índia, 100 milhas a nordeste da cidade de Benares, e cerca de 40 milhas das montanhas do Himalaia.

P. 11. Em que rio?
R. No Rohini; agora chamado Kohana.

P. 12. Quando nasceu o Príncipe Siddartha?

R. 623 anos antes da era cristã.

P. 13. O Príncipe teve luxos e esplendores

como outros Príncipes?

R. Teve. Seu pai, o Rei, construiu-lhe três magníficos palácios, para as três estações indianas, de nove, cinco e três andares respectivamente, e primorosamente decorados.

Ao redor de cada palácio havia jardins com as mais belas e fragrantes flores, com fontes jorrando água, cheios de pássaros canoros, e pavões pavoneando pelo chão.

P. 14. Ele vivia sozinho?

R. Não. Em seu décimo sexto ano, casou-se

com a Princesa Yasodhara, filha do Rei Suprabuddha.

Muitas belas donzelas, hábeis em dança e música, também estavam em contínua assistência para diverti-lo.

P. 15. Como, em meio a todo esse luxo, poderia um Príncipe tornar-se todo-sábio?
R. Ele tinha uma sabedoria tão natural que, quando ainda era criança, parecia compreender todas as artes e ciências quase sem estudo.

Ele tinha os melhores professores, mas eles não podiam ensinar-lhe nada que ele não parecesse compreender imediatamente.

CATECISMO BUDISTA.

P. 16. Ele se tornou Buda em seus esplêndidos

palácios?
R. Não. Ele deixou tudo

e foi sozinho para a

selva.

P. 17. Por que fez isso?
R. Para descobrir a causa de nossos sofrimentos e o caminho para escapar deles.

P. 18. Não foi egoísmo que

fez com que ele fizesse isso?

R. Não, foi o amor ilimitado por todas as criaturas que o fez sacrificar-se pelo bem delas.

;

19.

P. O que ele sacrificou?

R. Seus belos palácios, suas riquezas, seus luxos, seus prazeres, suas camas macias, suas roupas finas, sua comida farta, seu reino; ele até deixou sua amada esposa e seu único filho.

;

20.

P. Qual era o nome desse filho?

R. O Príncipe Rahula.

21.

P. Algum outro homem já sacrificou tanto por nossa causa?

R. Nenhum; é por isso que os budistas tanto o amam, e por isso os bons budistas procuram ser como ele.

;

22.

P. Quantos anos ele tinha quando foi para a selva?

R. Estava em seu 29º ano.

23.

P. O que finalmente o determinou a deixar tudo o que os homens geralmente tanto amam e ir para a selva?

R. Um deva * apareceu-lhe quando ele saía em sua carruagem, sob quatro formas impressionantes, em quatro ocasiões diferentes.

* Ver definição de "Deva" abaixo.

;

CATEQUESE BUDISTA.

24.

P. Quais eram essas diferentes formas?

R. As de um velho muito idoso, abatido pela idade; as de um doente; as de um cadáver em decomposição; e as de um eremita digno.

25.

P. Ele viu essas visões sozinho?

R. Não, seu acompanhante Channa também as viu.

26.

P. Por que essas visões, tão familiares a todos, teriam feito com que ele fosse para a selva?

R. "Nós frequentemente vemos tais visões; ele não as via, e elas causaram uma profunda impressão em sua mente."

;

P. Por que ele também não as via?

R. Os astrólogos haviam predito em seu nascimento que um dia ele renunciaria ao reino e se tornaria um Buda.

O Rei, seu pai, não desejando perder o filho, havia cuidadosamente impedido

27.

P.

que ele visse qualquer visão que pudesse sugerir-lhe a miséria humana e a morte.

Ninguém tinha permissão de sequer falar de tais coisas ao Príncipe.

Ele era quase como um prisioneiro em seus adoráveis palácios e jardins floridos.

Eles eram cercados por altos muros, e dentro de tudo era feito o mais belo possível, para que ele não desejasse sair para ver a tristeza e o sofrimento que há no mundo.

28. P. Ele era tão bondoso que seu pai temia que ele realmente pudesse querer sacrificar-se pelo bem do mundo?

R. Sim, ele parecia sentir por toda a humanidade uma piedade e um amor tão fortes quanto esse.

29. P. E como ele esperava aprender a causa do sofrimento na selva?

R. Afastando-se para longe de tudo o que pudesse impedi-lo de pensar profundamente sobre as causas do sofrimento e a natureza do homem.

— CATEQUESE BUDISTA.

30. P. Como ele escapou do palácio?

R. Uma noite, quando todos dormiam, ele se levantou, deu um último olhar em sua esposa adormecida e em seu filho pequeno, chamou Channa, montou seu cavalo branco favorito, Kantaka, e cavalgou até os portões do palácio.

Os devas haviam lançado um sono profundo sobre os guardas de seu pai que vigiavam o portão, então eles não ouviram o barulho dos cascos de seu cavalo.

31. P. Mas o portão estava trancado, não estava?

R. Sim; mas os devas fizeram com que se abrisse sem o menor ruído, e ele cavalgou para dentro da escuridão.

32. P. Para onde ele foi?

R. Para o rio Anoma, a uma longa distância de Kapilavastu.

33. P. O que ele fez então?

R. Ele saltou do cavalo, cortou seus belos cabelos com sua espada e, dando seus ornamentos e o cavalo a Channa, ordenou-lhe que os levasse de volta a seu pai, o Rei.

34. P. E então?

R. Ele seguiu a pé em direção a Rajagriha, a capital do reino de Magadha.

35. P. Por que lá?

R. Na selva de Uruwela havia eremitas, homens muito sábios, dos quais ele depois se tornou discípulo, na esperança de encontrar o caminho para o Nirvana.

36. P. De que religião eram eles?

R. Eram da religião hindu; eram brâmanes.

;

37. P.

O que eles ensinavam?

R. Que por severas penitências e tortura do corpo, um homem pode adquirir sabedoria perfeita.

CATEQUESE BUDISTA.

38. P. O Príncipe descobriu que isso era assim?

R. Não; ele aprendeu seus sistemas e praticou todas as suas penitências, mas não pôde assim descobrir a razão do sofrimento humano.

39. P. O que ele fez então?

R. Ele foi para a floresta perto de um lugar chamado Buda Gaya e passou vários anos em profunda meditação e jejum.

40. P. Ele estava sozinho?

R. Não; cinco companheiros o acompanhavam.

41. P. Quais eram seus nomes?

R. Kondanya, Bhaddaji, Vappa, Mahanama e Assaji.

42. P. Que plano de disciplina ele adotou para abrir sua mente à verdade?

R. Ele se sentou e meditou, excluindo de sua vista e audição tudo o que pudesse interromper suas reflexões interiores.

43. P. Ele continuou assim?

R. Sim, durante todo o período. Ele ingeria cada vez menos comida e água, até que, diz-se, comia quase não mais do que um grão de arroz ou semente de gergelim por dia.

44. P. Isso lhe deu a sabedoria que ele tanto ansiava?

R. Não; ele foi ficando cada vez mais magro no corpo e mais fraco nas forças, até que, um dia, enquanto caminhava lentamente de um lado para outro meditando, sua força vital subitamente o deixou e ele caiu ao chão, inconsciente.

45. P. O que seus discípulos pensaram disso?

R. Eles imaginaram que ele estava morto, mas depois de um tempo ele reviveu.

46. P.

CATEQUESE BUDISTA.

E então?

R. Veio-lhe o pensamento de que o conhecimento nunca poderia ser alcançado por mero jejum ou sofrimento corporal; ele deveria ser conquistado pela abertura da mente.

Ele mal havia escapado da morte por auto-inanição, mas não havia obtido a Sabedoria Perfeita.

Então decidiu comer, para que pudesse viver pelo menos tempo suficiente para se tornar sábio.

Ele então recebeu um pouco de comida de uma filha de um nobre, que o viu deitado ao pé de uma árvore nuga.

Depois disso, sua força voltou; ele se levantou, pegou sua tigela de esmolas, banhou-se no rio Niranjara, comeu a comida e foi para a selva.

;

47.

P. O que ele fez lá?

R. Tendo formado sua determinação após essas reflexões, ele foi à noite para a árvore Ajapala.

48.

P. O que ele fez lá?

R. Ele determinou não sair daquele lugar até alcançar a Budeidade.

49.

P. De que lado da árvore ele se sentou?

R. Do lado leste.

* *

Nenhuma razão é dada nos livros canônicos para a escolha.

deste lado da árvore, embora uma explicação seja encontrada nas lendas populares sobre as quais se baseiam os livros do Bispo Bigandet e de outros comentaristas europeus.

Traduzido para a linguagem científica mais simples, poderia ser assim expresso: Há sempre certas influências que vêm sobre nós dos diferentes quadrantes do céu.

Às vezes, a influência de um quadrante será a melhor, às vezes a de outro.

Desta vez, a influência vinda do Leste era a melhor, então ele se sentou no lado Leste.

CATECISMO BUDISTA.

50.

O que ele obteve naquela noite?

P.

R. O conhecimento dos nascimentos anteriores, das causas do renascimento e do caminho para extinguir os desejos.

Pouco antes do amanhecer do dia seguinte, sua mente estava completamente aberta, como a flor de lótus totalmente desabrochada; a luz do conhecimento supremo, ou as Quatro Verdades, derramou-se sobre ele; ele se tornara Buda — o Iluminado, o Onisciente.

51.

P.

Ele havia, por fim, descoberto a causa da miséria humana?

R. Por fim, sim.

Assim como a luz do sol da manhã afasta a escuridão da noite e revela à vista as árvores, colinas, rochas, mares, rios, animais, homens e todas as coisas, assim a plena luz do conhecimento surgiu em sua mente, e ele viu num só olhar as causas do sofrimento humano e o caminho para escapar delas.

52. P. Ele teve grandes lutas antes de alcançar essa sabedoria perfeita?

R. Sim, lutas poderosas e terríveis.

Ele teve que conquistar em seu corpo todos aqueles defeitos naturais e apetites e desejos humanos que nos impedem de ver a verdade.

Ele teve que superar todas as más influências do mundo pecaminoso ao seu redor.

Como um soldado lutando desesperadamente em batalha contra muitos inimigos, ele lutou como um herói que conquista; ele alcançou seu objetivo, e o segredo da miséria humana foi descoberto.

53.

P.

Pode me dizer em uma palavra qual é esse segredo?

R. Ignorância.

54.

P.

Pode me dizer o remédio?

R. Dissipar a Ignorância e tornar-se sábio.

CATECISMO BUDISTA.

P. Por que a Ignorância causa sofrimento?

R. Porque nos faz valorizar o que não vale a pena valorizar, lamentar o que não deveríamos lamentar, considerar real o que não é real, mas apenas ilusório, e passar nossas vidas na busca de objetos sem valor, negligenciando o que é na realidade mais valioso.

55.

P.

Qual é a luz que pode dissipar essa nossa ignorância e remover todas as nossas dores?

R. O conhecimento das "Quatro Nobres Verdades", como Buda as chamou.

56.

P.

Nomeie essas Quatro Nobres Verdades?

R. 1. As misérias da existência; 2. A causa produtora da miséria, que é o desejo, sempre renovado, de satisfazer a si mesmo sem nunca conseguir assegurar esse fim; 3. A destruição desse desejo, ou o afastamento de si mesmo dele; 4. Os meios de obter essa destruição do desejo.

57.

P.

Diga-me algumas coisas que causam tristeza?

R. Nascimento; crescimento, decadência, doença, morte; separação dos objetos que amamos, odiando o que não pode ser evitado, ansiando pelo que não pode ser obtido.

58.

P.

Essas são peculiaridades individuais?

R. Sim, e elas diferem com cada indivíduo, mas todos os homens as têm em grau e sofrem com elas.

59.

P.

Como podemos escapar dos sofrimentos que resultam de desejos insatisfeitos e anseios ignorantes?

R. Pela completa conquista e destruição dessa sede ávida pela vida e seus prazeres, que causam tristeza.

CATECISMO BUDISTA.

60.

P.

Como podemos obter tal conquista?

R. Seguindo o Nobre Caminho Óctuplo que Buda descobriu e apontou.

61.

P.

O que você quer dizer com essa palavra: o que é esse Nobre Caminho Óctuplo?

R. As oito partes desse caminho são chamadas de angas; são: 1. Reta Doutrina; 2. Reto Pensamento; 3. Reta Fala; 4. Reta Ação; 5. Retos Meios de Vida; 6. Reto Esforço; 7. Reta Memória; 8. Reta Meditação.

O homem que as mantém em mente e as segue estará livre da tristeza e poderá alcançar a salvação.

62.

P.

Salvação de quê?

R. Salvação das misérias da existência e dos renascimentos, todos devidos à ignorância e às impuras luxúrias e anseios.

63.

P.

E quando essa salvação é alcançada, o que alcançamos?

R. Nirvana.

64.

P.

O que é Nirvana?

R. Uma condição de total cessação de mudanças; de perfeito repouso; de ausência de desejo e ilusão e tristeza; da obliteração total de tudo o que constitui o homem físico.

Antes de alcançar o Nirvana, o homem está constantemente renascendo; quando ele atinge o Nirvana, ele não renasce mais.

65.

P.

O que é o apego à existência?

R. O desejo insatisfeito que pertence ao estado de existência individual no mundo material.

CATECISMO BUDISTA.

P. Nossos renascimentos são de alguma forma afetados pela natureza de nossos desejos insatisfeitos?

66.

R. Sim; e por nossos méritos ou deméritos individuais.

67.

P. Nosso mérito ou demérito controla a condição, ou forma, em que renasceremos?

R. Controla.

A regra geral é que, se tivermos um excesso de mérito, nasceremos bem e felizes na próxima vez; se um excesso de demérito, nosso próximo nascimento será miserável e cheio de sofrimento.

68.

P. Essa doutrina budista é apoiada ou negada pelos ensinamentos da ciência moderna?

R. A verdadeira ciência apoia inteiramente essa doutrina de causa e efeito. A ciência ensina que o homem é o resultado de uma lei de desenvolvimento, de uma condição imperfeita e inferior para uma condição superior e perfeita.

69.

P.

Como é chamada essa doutrina da ciência?

R. Evolução.

P. Pode mostrar algum endosso adicional do Budismo pela ciência?

70.

R. A doutrina de Buda ensina que houve muitos progenitores da raça humana; também que certos indivíduos têm uma maior capacidade para a rápida obtenção da Sabedoria e chegada ao Nirvana do que outros.

De Bodhisats há três tipos.

Pare: o que é um Bodhisat? Um ser que em algum nascimento futuro certamente aparecerá na terra como um Buda.

71.

P.

R.

CATECISMO BUDISTA.

P. Prossiga.

Como são chamados esses três tipos de Bodhisats? R. Panyadika, ou Ugghatitagnya "aquele que atinge rapidamente"; Saddhadkika, ou Wipachitagnya "aquele que atinge menos rapidamente"; e Wiriadhika, "aquele que atinge o mais lentamente", ou G-neyya.

—

—

74.

—

P.

Bem, prossiga?

R. Assim como a ciência moderna ensina que, entre os milhões de seres que aparecem na terra, alguns alcançam a perfeição mais rapidamente, outros menos rapidamente, e outros ainda menos rapidamente.

Os budistas dizem que a natureza do renascimento é controlada pelo Karma, a preponderância do mérito ou demérito da existência anterior.

Os homens da ciência dizem que a nova forma é o resultado das influências (Meio Ambiente) que cercaram a geração anterior.

Há, portanto, um acordo entre o Budismo e a ciência quanto à ideia fundamental.

—

—

75. P. E então, não ensinam tanto o Budismo quanto a ciência que todos os seres estão sujeitos à lei universal?

R. Ambos assim o ensinam.

76. P. Então, todos os homens podem tornar-se Budas?

R. Não está na natureza de todo homem tornar-se um Buda, pois um Buda se desenvolve apenas em longos intervalos de tempo e, aparentemente, quando o estado da humanidade exige absolutamente tal mestre para mostrar-lhe o Caminho esquecido para o Nirvana.

Mas todo ser pode igualmente alcançar o Nirvana, conquistando a Ignorância e obtendo a Sabedoria.

77. P. O Budismo ensina que o homem renasce somente em nossa terra?

R. Não: Somos ensinados que os mundos habitados são inúmeros; o mundo no qual uma pessoa deve ter seu próximo nascimento, bem como a natureza do próprio renascimento, sendo decididos pela preponderância do mérito ou demérito do indivíduo.

Em outras palavras, será controlado por suas atrações, como a ciência o descreveria.

78. P. Existem mundos mais perfeitos e desenvolvidos, e outros menos, do que a nossa Terra?

R. O Budismo ensina isso, e também que os habitantes de cada mundo correspondem em desenvolvimento a ele próprio.

79. P. Não resumiu o Buda toda a sua religião em um único sutta, ou versículo?

80.

R. Sim.

P. Repita-o? Sabbapipassa akaranam

Kusalassa upasampada

Sa chitta pariyodapanam

—

Etam Buddhanu sasanam* "Cessar de todo pecado, Adquirir virtude, Purificar o próprio coração, Esta é a religião dos Budas."

81.

P.

Esses preceitos mostram que o Budismo é

uma religião ativa ou passiva?

R. "Cessar do pecado" pode ser chamado de passivo, mas "adquirir virtude" e "purificar o próprio coração" são qualidades inteiramente ativas.

O Buda ensinou que não devemos apenas não ser maus, mas que devemos ser positivamente bons.

82.

P.

Como descreveria um budista o verdadeiro mérito?

83.

P.

Não há grande mérito na arte exterior: a salvação depende do motivo interior que provoca a ação.

Dê um exemplo?

R. Um homem rico pode gastar lakhs de rúpias na construção de Dagobas ou Viharas, na ereção de estátuas de Buda, em festivais e procissões, em alimentar sacerdotes, em dar esmolas aos pobres, ou em cavar tanques ou construir casas de descanso à beira da estrada para viajantes, e ainda assim ter comparativamente pouco mérito, se tudo isso for feito apenas por ostentação e para ser elogiado pelos homens, ou por qualquer outro motivo egoísta.

Mas aquele que, rico ou pobre, faz a menor dessas coisas com motivo bondoso, ou por um amor caloroso por seus semelhantes, ganha grande mérito.

Uma boa ação feita com um mau motivo beneficia os outros, mas não aquele que a pratica.

84.

P.

Em quais livros está escrito o mais excelente da Sabedoria dos ensinamentos de Buda?

R. Nas três coleções de livros chamadas Tripitikas.

85.

P.

Quais são os nomes dos três grupos de livros Pitakas?

R. O Vinaya Pitaka, o Sutta Pitaka e o Abhidhamma Pitaka.

86.

P.

O que eles contêm respectivamente?

R. O primeiro contém regras de disciplina para o governo dos sacerdotes; o segundo contém discursos instrutivos para os leigos; o terceiro explica a metafísica do Budismo.

87.

P. Os budistas acreditam que esses livros são inspirados, no sentido em que os cristãos acreditam que sua Bíblia o é?

R. Não, mas eles os reverenciam como contendo aquela Lei Excelentíssima, pelo conhecimento da qual o homem pode salvar-se.

88.

P. Consideram os budistas Buda como nosso salvador, que por sua própria virtude pode nos salvar das consequências de nossos pecados individuais?

R. Não, de modo algum. Nenhum homem pode ser salvo por outro; ele deve salvar-se a si mesmo.

89.

P. O que foi, então, Buda para outros seres?

R. Um conselheiro onividente, onisciente e compassivo; alguém que descobriu o caminho seguro e o indicou; alguém que mostrou a causa e a única cura para o sofrimento humano.

Ao apontar o caminho, ao mostrar-nos como escapar dos perigos, ele se tornou nosso Guia.

E assim como um homem que conduz um cego através de uma ponte estreita, sobre um rio rápido e profundo, salva-lhe a vida, assim, ao mostrar-nos, que éramos cegos pela ignorância, o caminho para a salvação, Buda pode bem ser chamado nosso "Salvador".

90.

P. Se você tentasse representar todo o espírito da Doutrina de Buda por uma única palavra, qual palavra escolheria?

R. Justiça.

91.

P. Por quê?

R. Porque ensina que todo homem recebe, sob as operações da lei universal, exatamente a recompensa ou punição que mereceu; nem mais, nem menos.

Nenhuma boa ação ou má ação, por mais trivial que seja, e por mais secretamente cometida, escapa às balanças igualmente equilibradas do Karma.

92. P. Foram todos esses pontos da Doutrina explicados e meditados por Buda perto da Árvore Bo?

A. Sim, estes e muitos outros que podem ser lidos nas Escrituras Budistas.

Todo o sistema do Budismo veio à sua mente durante a Grande Meditação.

93. P. Quanto tempo Buda permaneceu perto da árvore Bo-Ti?

R. Quarenta e nove dias.

94. P. O que ele fez então?

R. Ele foi até a árvore chamada Ajapala, onde decidiu, após meditação, ensinar sua lei a todos, sem distinção de sexo, casta ou raça.

95. P. A quem ele pregou primeiro sua Doutrina?

R. Aos cinco companheiros, ou discípulos, que o haviam abandonado quando ele quebrou seu severo jejum.

96. P. Onde ele os encontrou?

R. Em Isipatana, perto de Benares.

97. P. Eles o ouviram prontamente?

R. Eles não pretendiam fazê-lo. No entanto, tão grande era a beleza de sua aparência e o poder de sua influência, que todos os cinco foram forçados a prestar a mais estreita atenção à sua pregação.

98. P. Como se chama esse discurso de Buda?

R. O Dhammacakka-ppavattana Sutta — o Sutra da Definição da Regra da Doutrina.

99. P. Que efeito teve o discurso sobre os cinco companheiros?

R. O idoso Kondanya foi o primeiro a entrar no caminho que leva ao estado de arahat; depois, os outros quatro.

100. P. Quem foram os próximos convertidos?

R. Um jovem leigo rico, chamado Yassa, e seu pai.

101. P. Ao final de cinco meses, quantos discípulos havia?

R. Ao final de cinco meses, os discípulos somavam sessenta pessoas.

102. P. O que Buda fez naquela época?

R. Reuniu seus discípulos e os enviou em várias direções opostas para pregar. Ele próprio foi a uma cidade chamada Senani, que ficava perto de Uruwela.

103. P. Há muitos budistas atualmente no mundo?

R. Há mais budistas do que qualquer outra classe de religiosos.

104. P. Quantas pessoas se supõe que vivam nesta terra?

R. Cerca de 1.300 milhões.

105. P. Desses, quantos são budistas?

R. Cerca de 500 milhões; não exatamente a metade.

106. P. Você diz que, depois que Buda pregou por cinco meses, seus seguidores somavam apenas sessenta ao todo?

R. Ele tinha apenas esse número de discípulos.

107. P. Depois de se tornar Buda, por quanto tempo ele ensinou sua Doutrina na terra?

R. Quarenta e cinco anos. Durante esse tempo, ele fez um vasto número de convertidos entre todas as classes: entre rajás e coolies, ricos e pobres, poderosos e humildes.

108. P. O que aconteceu com sua antiga esposa e com seu filho Rahula?

R. Primeiro Rahula e, mais tarde, Yasodhara abandonaram o mundo e se tornaram seguidores de sua Doutrina.

109. P. E quanto a seu pai, o Rei?

R. Ele também aceitou a verdadeira Doutrina.

110. P. Ao longo de sua carreira, era hábito de Buda viajar pelo país?

R. Durante oito meses do ano, ele ia de cidade em cidade e de província em província, ensinando e pregando ao povo. Durante os quatro meses de chuvas, permanecia em um só lugar, dando instrução especial aos seus seguidores declarados.

111. P. Os sacerdotes budistas imitam esse costume?

R. Sim, muitos o fazem.

112. P. De todos os discípulos de Buda, quais eram os seus favoritos?

R. Sariputra e Moggallana.

113. P. Como os sacerdotes budistas diferem dos sacerdotes de outras religiões?

R. Em outras religiões, os sacerdotes afirmam ser intercessores entre os homens e Deus, para ajudar a obter o perdão dos pecados; os sacerdotes budistas não reconhecem nem esperam nada de um Poder Divino, mas devem governar suas vidas de acordo com a Doutrina de Buda e ensinar o verdadeiro caminho aos outros.

114. P. Os budistas acreditam em um Deus pessoal?

R. Não. Eles consideram a ideia de um Deus pessoal como apenas uma sombra gigantesca lançada sobre o vazio do espaço pela imaginação de homens ignorantes.

115. P. Eles aceitam a teoria de que tudo foi formado do nada por um Criador?

R. Buda ensinou que duas coisas são eternas, a saber: 'Akasa' e 'Nirvana': tudo surgiu de Akasa em obediência a uma lei inerente a ele e, após certa existência, perece. Portanto, negamos a criação e não podemos conceber um Criador; nem acreditamos em milagres.

116. P. Buda sustentava a adoração de ídolos?

R. Não.

117. P. Mas os budistas não oferecem flores e fazem reverência diante da estátua de Buda, de suas relíquias e dos monumentos que as guardam?

R. Sim, mas não com o sentimento do idólatra.

118. P. Qual é a diferença?

R. Nosso irmão pagão não apenas toma suas imagens como representações visíveis de seu Deus ou deuses invisíveis, mas o idólatra refinado, ao adorar, considera que o ídolo contém em sua substância uma porção da divindade que tudo permeia. O budista reverencia a estátua de Buda e as outras coisas que você mencionou apenas como lembranças do maior, mais sábio, mais benevolente e compassivo homem que já viveu. Todas as raças e povos preservam, guardam e valorizam as relíquias e lembranças de homens e mulheres que foram considerados, de alguma forma, grandes. Buda, para nós, parece ser mais digno de reverência e amor por todo ser humano que conhece a dor do que qualquer outro na história do mundo.

119. P. O budismo popular não contém nada além do que é verdadeiro e está de acordo com a ciência?

R. Como toda outra religião que existiu por séculos, sem dúvida contém inverdades misturadas com a verdade; até o ouro é encontrado misturado com escória. A imaginação poética, o zelo ou as superstições remanescentes dos devotos budistas, em várias épocas, sem dúvida fizeram com que os nobres princípios da doutrina moral de Buda fossem associados, mais ou menos, ao que poderia ser removido com vantagem.

120. P. O budismo é contrário ao estudo da ciência, da educação e da cultura?

R. Pelo contrário. No Sigalowada Sutta, um discurso pregado por Buda no bosque de bambus perto de Rajagriha, ele especificou como um dos deveres do mestre que este desse a seus alunos "instrução em ciência e saber".

121. P. O budismo tolera a hipocrisia?

R. O Dhamma-pada diz: "Como uma bela flor cheia de cor, mas sem perfume, são as belas palavras daquele que não age de acordo com elas: frutíferas não são."

120. P. O Budismo nos ensina a retribuir o mal com o bem? R. No Dhammapada, o Buda disse: "A um homem que tolamente me faz mal, eu retribuo com meu amor incondicional; quanto mais o mal vier dele, mais proteção e bem irão de mim." Este é o caminho seguido pelos Arahats.* Retribuir o mal com o mal é positivamente proibido no Budismo.

121. P. O Budismo é uma ciência ou um código de moral? R. É principalmente uma filosofia moral pura. Ele pressupõe a operação universal da lei do movimento e da mudança, pela qual todas as coisas, os mundos e todas as formas, animadas e inanimadas, são governados. É inútil perder tempo especulando sobre a origem das coisas. No Muhnika Sutta, lemos que quando Malunka pediu ao Buda que explicasse a origem das coisas, ele não lhe deu resposta; pois considerava que tal investigação não conduzia a nenhum proveito. O Budismo toma as coisas como elas são e mostra como o mal e a miséria existentes podem ser superados.

122. P. O Budismo ensina a imortalidade da alma? R. "Alma" é considerada uma palavra usada pelos ignorantes para expressar uma ideia falsa. Se tudo o que está sujeito à mudança inclui o homem, então toda parte material dele deve mudar. O que está sujeito à mudança não é permanente: portanto, não pode haver sobrevivência imortal de uma coisa mutável.

123. P. Se a ideia de uma "alma" humana deve ser rejeitada, o que é no homem que lhe dá a impressão de ter uma individualidade permanente? R. Tanha, ou o desejo insatisfeito de existência. O ser, tendo feito aquilo pelo qual deve ser recompensado ou punido no futuro, e tendo Tanha, terá um renascimento através da influência do Karma.

124. P. O que é que nasce? R. Uma nova agregação de Skandhas, ou individualidade, causada pelos últimos anseios da pessoa que morre.

125. P. Quantos Skandhas existem? R. Cinco.

126. P. Nomeie os cinco Skandhas. R. Rupa, Vedana, Sanna, Sankhara e Vinhana.

127. P. Explique brevemente o que são. R. Rupa, qualidades materiais; Vedana, sensação; Sanna, ideias abstratas; Sankhara, tendências da mente; Vinhana, poderes mentais. Destes somos formados; por eles somos conscientes da existência; e através deles nos comunicamos com o mundo ao nosso redor.

128. P. A que causa devemos atribuir as diferenças na combinação dos Cinco Skandhas, que fazem cada indivíduo diferir de outro? R. Ao Karma do indivíduo no nascimento precedente.

129. P. Qual é a força ou energia que age, sob a orientação do Karma, para produzir o novo ser? R. Tanha — a "vontade de viver".* O estudante pode consultar proveitosamente Schopenhauer a este respeito.

130. P. Sobre o que está fundada a doutrina dos renascimentos? R. Sobre a percepção de que perfeita justiça, equilíbrio e ajustamento são inerentes à lei universal da natureza. Os budistas não acreditam que uma vida seja longa o suficiente para a recompensa ou punição das ações de um homem. O grande círculo de renascimentos será percorrido mais ou menos rapidamente, de acordo com a pureza ou impureza preponderante das várias vidas do indivíduo.

131. P. Qual é o ponto último para o qual tendem todas essas séries de mudanças na forma? R. NIRVANA.

132. P. O Budismo admite que o homem tenha em sua natureza poderes latentes para a produção de fenômenos, comumente chamados milagres? R. Sim; mas eles são naturais, não sobrenaturais. Eles podem ser desenvolvidos por um certo sistema que está estabelecido em nossos livros sagrados.

133. P. Como se chama esse ramo da ciência? R. O nome em páli é Iddhiwiddhinana.

134. P. Quantos tipos existem? R. Dois: "Laukika" (isto é, aquele em que o poder de produzir fenômenos é obtido por meio de drogas, recitação de mantras (encantamentos) ou outros auxílios externos) e "Lokothra" (aquele em que o poder em questão é adquirido pelo autodesenvolvimento interior).

135. P. Que classe de homens desfruta desses poderes? R. Eles se desenvolvem gradualmente naquele que segue um certo curso de prática ascética chamado Dhyana.

136. P. Esse poder Iddhi pode ser perdido? R. O Laukika pode ser perdido, mas o Lokothra nunca, uma vez adquirido.

137. P. O Buda tinha esse último Iddhi? R. Sim, em perfeição.

138. P. O que a sabedoria do Buda abrangia? R. Ele conhecia o Possível e o impossível; as causas do Mérito e do Demérito; ele podia ler os pensamentos de todos os seres; ele conhecia as leis da natureza, as ilusões dos sentidos e os meios para suprimir os desejos; ele podia distinguir os nascimentos e renascimentos de indivíduos e outras coisas.

139. P. Você falou de um 'deva' que apareceu ao Príncipe Siddartha sob uma variedade de formas; o que os budistas acreditam a respeito de seres invisíveis que têm relações com as raças da humanidade? R. Eles acreditam que existem tais seres que habitam mundos, ou esferas, próprios. É doutrina budista que, pelo autodesenvolvimento interior e pela conquista sobre sua natureza inferior, o Arahat se torna superior ao melhor dos devas e pode sujeitar e controlar as ordens inferiores.

140. P. Quantos tipos de devas existem? R. Três: "Kamawachera" (aqueles que ainda estão sob o domínio das paixões); "Rupawachera" (uma classe superior, mas que ainda retêm uma forma individual); "Arupawachera" (os mais elevados em grau de purificação, e que são desprovidos de formas materiais).

141. P. Devemos temer algum deles? R. Aquele que é puro de coração e de mente corajosa não precisa temer nada: nenhum deva maligno pode feri-lo. Mas alguns têm poder para atormentar os impuros, bem como aqueles que convidam sua aproximação.

142. P. Dê-me os detalhes sobre a morte do corpo do Buda e sua partida para o Nirvana? R. Tendo cumprido...

Sua tarefa auto-designada, aperfeiçoou sua Doutrina e apontou o caminho para o Nirvana a milhares de pessoas, ele estava pronto para partir.

Na 45ª estação após alcançar a Buddhidade, no dia de lua cheia de maio, ele chegou à noite a Kusi-nagara, um lugar a cerca de 120 milhas de Benares, e com seu fim se aproximando, fez com que seu leito fosse estendido entre duas árvores Sal, com a cabeça voltada para o Norte.

Pregou na primeira parte da noite aos príncipes Malliya; na segunda parte da noite converteu um grande pandit brâmane, Sabhadra; depois disso discursou aos reunidos sobre sua Doutrina; ao amanhecer passou para a condição interior de "Samadhi".

143.

P. Quais foram as últimas palavras de Buda e a quem foram dirigidas?

R. A seus discípulos ele disse: "Mendicantes, agora vos impressiono que as partes e poderes do homem devem ser dissolvidos; trabalhai vossa salvação com diligência." Depois disso não falou mais.

144. P. Dê as datas importantes relacionadas à sua vida?

R. Ele nasceu sob a constelação de Wissa, numa sexta-feira em maio, no ano 2478 do Kali-yuga; entrou na selva no ano 2506; tornou-se Buda no ano 2513, numa quarta-feira, ao amanhecer; e no ano 2558, na lua cheia de maio, numa terça-feira, faleceu aos oitenta anos de idade.

145. P. Ele escreveu sua Doutrina em livros?

R. Não; não era costume indiano. Durante os quarenta e cinco anos de seu ensino, ele desenvolveu sua Doutrina em todos os mínimos detalhes. Recitou-a a seus discípulos, que a memorizaram palavra por palavra. Mas como não havia proibição contra escrevê-la, parece pelo Dhatu Wibhanga Sutta que o Rei Bimbisara mandou inscrever os pontos principais em ouro. Na estação seguinte à sua morte, um concílio composto de 500 Arahats, sob a presidência de Maha Kasyapa, um dos maiores discípulos de Buda, foi realizado para estabelecer as regras e doutrinas da Ordem.

146. P. Onde este Concílio se reuniu?

R. Na caverna Sattapanni, perto de Rajagriha. Todo o concílio cantou junto as palavras do Mestre.

147. P. Quando foram realizados outros Concílios?

R. Um segundo, em Yaisali, no templo Waiukaram, um século depois, sob a presidência de Tasesta Arahat; um terceiro, em Patna, no 226º ano da Era Budista, no templo Asokarama, sob a presidência de Moggali Tissa e o patrocínio do grande Rei Asoka.

148. P. Quem foi o Rei Asoka?

R. Rei de Magadha e o monarca mais poderoso de seu tempo na Ásia. Foi convertido ao Budismo no 10º ano de seu reinado e muito dedicado à sua propagação pelo mundo. Foi um bom rei e seu nome é honrado e amado onde quer que haja budistas.

149. P. O que ele fez pelo Budismo?

R. Construiu dagobas e mosteiros, estabeleceu jardins e hospitais não apenas para homens, mas também para animais, e ordenou a todos os seus súditos que observassem os preceitos morais de Buda. Também enviou missionários após o Concílio de Patna para levar a religião a muitos países diferentes, e embaixadores a quatro reis gregos para informá-los sobre a Doutrina de Buda. Para manter a religião pura, estabeleceu em seu próprio país o cargo de Ministro da Justiça e da Religião. O Rei também nomeou oficiais para promover a educação das mulheres nos princípios de Buda.

150. P. Que prova tangível existe de tudo isso?

R. Nos últimos cinquenta anos, foram descobertos em várias partes da Índia e do Afeganistão os éditos do Rei Asoka gravados em rochas e pilares de pedra. Foram traduzidos para o inglês e publicados na Imprensa do Governo na Índia.

151. P. Sob que luz esses éditos fazem o Budismo aparecer?

R. Como uma religião de nobre tolerância, de fraternidade universal, de retidão e justiça. Eles fizeram muito para conquistar o respeito que agora é tido na Europa e na América.

152. P. Como um recente escritor inglês se expressa sobre esses éditos, em uma obra publicada por uma Sociedade Educacional Cristã?

R. Ele diz: (Budismo, por T. W. Kays-Davids, Esq.) "Os éditos estão cheios de uma retidão elevada; obediência aos pais; bondade para com filhos e amigos; misericórdia para com a criação bruta; indulgência para com inferiores; reverência para com brâmanes e membros da Ordem; supressão da raiva, paixão, crueldade ou extravagância; generosidade, tolerância e caridade; tais são as lições que o bondoso Rei, o deleite dos deuses, inculca em todos os seus súditos."

153. P. Quando o Budismo foi introduzido no Ceilão?

R. No reinado do Rei Devanam Piya Tissa, foi trazido ao Ceilão por Mahinda, filho do próprio Rei Asoka, que se tornara sacerdote. O Rei do Ceilão o recebeu, juntamente com os seis sacerdotes que o acompanhavam, com grande favor; tornou-se convertido ao Budismo e construiu a Dagoba Thuparama, em Anuradhapura. A irmã de Mahinda, Sanghamitta, que também entrara para a Ordem, veio ao Ceilão algum tempo depois com um grupo de monjas budistas e instruiu muitas senhoras cingalesas na religião. Sanghamitta trouxe consigo um ramo da Árvore Bo em Buddha Gaya, sob a qual o Mestre alcançara a Buddhidade. Isso foi plantado em Anuradhapura e ainda está vivo. É reconhecida como a árvore histórica mais antiga do mundo.

PUBLICADO PELA SOCIEDADE TEOSÓFICA, SEÇÃO BUDISTA.

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Até que se conceda que a ciência física não tem nada a objetar à possibilidade da ciência transcendental, nenhum avanço pode ser feito na descrição dos métodos desta última, nem em demonstrar que ela cumpre as condições e oferece os resultados exigidos pela inteligência humana na era atual para uma concepção desenvolvida de religião.

Todo o propósito da Religião pode ser definido sucintamente como a verificação, na consciência humana individual, da verdade metafísica e transcendental.

Ela pressupõe que as faculdades de verificação estão subdesenvolvidas.

É, por necessidade, uma doutrina de evolução.

Esta verdade, que deveria chegar ao entendimento ocidental no presente momento, está na base da filosofia religiosa no Oriente.

Mas lá não é a afirmação abstrata ou mal definida que ainda permanece no Cristianismo; é um sistema teórico e prático para todos aqueles que quiserem estudá-lo e segui-lo. Tão longe está de ser verdade que o Oriente é a terra da metáfora e do sonho, e o Ocidente a sede da inteligência prática, que em tudo o que concerne à realidade transcendental ou à religião, exatamente o oposto é o caso.

A afirmação correta, no entanto, é que a inteligência prática e científica do Oriente tem seu lar nas realidades superiores, e a do Ocidente nas inferiores.

E se o espírito religioso no Ocidente se encontra em uma relação duvidosa ou oposta com aquilo que ali é reconhecido como ciência, isso se deve ao fato de que seu próprio senso das realidades superiores não atingiu concepções definidas, mas ainda está no estado subdesenvolvido de afirmação abstrata, ou no estado nebuloso do misticismo.

Nisto consiste a importância suprema da influência das ideias orientais sobre o Ocidente no presente momento.

É uma reação e uma troca.

Estamos dando à Índia o conhecimento e a vantagem de muitas coisas práticas relacionadas às nossas necessidades e natureza inferiores.

Em troca, ela nos oferece a sabedoria adquirida pelo pensamento e pela experiência em um plano superior.

Há alguns anos, antes que nossos próprios preconceitos dogmáticos cedessem à ação de solventes intelectuais, a oportunidade teria sido prematura.

A crença de que assim já não é constitui a razão de ser e a justificativa da Sociedade Teosófica, cujo caráter e objetivos serão parcialmente evidentes nas Conferências seguintes.

O segredo que o Oriente tem a transmitir é a doutrina e as condições da evolução das faculdades superiores, ainda não desenvolvidas, no homem.

Mas existem

TEOSOFIA OU MATERIALISMO — QUAL?

tais faculdades, tais possibilidades? A resposta a esta questão apela para aquela consciência rudimentar delas da qual surge a religião.

Este testemunho de uma consciência ainda não elevada ao conhecimento é a Fé, que é de fato "a substância das coisas que se esperam, e a evidência das coisas que não se veem". Àqueles que possam pensar que não a possuem, ou que ela possa ser explicada, nenhuma outra convicção pode ser trazida.

Do reconhecimento dela depende a pretensão à atenção de qualquer sistema que se proponha a expor os princípios da Natureza em sua totalidade.

Tal sistema está agora em curso de publicação pela primeira vez.

A preparação para ele está no crescente interesse da cultura ocidental pelas ideias orientais.

Através dos trabalhos dos orientalistas ocidentais, as doutrinas abstratas dessas filosofias religiosas já são mais ou menos claramente apreendidas.

Mas as doutrinas desenvolvidas não são acessíveis ao leitor comum, que, além disso, encontra nos escritos sagrados, como traduzidos para ele, muito que não pode ser interpretado por nenhuma concepção fornecida pelo pensamento e pela educação ocidentais.

Os Upanishads, por exemplo, abundam em alusões que requerem uma chave ainda não descoberta para sua elucidação.

E assim também os escritos budistas.

A existência de escolas vivas que são os repositórios de um conhecimento mais íntimo não havia sido suspeitada até recentemente, e ainda não é admitida por nossos orientalistas.

A Sociedade Teosófica está em comunicação com estas, e está ativamente empregada em coletar a informação que elas transmitirão. Sua

O MATERIALISMO OU A TEOSOFIA — QUAL?

órgão, *The Theosophist*, é dedicado principalmente a esses ensinamentos.

O conhecido livro do Sr. A. P. Sinnett, "Budismo Esotérico", é talvez a melhor representação geral deles, até onde já compreendidos, que poderia ser dada ao público inglês.

Outros livros estão sendo preparados, e uma literatura de Teosofia, ou da Filosofia Esotérica das eras, está crescendo continuamente.

Uma tentativa sequer de resumir as doutrinas em questão estaria além do escopo desta obra.

Nem se deve supor que a Sociedade Teosófica, à qual o leitor é apresentado nestas Conferências, exija subscrição a qualquer credo.

Seus membros são estudantes, não correligionários em qualquer sentido sectário.

Eles estão, no entanto, associados por um princípio, uma ideia — Fraternidade — sobre a qual, uma vez que pode ser mal compreendida, ou considerada como bastante impraticável, algo deve aqui ser acrescentado.

No capítulo final da "História do Materialismo", de Lange, é bem dito:

'Uma coisa, no entanto, é certa: se o Novo deve vir à existência, e o Velho deve desaparecer, duas grandes coisas devem se combinar — uma ideia ética que incendeie o mundo e uma influência social que seja poderosa o bastante para elevar as massas oprimidas um grande passo

adiante. A vitória sobre o egoísmo desintegrador e a frieza mortal do coração só será conquistada por um grande ideal, que aparece entre os povos maravilhados como um 'estranho de outro mundo', e ao exigir o impossível, desencadeia a realidade" (vol.

iii., p. 355).

TEOSOFIA OU MATERIALISMO — QUAL?

E ainda:

"Frequentemente já foi uma época de Materialismo apenas a calmaria antes da tempestade, que iria irromper de abismos desconhecidos, e dar uma nova forma ao mundo.

Deixamos de lado a pena da crítica num momento em que a questão social agita toda a Europa — uma questão em cujo vasto domínio todos os elementos revolucionários da ciência, da religião e da política parecem ter encontrado o campo de batalha para um grande e decisivo conflito."

Quer esta batalha permaneça um conflito incruento de mentes, ou se, como um terremoto, ela derrube as ruínas de uma época passada com trovões no pó e sepulte milhões sob seus escombros, certo é que a nova época não conquistará a menos que seja sob a bandeira de uma grande ideia que varra o egoísmo e estabeleça a perfeição humana na fraternidade humana como um novo objetivo no lugar do trabalho imprudente, que visa apenas ao ganho pessoal" (ibid. p. 361).

É a uma tal ideia como esta que a Sociedade Teosófica procura dar uma expressão formal, se não já bastante prática.

Não é nenhuma nova descoberta, certamente, esta reafirmação da unidade essencial da raça, da Fraternidade como um princípio a ser elevado acima de todas as distinções acidentais ou históricas.

É, pelo contrário, o único resultado ético vital oriundo do pensamento religioso.

É, portanto, um truísmo demasiado estéril ou abstrato para formar a base de uma associação prática? É nada extraí-lo das diversidades de dogma em que o seu

TEOSOFIA OU MATERIALISMO — QUAL?

significado está sepultado, renová-lo nos corações de homens e mulheres de todas as seitas e credos como o voto e a obrigação de suas vidas? É uma objeção que a Sociedade não se apresente ao mundo com uma aplicação única e bem elaborada do princípio? Aqueles que

oferecessem isto como objeção não podem ter percebido quanto mais do que um assentimento abstrato está implicado no reconhecimento e estudo do próprio princípio. A conquista do egoísmo e do preconceito em todas as suas formas — nacional, social, sectária, política, privada — é o objetivo que cresce em cada mente individual a partir de um sentido vivo da fraternidade humana.

Suas aplicações na escala mais ampla da lei e da cooperação devem ser autodesenvolvidas.

Não devem ser os impulsos fanáticos de "melhoradores do mundo" semieducados. Elas emergirão espontânea e seguramente da unidade de espírito e hábito agindo sobre uma apreensão inteligente e bem informada dos problemas, e da subordinação do interesse próprio.

Muitos problemas práticos que parecem insolúveis aos pensadores individuais só podem encontrar sua solução em uma alteração da disposição da humanidade.

Todas as religiões buscam efetuar essa mudança de disposição na consciência individual.

Mas quase todos os sistemas religiosos preferiram seus dogmas específicos e distintivos à sua verdadeira base universal e tendência inerente, e assim se tornaram as influências mais discordantes no mundo que pretendiam regenerar.

Por isso é que a Sociedade Teosófica não tem lugar para propagandistas de qualquer

TEOSOFIA OU MATERIALISMO — QUAL?

credo exclusivo.

Seu princípio, de fato, exige que nenhum de seus membros afirme, mesmo mentalmente, a santidade exclusiva de sua própria denominação religiosa.

Na Índia, a Sociedade tem sido oposta e denunciada a cada passo pelos missionários cristãos; e se, por seu lado, pareceu demonstrar hostilidade ao cristianismo, é porque seus representantes o identificam com aquelas pretensões arrogantes que tornam impossíveis a paz, a caridade e a fraternidade.

Se apontamos aos nativos da Índia que a forma de cristianismo ensinada por esses zelotes está se tornando cada vez mais desacreditada entre os melhores pensadores religiosos do próprio Ocidente, isso pertence mais ao nosso dever como europeus educados do que a qualquer disposição polêmica.

O fato de contarmos em nossas fileiras não apenas muitos cristãos declarados, mas também alguns membros notáveis do clero cristão, pode ser mencionado em relação a um mal-entendido do qual nem mesmo alguns de nossos próprios confrades na Inglaterra estiveram livres.

Falamos da defesa do princípio da Fraternidade Universal, ou, para evitar a acusação de utopismo, de uma reciprocidade amável e tolerância mútua entre homens e raças, como objetivo primário da Sociedade Teosófica.

Podemos, felizmente, apontar a rápida extensão dessa organização a vários países, e a reunião efetiva nela de muitas pessoas das seitas mais incongruentes e nacionalidades até então antipáticas, como prova substancial de sua praticabilidade.

Mas isso é apenas um dos três

TEOSOFIA OU MATERIALISMO — QUAL?

objetivos declarados da Sociedade, como mostram as páginas seguintes.

Seu segundo objetivo é a promoção do estudo da literatura ariana e de outras literaturas, religiões e ciências orientais.

Schopenhauer escreveu ainda mais sabiamente do que sabia ao fazer suas proféticas declarações em 1818. Pois não apenas os Upanixades são inestimáveis repositórios de pensamento filosófico e espiritual, mas também no grande corpo da literatura sânscrita, páli e zenda há uma mina inesgotável de pensamento nobre e inspirador.

Poderíamos desesperar de jamais fazer contribuições importantes a este departamento do conhecimento, se dependêssemos inteiramente de nossos próprios trabalhos; pois o trabalho próprio dos Fundadores da Sociedade é antes o de organização do que o de pesquisa.

Tendo, contudo, o auxílio ativo de muitos dos mais eruditos estudiosos nativos da Ásia, e através deles acesso aos demais, sentimos confiança de que o movimento que dirigimos resultará em ganho substancial para o estudioso, o moralista e o filósofo.

O terceiro objetivo declarado da Sociedade refere-se à investigação das leis desconhecidas da Natureza e das faculdades latentes no homem.

Foi dada proeminência excessiva aos fenômenos psíquicos produzidos por Madame Blavatsky, os quais, por mais notáveis que sejam em si mesmos, são contudo apenas uma pequena parte da Teosofia como um grande todo.

Em extensão muito limitada, estas questões são consideradas nas seguintes Conferências; mas para detalhes completos o leitor deve ser remetido à literatura das ciências ocultas, agora constantemente enriquecida por novas publicações.

TEOSOFIA OU MATERIALISMO — QUAL?

Nenhuma quantidade de leitura, contudo, será suficiente para o conhecimento do assunto; na melhor das hipóteses, dá apenas um conhecimento superficial como base de crença.

Nem pode um professor desenvolver os poderes psíquicos de modo a torná-los dóceis e confiáveis à vontade do estudante.

O crescimento psíquico é o fruto do autodomínio; o Iniciado é, mais do que qualquer outro, "um homem que se fez a si mesmo!" A Sociedade Teosófica não faz adeptos: apenas sugere sua existência e aponta o caminho.

AS BOAS-VINDAS DA INGLATERRA.

Sr. Presidente — Em nome do Conselho Geral da Sociedade Teosófica, em nome de Madame Blavatsky e em meu próprio nome, agradeço a vós e a esta assembleia de colegas e simpatizantes pela cordial acolhida.

Que uma companhia tão brilhante e distinta se tenha reunido aqui com este propósito amável é, para nós, da mais alta gratificação e, posso acrescentar, surpreendente.

Não estamos acostumados a tal tratamento por parte das pessoas de nossa raça, mas antes ao seu oposto.

Antes de deixar a Índia, com ainda vívida a lembrança do abuso e da opróbrio que tivemos de suportar naquele país, não teríamos ousado antecipá-lo. Tomo isto como marco de uma nova era e de um ponto de virada na história de nossa Sociedade.

Tudo o que sempre pedimos é que fôssemos ouvidos com paciência pelas classes cultas da Europa; e aqui vejo muitos representantes da Ciência, da Arte e da Literatura britânicas, da Diplomacia e da Sociedade, reunidos para ouvir o que temos a dizer.

Deve haver um poder substancial na Teosofia, uma vez que ela se tornou um movimento social tão difundido em vários países; sem o auxílio adventício de augusto patrocínio, de grande capital ou de apoio fanático.

Tornou-se tema de discussão em centenas de lares britânicos e, espalhando-se dos círculos mais reflexivos aos mais frívolos, é agora de fato notada pelos periódicos da "Alta Sociedade" como a conversa da moda do dia nas mesas de chá de Belgravia e na Terra Santa do West End! Esses "cronistas da moda" falam dela como um capricho do momento, a ser esquecido, como o girassol e a muleta, diante do capricho de amanhã.

Mas ela não será — crede-me, não será — esquecida.

A tolice do dia no salão de visitas é efêmera como seu prazer; mas as ideias provocadas pela Teosofia penetram na mente e não podem ser desalojadas.

Pois eles pertencem às causas secretas da alegria e da tristeza, do nosso futuro, da nossa própria existência em si, e estas não podem ser descartadas à vontade.

Deixem os gracejadores gracejarem, com seus epigramas, libelos e poemas cômicos: eles estão apenas girando as mós do Destino, que moem a farinha do pensamento da nação.

Meu talentoso compatriota, o Sr. Moncure Conway, disse outro dia que toda ideia deve finalmente chegar a esta metrópole para ser testada e receber sua marca de cunhagem.

Ele estava certo; e nós agora vos trazemos o minério dourado da Teosofia, extraído das minas intelectuais há muito fechadas de nossos progenitores asiáticos.

Nós mesmos o colocamos nos cadinhos da crítica ocidental, e pedimos que seja testado, amalgamado com a mais pura prata do pensamento ocidental, e então lançado em circulação.

Viemos ao tribunal da opinião pública britânica para defender a causa da humanidade, que sofre gravemente por ignorância das leis do espírito, da alma e da mente, bem como daquelas do corpo.

Não pretendemos liderança; mas exigimos um assento no Conselho que delibera sobre os grandes problemas da Religião e da Ciência.

O Materialista, o Positivista, o Agnóstico e o Secularista já estão lá, em lugares de destaque, acotovelando o Eclesiástico; esmagando o sentimento religioso, minando as aspirações espirituais, enegrecendo o céu da Intuição luminosa, roubando desta era leitora e indagadora o último vestígio de crença na existência do homem após a morte do corpo, e descobrindo o abismo negro e escancarado do esquecimento e da extinção no qual querem que saltemos.

A Igreja tem anatematizado em vão; as lâminas mais afiadas do dogmatismo teológico quebraram-se como frágeis caniços contra os elmos de aço do Biólogo e do Evolucionista.

O partido da Religião foi forçado a sair de sua fortaleza no coração humano, e o partido da ciência materialista usurpou o terreno conquistado.

Chegou-se finalmente a tal ponto que homens bem lidos dificilmente podem ser induzidos a discutir se o credo da Cristandade está ou não em extremis; considerando-o uma perda de tempo, pois ninguém além dos iletrados duvida do fato.

Esse Rubicão, afirmam eles, foi cruzado há muito tempo.

As coortes vitoriosas do Livre Pensamento estão se reunindo ao toque de trombeta de Darwin, Huxley, Haeckel.

e

AS BOAS-VINDAS DA INGLATERRA.

Mill, Clifford, Lewes e Greg.

Eles estão construindo templos ao seu novo deus, Protoplasma, a partir dos escombros das antigas fés do mundo, assim como os primeiros cristãos utilizaram os santuários das divindades pagãs para erguer igrejas.

É a velha, velha história da evolução, mudança e crescimento; a história que pode ser lida em toda evolução sociológica na história de nossa raça.

Seja pela voz, pelo livro ou pela espada que a mudança se efetue, ela sempre deve ocorrer.

O germe-semente da próxima raça, civilização ou credo só pode germinar à medida que a casca seca se decompõe, dentro da qual sua potencialidade foi secretamente desenvolvida.

Os amigos do Materialismo esperam que ele possa ser o resultado da destruição da Espiritualidade.

Será? Essa é a pergunta feita pela Sociedade Teosófica a vocês, homens e mulheres pensantes da Europa.

Pois a escolha está reduzida a isto: ou o Ateísmo materialista e o Niilismo — a concepção de uma vida curta entre dois vazios — ou a Teosofia.

Digam o que quiserem, riam quanto

  O uso da expressão "Ateísmo materialista" nesta conexão tem sido usado como pretexto por alguns críticos não muito amigáveis para me acusar de crer em um Deus pessoal.

Será impossível para qualquer um apontar uma única frase por mim dita ou escrita que dê cor a tal acusação.

Em cem ocasiões públicas, defini o "Deus" dos Fundadores de nossa Sociedade como idêntico ao Princípio Universal — sem forma, imutável, desprovido dos atributos de personalidade e de limitação — que é postulado pelos mais elevados metafísicos da Ásia.

Isto se torna bem claro mesmo nas poucas palestras que foram preservadas, dentre várias centenas proferidas na Índia e no Ceilão, para constituir o presente volume.

E é igualmente claro que, sejam quais forem as minhas opiniões pessoais ou as de Madame Blavatsky, ninguém em nossa Sociedade é responsável por elas, exceto nós mesmos.

AS BOAS-VINDAS DA INGLATERRA.

Zombe como quiser — essa é a questão de hoje.

A religião tem apenas um fundamento — a Teosofia; uma Igreja construída sobre qualquer outro é como uma casa edificada no ar.

Não me diga o cristão que a Bíblia oferece seu "plano de salvação e suas benditas promessas"; nem o judeu que os pergaminhos inspirados da Lei trazem as mensagens divinas do Sinai e dos Profetas; nem o hindu que o sagrado Veda, se lido com fé e compreensão, revela toda a verdade que o homem é capaz de receber, e que os Upanixades estão repletos da glória da vida espiritual.

Que tudo isso seja concedido a cada um; contudo, esses livros não têm significado para o olho espiritualmente cego de nossa geração cética, nem as palavras de seus mais autorizados expositores têm qualquer som para o ouvido embotado pela fé da juventude cuja Universidade lhe ensinou a não acreditar em nada que veja ou ouça até que seja comprovado experimentalmente.

É absolutamente um desperdício de tempo apelar para um sentimento de fé leal na autoridade eclesiástica há muito praticamente extinta.

A única chance de desalojar o Materialismo de sua fortaleza é provar que ele é anticientífico e que a Filosofia Esotérica é científica.

É com o martelo da ciência que seus ídolos, se é que devem ser quebrados, precisam ser demolidos.

Nós, Fundadores da Sociedade Teosófica, a plantamos sobre essa proposição geral básica, como sobre uma rocha que pode resistir às tempestades da crítica.

E a experiência dos nove anos que se passaram desde então nos convenceu de que estávamos certos.

Nosso trabalho se estendeu à América, Europa, África, Ásia e Australásia — em todas as quais

AS BOAS-VINDAS DA INGLATERRA.

Nos continentes, estabelecemos agora filiais da Sociedade-mãe; encontramo-nos e discutimos com muitas mentes superiores de diferentes nacionalidades; e nossa conclusão é que, se tivéssemos de refazer o trabalho de fundar nossa Sociedade, não poderíamos escolher uma base de atividade mais ampla, mais segura e mais firme do que aquela que vocês encontrarão delineada em seus três objetivos declarados ou proclamados.

Essas três pedras fundamentais são: promover um sentimento de fraternidade entre os homens, independentemente de raça, credo ou cor; promover o estudo das religiões, filosofias e ciências arianas e outras; e promover a pesquisa experimental nas leis ocultas da Natureza e nas capacidades latentes do homem.

Os cânones da ciência moderna são igualmente os cânones da filosofia oriental antiga.

Se uma se baseia em fatos, o mesmo ocorre com a outra.

Nossos professores universitários ocidentais nos ensinam a não aceitar nada por fé; nossos mestres da escola oriental fazem o mesmo.

O lema escrito na página de rosto de seu conhecido jornal, *Lucifer*, é:

"À sólida base Da Natureza confia a mente Que constrói para sempre."

Wordsworth.

A legenda que encabeça o jornal de nossa Sociedade, o *Theosophist*, é: "Não há religião superior à Verdade." O Senhor Buda, reverenciado como o maior entre os adeptos da ciência oculta, quando perguntado pelo povo Kalama como poderiam saber qual religião era a mais verdadeira, respondeu que não deveriam acreditar em nada escrito ou falado, por qualquer

AS BOAS-VINDAS DA INGLATERRA.

mestre de qualquer época, por mera autoridade, mas somente quando o ensinamento harmonizasse com a razão e resistisse ao teste do exame.

Essa é a atitude que nós também adotamos.

Se a Sociedade Teosófica tivesse se apresentado com uma reivindicação de infalibilidade para suas ideias ou seus mestres, desencorajando a crítica e evitando a investigação, teria sido rejeitada logo em sua primeira aparição.

Mas, desde que se espalhou de cidade em cidade e de terra em terra, até agora poder contar com mais de cem filiais, está claramente de acordo com o espírito da época e atende a uma necessidade real da humanidade.

Possui uma vitalidade inconfundível e alcançou um desenvolvimento que pressagia um grande futuro para o movimento.

Mês após mês, novos ramos surgem e novas linhas de utilidade se abrem.

Há quatro dias, organizei, no próprio reduto da intolerância presbiteriana, a "Sociedade Teosófica Escocesa", e após uma palestra em Edimburgo, um dos principais clérigos da cidade apertou minha mão com bondade fraternal, declarando que os sentimentos que eu acabara de expressar ao meu público eram idênticos aos que ele costumava pregar de seu púlpito.

Da mesma forma, os jornalistas livre-pensadores de Paris declararam que a ideia cardinal da nossa Sociedade — a concórdia fraternal entre os melhores pensadores e os homens mais verdadeiros de todas as raças para a pesquisa dos fatos fundamentais da existência humana — está em estrita harmonia com os princípios do republicanismo francês; enquanto, ao mesmo tempo, os ultramontanos reacionários do partido monarquista, em seu órgão, *Le Défenseur*, nos deram calorosas boas-vindas como àqueles que podem salvar a França da decadência moral provocada pelo materialismo crasso.

Passando ao Oriente, basta consultar os arquivos da imprensa nativa da Índia e do Ceilão para descobrir quão entusiasticamente as massas desses antigos países falam de nossa Sociedade e de seu trabalho.

Nestas comunidades ocidentais, a maioria das pessoas nos considera inovadores, tentando "lançar" uma nova ilusão; mas em todo o Oriente é considerado o principal mérito da Teosofia que seus ensinamentos são apenas a recapitulação sem colorido da grande filosofia ensinada ao Egito e à Grécia por seus sábios sagrados, e embalsamada em sua literatura ancestral.

Há sete anos, dificilmente um graduado universitário hindu ousava confessar um sentimento de respeito pela filosofia religiosa nacional; agora, o ceticismo ocidental importado está saindo de moda, e os jovens indianos e cingaleses estão se juntando à nossa Sociedade e começando a emular a piedade, a temperança, a honestidade e a veracidade de seus nobres antepassados.

Dentro do último ano, esses queridos jovens colegas fundaram, sob nossos auspícios, vinte e sete escolas e faculdades para o ensino de sânscrito, publicaram livros, fundaram periódicos teosóficos e organizaram classes religiosas ou escolas dominicais em várias partes da Península Indiana e do Ceilão.

O movimento se espalhou para os Estados Unidos, apesar da ausência de seus Fundadores, desde 1878, no Oriente.

ACOLHIDA DA INGLATERRA.

Dentro do último ano, novos ramos foram formados, um periódico teosófico foi iniciado, outras cartas foram solicitadas, um Comitê ou Conselho central governante foi organizado, e dois delegados notáveis — um, autor e jornalista ligado à equipe editorial de um influente jornal de Nova York, o outro, um homem de reputação científica e professor universitário — vieram através do Atlântico para encontrar os Fundadores e organizar o futuro trabalho teosófico na América.

Dentro dos próximos dois dias, vou à Alemanha para realizar uma conferência com alguns dos mais hábeis escritores filosóficos da atualidade e lançar a barca da Teosofia no mar profundo do pensamento alemão.

A semente plantada por Mme. Blavatsky e por mim em Nova York em 1875, quando organizamos a Sociedade, está crescendo rapidamente em uma figueira-de-bengala, cujas raízes estão penetrando no subsolo da natureza humana, e cuja sombra um dia será ampla e densa o suficiente para abrigar uma multidão de estudantes do Problema da Vida.

E deixe-me aqui confessar candidamente e com gratidão quanto do nosso sucesso nos países de língua inglesa se deve à circulação mundial alcançada por *O Mundo Oculto* e *Budismo Esotérico*, esses dois livros profundamente interessantes e valiosos de nosso eminente colega, Sr. A. P. Sinnett.

Aqui, na terra e cidade de seu nascimento, agradeço a esse leal amigo e inglês de coração sincero, cuja defesa corajosa e altruísta de uma verdade descoberta é — bem, o que sempre se espera de um inglês desse tipo!

Como minha é a tarefa de dar a vocês uma re-...

Em retrospecto, devo brevemente notar o que a Sociedade Teosófica realizou sob cada um dos três objetivos de trabalho que se propõe. Primeiro, quanto à questão de formar o núcleo de uma Fraternidade da Humanidade.

Efetuamos muito nessa direção; muito de caráter visível e prático.

Em nossos registros estão inscritos os nomes de alguns milhares de homens e mulheres que representam muitas raças e a maioria dos grandes credos.

Nossas Regras proíbem positivamente a discussão, em nossas reuniões, de questões que possam suscitar conflitos sobre religião, casta, raça e política.

Todas essas questões discordantes são deixadas fora de nosso limiar.

Reunimo-nos como amigos, cujo propósito declarado e único é trocar ideias e ajudar uns aos outros a chegar à verdade.

Os mais sábios são nossa aristocracia teosófica.

O homem rico não é estimado em nossa Sociedade por sua riqueza, nem o pobre desprezado por sua pobreza.

O vínculo de uma natureza interior comum nos faz ver e conhecer uns aos outros como irmãos em Teosofia.

O antagonismo de sexo é desconhecido entre nós: não nos preocupamos com a supremacia relativa do homem ou da mulher; o teste de excelência é a capacidade de suas respectivas mentes; o mais brilhante é o mais respeitado, e o lugar mais alto em nossa estima é ocupado por aquele mais dedicado à causa da Teosofia e que melhor ilustra em sua conduta diária seu elevado ideal.

Foi uma visão de se contemplar com alegria quando, na celebração do oitavo aniversário da Sociedade, em Madras, em

AS BOAS-VINDAS DA INGLATERRA,

dezembro passado, mais de cem delegados — cristãos, judeus, hindus, budistas, muçulmanos e agnósticos — reuniram-se dos quatro cantos do globo para relatar o progresso do movimento em seus respectivos países e trazer os votos de fidelidade de seus vários ramos.

A possibilidade de uma confraternidade prática com base na reciprocidade mútua e na tolerância bondosa foi então e ali triunfantemente comprovada.

Vimos então que, embora seja impossível, exceto na Utopia, esperar por uma união fraternal real entre nações ou comunidades no lado externo da natureza humana, isso pode ser efetuado com bastante facilidade no plano do eu interior e mais nobre.

Em segundo lugar, quanto ao estudo das filosofias e religiões antigas.

Aqui também grandes resultados foram alcançados.

Seria vão buscar nos escritos místicos dos tempos modernos um corpo tão grande de ensinamentos práticos valiosos sobre essas questões quanto a ainda escassa e nascente literatura teosófica já oferece.

Atrevo-me a dizer, por exemplo, que não se pode encontrar em nenhum autor ocidental tantas exposições lúcidas de filosofia oculta e metafísica quanto as que foram dadas recentemente nos círculos teosóficos de Londres e Paris por nosso talentoso e amado jovem colega brâmane, Sr. Mohini, que está sentado ao meu lado nesta plataforma.

Este descendente direto do Rajá Rammohun Roy mostrou-se digno daquele avô cuja erudição e elevada espiritualidade de caráter são lembradas na Inglaterra, bem como na Índia, até hoje, com profunda afeição.

AS BOAS-VINDAS DA INGLATERRA.

Além das obras exegéticas do Sr. Sinnett, há a enciclopédica Ísis sem Véu de Madame Blavatsky, agora em sua sétima edição, que percorre um vasto domínio da ciência e da religião, e há vários panfletos de diferentes autores, todos relacionados ao lado asiático do assunto.

No lado do Cristianismo Esotérico e da Doutrina Hermética, a eloquente obra da Dra. Anna Kingsford e do Sr. Edward Maitland, O Caminho Perfeito, será contada entre os grandes livros do século.

O Teosofista, uma revista mensal, publicada na sede da Sociedade em Madras, e agora em seu quinto volume, tem entre seus colaboradores alguns dos mais capazes hindus educados vivos, que durante os últimos cinco anos têm exposto sua literatura nacional em sânscrito.

Em terceiro lugar, e por último, quanto às pesquisas sobre o lado oculto da Natureza e do Homem.

O que os escritores místicos da Grécia e de Roma, da Alemanha, França, Itália e Inglaterra haviam sugerido nessa direção; o que estava figurado nas pictografias do Egito, nas esculturas de Nínive e da América Central e do Sul, nos cilindros, tijolos e pedras da Babilônia e de outros países; o que estava embalsamado, embora mascarado, no folclore, na lenda, na saga e nos costumes nacionais, foi verificado e corroborado pelas pesquisas individuais de certos de nossos membros.

Enquanto os cristãos estão sentados quase sem fala, incapazes

  O Sr. George Redway, o editor do presente volume, é o agente londrino.

AS BOAS-VINDAS DA INGLATERRA.

de refutar a afirmação dogmática do biólogo infiel, de que a consciência humana é impossível fora do organismo físico, e de que o homem se extingue quando este se dissolve, nós, teosofistas, provamos experimentalmente sua total falsidade.

Nós o provamos projetando-nos para fora do corpo, com a retenção de plena consciência e volição, agindo e observando tão prontamente quanto qualquer um de nós pode fazer em seu invólucro carnal.

Provamos que existe uma gama interna de faculdades percipientes, mais aguçadas e muito mais infalíveis do que "os cinco portões" do corpo externo.

Verificamos a existência de dois estados de matéria mais sublimes do que a forma sobre a qual somos informados por nossas autoridades científicas da moda.

O "Universo Invisível", ou mundo subjetivo, dos Professores Balfour Stewart e Tait deixou de ter para nós o aspecto de uma hipótese, pois esta *terra incognita*, este círculo polar da ciência oficial, foi explorado por nós, com os adeptos do Oriente como nossos guias e mestres.

Alguns de meus colegas na Sociedade Teosófica reverenciam tanto os caracteres desses Mestres vivos que consideram quase um crime que eu profane seu segredo ao nomeá-los diante de uma audiência mista.

Mas estou imbuído do sentimento americano, e não do oriental, quanto a tais assuntos.

Sei, como fato, que esses grandes homens não são movidos, em seu íntimo, por nada, bom ou mau, que deles se diga: o abuso do difamador apenas recai sobre si mesmo, como, no provérbio oriental, a poeira volta aos olhos do tolo que a lança contra o vento.

E, como antigo estudante de Psicologia, sinto a enorme vitalidade que o assunto deriva do fato de que esses Mestres vivem tão realmente para nós como seus predecessores viveram para Apolônio, Platão e Pitágoras; que podem ser vistos e com eles se pode conversar, como têm sido vistos e com eles têm conversado muitos entre nós; e que eles fornecem, em suas próprias pessoas, um ideal tangível e real de uma perfectibilidade humana até então insuspeitada.

E, assim realizando, continuarei, até que me ordenem silêncio, a dar testemunho de sua existência, de sua filantropia benevolente, de suas qualidades angélicas, mentais e morais.

A eles, por meio de sua agente, Madame Blavatsky, devo o primeiro vislumbre da verdadeira luz.

Por eles fui ensinado a detectar seu brilho sob as máscaras exotéricas das diversas fés do mundo, e a reconhecê-lo como sua centelha psíquica prateada.

Eles me ensinaram a ver que a cor do meu irmão humano, suas vestes, seu credo formal, seus preconceitos sociais, eram apenas resultados de seu ambiente externo, e apenas tingiam, sem obstruir, o brilho interior do Ego imortal: como os vitrais da catedral conferem, para o observador externo, suas matizes luminosas à luz que arde no presbitério e ao longo das naves.

A eles está empenhada minha lealdade por toda a vida.

Minha sincera esperança é que eu não falhe em meu dever; meu principal desejo é que, por meio da extensão da Sociedade Teosófica, eu possa conseguir fazer com que centenas, tão famintas quanto eu por verdade espiritual, conheçam sua existência e participem de seus ensinamentos.

A SOCIEDADE TEOSÓFICA E SEUS OBJETIVOS.

Quando uma nova Sociedade pede audiência ao mundo, é certo que será desafiada.

O público tem esse direito adquirido, e somente tolos se oporão ao seu exercício.

A infalibilidade está fora de moda, não obstante o conclave romano de 13 de julho de 1870, onde, como o Syllabus do Concílio Vaticano nos diz, o Espírito Santo sentou-se com os Bispos e julgou com eles.

Os homens hoje em dia não aceitam nada pela fé; a era da investigação e da prova chegou.

A Sociedade Teosófica não espera isenção da regra; não pediu nenhuma; e minha presença diante desta grande audiência, tão logo após a chegada do nosso Comitê à Índia, mostra nossa disposição de dar uma razão para sua existência.

Acreditamos que ela foi um produto necessário do século.

Espero mostrar-lhes que a hora exigia seu advento, e que ela não nasceu antes do seu tempo determinado.

Nossa sociedade aponta para quatro anos de atividade como uma prova de que havia espaço para ela no mundo.

E essa atividade, observem, não se deu em meio a ambientes amigáveis, sem ninguém para questionar ou se opor, mas em território inimigo, com adversários por toda parte, o sentimento público hostil, a imprensa zombeteira e implacável, traidores trabalhando com oponentes honestos para desmantelar nossa organização e neutralizar nossos labores.

Ocupando, como a maioria de nós o fazia, posições de alguma influência, tivemos que sofrer, de maneiras que cada um de vocês pode imaginar, pelo privilégio da livre expressão.

Enquanto a imprensa nos ridicularizou, em escritos e caricaturas pictóricas, pelo clero fomos denunciados como filhos de Satanás, condenados à danação eterna juntamente com os miseráveis "pagãos".

Prosperamos com a oposição.

Quanto mais éramos difamados, maior era o interesse criado em saber o que a Sociedade Teosófica realmente era, quão forte, e quais eram seus objetivos? Essas perguntas, que nos foram feitas em todas as variações possíveis desde nossa chegada aqui, respondemos, sem ocultação ou equívoco, face a face, olho a olho.

Não tínhamos nada do que nos envergonhar, seja em doutrina, motivo ou ação, e por isso falamos — e agora falamos — com a ousadia de quem ama a verdade e odeia a mentira.

Toda essa discussão, mantida por meses, até anos, em periódicos de circulação mundial, atraiu para nós um grande número de simpatizantes.

Espalhados pela América e pela Europa havia homens e mulheres de inteligência, influência e coragem, que há muito se interessavam pelos temas a que nos dedicávamos, e que precisavam apenas de um ponto de reunião como o que nossa sociedade oferecia, para unirem suas forças.

Assim, eles se juntaram a nós, animando-nos tanto pela atividade de seus atos quanto pela cordialidade de suas palavras.

Uma sociedade filial surgiu na Inglaterra, sob a presidência de um advogado das mais altas capacidades, e a direção conjunta de um professor universitário, e de médicos e outros profissionais.

Outras filiais foram formadas na Rússia, França, Grécia e em outros lugares.

Uma está agora se formando no Ceilão.

Nosso número de membros aumentou para milhares.

Recebemos como irmãos, com igual cordialidade, hindus, jainistas, parses, budistas, judeus e cristãos de livre pensamento.

Em diferentes ocasiões, a imprensa nos descreveu como representando especialmente cada uma dessas seitas; uma prova, certamente, de nossa estrita imparcialidade e da semelhança geral que todas essas grandes religiões têm entre si em suas raízes.

Havia lugar para todos em nossa plataforma, e ninguém precisava empurrar seu vizinho.

O que é essa plataforma ficará claro antes que eu termine de falar.

Acreditando ser boa estratégia forçar o combate quando se sente seguro de seus apoios, não apenas revidamos golpe por golpe contra nossos antagonistas, mas conseguimos mais de uma vez colocá-los na defensiva.

Frequentemente sem nos impormos à atenção pública, despertamos um interesse em tudo relacionado ao Oriente.

A ciência oriental, a literatura, a cronologia, a tradição, as superstições, a magia e o espiritualismo forneceram temas para nossos aliados falarem e escreverem, em ambas as partes da cristandade.

Aqueles que viram a literatura jornalística e periódica ocidental nos últimos quatro ou cinco anos devem ter notado o crescimento aparentemente súbito de um profundo interesse em tais assuntos.

Eles também terão notado o número crescente de livros publicados sobre assuntos orientais.

Quanto dessa atividade é diretamente e indiretamente atribuível à Sociedade Teosófica, só nós sabemos, que estivemos no meio da luta.

Fomos perguntados, dezenas de vezes, por que nossa Sociedade ainda não estabeleceu um periódico, nem publicou quaisquer volumes de Relatórios.

Nossa resposta é que uma atividade mais ampla poderia ser alcançada utilizando-se as imprensas já estabelecidas.

Assim, alcançamos milhões de leitores, onde, através de qualquer órgão especial nosso, poderíamos apenas ter chamado a atenção e provocado o pensamento de alguns milhares.

Quantos na Índia, pensais, leram sobre a visita do nosso Comitê e seus objetivos? E quantos o teriam feito se tivéssemos dependido de um jornal nosso? Jornais em inglês e nos diversos idiomas vernáculos nos foram enviados, e cartas do extremo Norte e do extremo Sul nos chegaram, daqueles que têm interesse em nosso trabalho.

Foi observado no Ocidente que nenhuma Sociedade foi, em tão pouco tempo, comentada em tantos países diferentes quanto a nossa.

Aceitamos gratamente o fato como prova de que somos bem-vindos a um lugar de destaque na arena do século.

E agora, o que é a Sociedade Teosófica, e

E SEUS OBJETIVOS.

quais são seus objetivos? Quanto aparece na superfície, e quanto está oculto? Qual é o plano de trabalho? Como o público será beneficiado pela Sociedade, e é praticável a cooperação mútua? Que atitude assumimos em relação às crenças religiosas, e que ideias, se alguma, a Sociedade sustenta sobre Deus e seu governo? Acreditamos na imortalidade da alma humana e, se sim, com base em quê? Que importância atribuímos ao estudo das ciências ocultas, assim chamadas? Que uso foi feito, por muitos ou poucos de nossos Membros, de qualquer conhecimento dessas ciências? A que bem supremo aspiramos, aqui ou no além? Quais são nossas ideias sobre o próximo mundo? Estas perguntas // terão vindo aqui para perguntar, / para responder.

Copiei-os de documentos escritos, entregues a mim desde que este endereço foi anunciado pelo comitê nativo.

E aqui estão outros propostos por alguém que deseja se juntar a nós: — Ao tornar-se membro, algum curso é prescrito para que ele siga com vistas à sua contínua progressão e à aquisição de domínio sobre sua natureza inferior? O que constitui a diferença entre os graus na Sociedade? A instrução será transmitida a membros individuais ou a grupos, sobre quais assuntos e com que frequência? Webster define Teosofia como "um conhecimento direto, em distinção a um conhecimento revelado, de Deus, supostamente alcançado por iluminação extraordinária, especialmente uma visão direta dos processos da mente Divina e das relações interiores da natureza Divina." Até que ponto isso concorda com as doutrinas da Sociedade Teosófica? Um membro do Arya, Brahmo, ou Prarthana Samaj está impedido de se juntar a ela, ou sua adesão afetará sua posição em relação às regras sociais e deveres de sua casta? Quanto tempo seria necessário para se tornar proficiente em um grau? Será estabelecida alguma biblioteca acessível aos Membros? Haverá reuniões sociais para discutir filosofia oriental e assuntos afins?

Temos aqui dezessete indagações, cobrindo terreno suficiente para trinta e quatro palestras, mas tentarei lançar um olhar superficial sobre todas na hora que tenho à minha disposição.

Todas, exceto aquelas de caráter estritamente pessoal, foram tratadas com grande extensão e notável habilidade pela Sra. H. P. Blavatsky, Secretária Correspondente de nossa Sociedade, em sua obra "Ísis sem Véu", um trabalho que um conhecido jornal londrino, Public Opinion, qualificou como "um monumento estupendo da indústria humana", e que o New York Herald considerou "uma das grandes realizações do nosso século". Aqueles que se importam em realmente sondar esta questão da supremacia relativa da ciência e religião antigas e modernas podem facilmente fazê-lo, pois a obra pode ser obtida em nossos livreiros.

Mas, para começar com nossas respostas, afirmo então que tudo o que é essencial, no que diz respeito a princípios, recomendações e ideias, aparece na superfície de nossa Sociedade, e nada está oculto que deva ser tornado conhecido.

Não dizemos uma coisa

E SEUS OBJETIVOS,

e queremos dizer outra.

Não temos reservas mentais — não recorremos a equívocos.

O que acreditamos, dizemos — sempre e em toda parte.

Se sobrevivemos a todas as batalhas pelas quais passamos; se, após uma luta de quatro anos contra obstáculos, no próprio coração e baluarte da Cristandade, somos uma Sociedade forte, compacta e bem-sucedida, crescendo diariamente em influência, tendo diariamente adesões de colaboradores capazes; se, neste momento, nossos postos avançados estão entrincheirados nos países mais amplamente separados, e guarnecidos por homens das mais diversas línguas, compleições e ascendências; se aqui, no limiar de Aryavarta, encontramos nossas mãos apertadas com calor fraternal pelo hindu, o parsi, o jainista e o budista; é porque não tememos falar a verdade a qualquer custo.

Quando nossa Sociedade foi organizada — em Nova York, em 1875 — a própria primeira seção dos estatutos adotados, após fixar nosso título corporativo, afirmou que o objetivo da Sociedade era obter conhecimento de todas as leis da natureza.

Isso cobre toda a gama dos fenômenos naturais, e tudo o que concerne à humanidade e seus ambientes.

O discurso inaugural do Presidente foi proferido em 17 de novembro de 1875, e nele, após tentar uma comparação de nossa Sociedade com os neoplatônicos e teurgos da antiga Alexandria, os filósofos do fogo da Idade Média, e os espiritualistas antigos e modernos, e não encontrando paralelo exato, eu disse: "Não somos nenhum desses, mas simplesmente investigadores de propósito sincero e

A SOCIEDADE TEOSÓFICA

mente imparcial, que estudam todas as coisas, provam todas as coisas e retêm o que é bom.

Buscamos, inquirimos, não rejeitamos nada sem causa, não aceitamos nada sem prova: somos estudantes, não mestres." Não responde essa declaração de 1875 à maioria das questões de 1879?

A Sociedade tem seus segredos, no entanto; mas eles não prejudicam ninguém.

Compostos, como somos, de pessoas que vivem nos dois extremos da terra, e que falam diferentes idiomas, temos a mesma necessidade que os Maçons de alguns meios de identificação mútua, em casos especiais.

Estes são proporcionados por certos sinais e senhas que, naturalmente, são ocultados de estranhos, e são alterados conforme necessário.

Além disso, operando, como fazemos, principalmente em países cristãos, em alguns dos quais (como na França, Espanha e Rússia, por exemplo) prevalece a intolerância religiosa, a perpetuidade corporativa de nossos ramos seria ameaçada se permitíssemos que nossa filiação fosse conhecida, e nossos planos de agitação religiosa e científica poderiam ser frustrados ao expô-los.

Nossa existência não ameaça nenhum Governo, não alimenta nenhuma cabala política, não ataca nenhum pilar da ordem social.

Não nos envolvemos em nada com assuntos de Estado, nem impomos mãos ímpias sobre a relação conjugal, filial ou parental.

Não admitiríamos homem ou mulher que estivesse em rebelião contra as leis ou governo existentes de seu país, ou envolvido em tramas e conspirações contra a paz e a segurança públicas.

Em Nova York, expulsamos um de nossos mais ativos oficiais fundadores.

E SEUS OBJETIVOS.

um inglês — um dos fundadores da Sociedade, na verdade — porque se permitiu envolver com uma gangue de refugiados comunistas franceses em suas perversas conspirações.

Julgai por vós mesmos, portanto, quão maliciosas e infundadas são as calúnias que têm sido divulgadas neste país sobre sermos espiões políticos e, o mais ridículo de tudo, espiões russos! A única russa em nosso grupo tornou-se cidadã dos Estados Unidos da América em julho passado, um ato sem precedentes entre as mulheres russas, e seu livro, "Ísis sem Véu", já referido, não tem permissão de cruzar as fronteiras.

Nem admitiríamos em nossa comunhão qualquer pessoa que ensinasse irreverência aos pais ou imoralidade aos maridos ou esposas.

Nem temos espaço para o bêbado ou o devasso.

Se a Teosofia não tornasse os homens melhores, mais puros, mais sábios, mais úteis para si mesmos e para a sociedade, então esta nossa organização jamais deveria ter nascido.

O fato de que ela vive e é respeitada até mesmo por aqueles que não podem simpatizar com suas ideias é evidência de seu caráter benéfico.

Isso responde a uma das perguntas acima, e também vos mostrei que nosso plano de trabalho é empregar agências existentes para criar um interesse nas filosofias e religiões orientais, e fazer da Imprensa nossa auxiliar, mesmo quando ela imagina que está nos matando com seu fino sarcasmo ou abuso.

E agora nos perguntam: que atitude mantemos em relação às crenças religiosas, e o que cremos, como acerca de Deus e seu governo? A Sociedade, já vos disse, não é uma Propaganda formada para disseminar dogmas fixos; portanto, como sociedade, não tem credo algum a oferecer para a aceitação do mundo.


Ela reconhece o grande princípio filosófico de que, embora exista apenas uma Verdade Absoluta, as diferenças entre os homens apenas marcam suas respectivas apreensões dessa Verdade.

Não cabe a mim dizer-vos o que é essa Verdade Absoluta. Se eu fosse capaz de fazê-lo, então (pela primeira vez desde que o mundo começou) teria aparecido sobre a Terra uma mente humana infalível e onisciente.

Não há sectário instruído tão fanático que, quando discutis calmamente com ele as bases de sua fé, não admita que seu Fundador não era igual ao seu Deus Supremo em onisciência e outros atributos.

O Parsi não o reivindicará para Zoroastro, o Budista para Sakya-Muni, o Jaina para Parasnatha, o Judeu para Moisés, o Maometano para o Profeta do Islã, nem o Hindu para qualquer um dos Rishis, que

"Acima de todos os sentimentos carnais e mundanos, elevaram-se."

Por mais que reverencie seu intermediário espiritual e mestre, seja qual for, ele apenas afirmará que, em sua opinião, mais dessa Verdade Absoluta fluiu do Céu para a Terra através desse canal particular, esse deus menor, se quiserdes, do que através de qualquer outro.

E para resolver essas disputas, todo o sangue derramado das guerras religiosas foi vertido.

Então, por que deveríamos conceder a esses missionários cristãos, que tanto nos caluniaram perante vós, aquilo que recusamos a

E SEUS OBJETIVOS.

outros povos? Por que deveríamos nós, como sociedade, aceitar Jesus em vez de Vasishta, Gautama ou Zoroastro? Longe de mim zombar da fé simples daqueles milhares de cristãos que imaginaram para si uma Divindade toda amor e beneficência, e que exemplificam em suas vidas e conversação tudo o que há de belo na natureza humana.

A lembrança dos meus mais próximos e queridos, e daqueles outros que conheci desde a infância, em diferentes terras e variadas condições sociais, calaria minha boca se eu fosse tão injusto e cruel.

Eu mesmo provenho de uma linhagem de ancestrais que deixaram registros históricos de sua devoção altruísta e corajosa ao cristianismo.

Assim como deixei meu lar, meus negócios e amigos para vir à Índia em busca do Parabrahma das religiões primitivas, assim, em 1635, um dos meus ancestrais deixou seu lar na Inglaterra para buscar na selvagem vastidão da América aquela liberdade de adorar o Jeová judaico que não poderia ter na Inglaterra sob a Restauração.

Mas, como observa o autor de "Ísis", essas pessoas teriam sido igualmente boas em qualquer outra seita religiosa; elas são melhores do que seu credo: bondade, virtude, equidade são congênitas nelas.

Mas quando mostramos no que não acreditamos, temos de dizer qual é a nossa fé.

Acreditamos na imortalidade do espírito humano — o "nós" significando todos os teosofistas representativos cujas mentes me foram abertas. Na verdade, não há muita atração em nossa Sociedade para esses. O sétimo princípio no homem — o Atma dos hindus,

60 A SOCIEDADE TEOSÓFICA

Os que persistentemente negam essa suposição, pois que vantagem há em estudar todas aquelas primitivas e sublimes expressões dos Vedas, do Zend Avesta, dos Tripitikas, sobre a "alma" e a vida futura, se um homem é incapaz de sequer conceber a ideia de um eu espiritual ou de um Princípio Universal? Que tal indivíduo pegue suas balanças e pese, conte e batize as partículas do monte de lixo da Natureza, e obtenha fitas por capturar um novo inseto, e títulos por empalar um novo besouro.

Ele morrerá feliz na ideia de que seu nome, ainda que latinizado ou helenizado a ponto de se tornar irreconhecível, será transmitido à posteridade em conexão com a refrangibilidade solar do pepino, ou alguma outra descoberta de importância igualmente momentosa.

O estudo da ciência oculta tem um duplo valor.

Primeiro, o de nos ensinar que há um mundo fervilhante de Força dentro deste mundo visível e fervilhante de Fenômenos; e, segundo, o de estimular o estudante a adquirir, por meio de autodisciplina e educação, um conhecimento de seus poderes psíquicos e a capacidade de empregá-los.

Quão apropriado é o termo "ciência oculta", quando aplicado à cuidadosa observação dos fenômenos da força, torna-se evidente quando lemos as confissões dos líderes científicos quanto à limitação de seu conhecimento positivo.

"Não conseguimos", diz o Professor Balfour Stewart, "resolver o problema da natureza da vida, mas apenas empurramos a dificuldade para uma terra fronteiriça de espessa escuridão, na qual a luz do conhecimento (conhecimento ocidental, deveria ele dizer)

E SEUS OBJETIVOS.

61

ainda não foi capaz de penetrar." Diz Le Conte: "A criação ou destruição da matéria, o aumento ou a diminuição da matéria, jaz além do domínio da ciência." E até mesmo Huxley, o Sumo Pontífice reinante do materialismo, confessa que "é também, em sentido estrito, verdadeiro que nada sabemos sobre a composição de qualquer corpo, tal como ele é."

Se o tempo permitisse, eu poderia citar-vos muitas outras declarações semelhantes da boca dos biólogos e filósofos mais adorados que, no momento, detêm o palco da notoriedade para si mesmos.

Você não pode abrir um livro de química, fisiologia ou higiene sem tropeçar em admissões de que há abismos insondáveis em toda a ciência moderna.

Pere Felix, o grande orador católico da França, provocou a Academia ao dizer que encontraram um abismo até mesmo em um grão de areia.

Quem, então, pode nos falar da natureza da vida, da causa de seus fenômenos, das qualidades do homem interior? Quem guarda as chaves da câmara secreta, e onde elas estão penduradas? Que dragões jazem no caminho? A América não pode nos dizer, a Europa não pode — pois interrogamos a ambas.

Mas nas bibliotecas ocidentais encontramos livros antigos que nos contam que, nos tempos antigos, havia uma classe de homens que havia descoberto esses segredos, que havia interrogado a natureza por trás de seu véu.

Esses homens viveram nas terras hoje chamadas Tibete, Índia, Pérsia, Caldeia, Egito e Grécia.

Encontramos vestígios deles até mesmo nos fragmentos remanescentes da literatura sagrada do México e do Peru.

E nos foi dito que essa ciência sagrada não está extinta, mas ainda sobrevive, e é praticada por homens que guardam cuidadosamente seu conhecimento das mãos profanas.

Alguns de nós tiveram até mesmo a inestimável boa fortuna de encontrar tais fazedores de maravilhas e de ver seus experimentos.

Assim, viemos em busca dos lugares e da oportunidade de aprender, para nosso próprio benefício e o da humanidade, que lei oculta da natureza pode ser trazida da "fronteira da escuridão" do Dr. Stewart para as salas de aula iluminadas e odoríferas da Ciência Ocidental.

A que bem supremo aspiramos? O que é o bem supremo, senão conhecer algo do homem e de seus poderes, descobrir os melhores meios para beneficiar a humanidade — física, moral e espiritualmente? A isso aspiramos: pode nosso interrogador conceber uma ambição mais nobre? Em comum com todas as pessoas pensantes, temos, é claro, nossas especulações individuais sobre esse algo infinito e terrível que os anglo-saxões chamam de Deus; mas, como Sociedade, dizemos, com Pope:

"Conhece, então, a ti mesmo; não presumas sondar a Deus; O estudo próprio da humanidade é o Homem."

Quanto às nossas ideias sobre o próximo mundo, seria necessário invocar o auxílio da metafísica para responder à questão.

Basta que não imaginemos o

E SEUS OBJETIVOS.

outro mundo como grosseiro como este; iluminado pelas mesmas vibrações solares, repleto de tais casas, tais Salões Framji Cowasji, como os nossos! A maioria dos homens tende a brutalizar o próximo mundo ao tentar construir uma ideia tangível sobre a qual a mente possa repousar.

O Céu de Milton, que, como observa o Professor Huxley, é aquele em que os cristãos acreditam e não de modo algum o de qualquer autoridade bíblica — é um lugar de escadarias resplandecentes, pavimentos de ouro e tronos adornados de joias, sobre os quais, sem uma polegada de almofada que mitigue sua dureza metálica, os santos redimidos se sentam para todo o sempre cantando hinos ao acompanhamento da harpa.

Assim, o Paraíso Muçulmano transborda de deleites físicos, e até mesmo a "Terra do Verão" de nossos espiritualistas ocidentais foi esboçada, mapeada e descrita por todas as autoridades recentes, de Andrew Jackson Davis para baixo.

Não é suficiente conceber um estado futuro de existência correspondente às novas necessidades da mônada que atravessou e saiu do ciclo da matéria objetiva e se tornou uma entidade subjetiva? Não podemos realizar uma vida à parte do uso de panelas e conchas, poltronas e mosquiteiros? Até mesmo o Jivan-Mukta, ou alma emancipada, enquanto vive neste mundo, perde todo o senso de relação com ele e com sua grosseria.

Quanto mais perfeito o contraste, então, entre nossa estreita vida física e a Mukiatma, ou alma universalizada — a alma tendo simpatias com o Bem, o Verdadeiro, o Justo Universal, e sendo absorvida no Amor Universal! Não nos afoguemos em oceanos de vaga especulação metafísica, tentando arrastar a próxima esfera para baixo até esta, mas antes esforcemo-nos por elevar nosso atual plano de matéria, de modo que uma de suas extremidades possa escalar até alguma proximidade do reino superior do espírito.

Que questão importante é esta que encabeça a segunda série que vos li! Como pode alguém ser ajudado a adquirir domínio sobre sua natureza inferior? Problema poderoso! — como transformar o bruto em anjo? Por que pedir a resposta óbvia a uma questão tão simples? Imagina meu amigo que há mais de um modo pelo qual isso pode ser feito? Pode qualquer outro, senão o próprio eu, efetuar essa purificação, essa esplêndida conquista, em comparação com cuja glória todas as maiores vitórias da guerra afundam em desprezível insignificância? Deve haver, primeiro, a crença de que essa conquista é possível; depois, o conhecimento do método; então, a prática.

Os homens, apenas passivamente animais, tornam-se brutais por ignorância das consequências do primeiro passo descendente. Assim também, eles falham em se tornar divinos por causa de sua ignorância da potencialidade do esforço.

Certamente, nunca pode melhorar a si mesmo aquele que está satisfeito com suas circunstâncias presentes. O reformador é, por necessidade, um homem descontente — descontente com o que agrada às almas comuns; esforçando-se por algo melhor. A autorreforma exige o mesmo temperamento. Um homem que pensa bem de seus vícios, seus preconceitos, suas superstições, seus hábitos, seu estado físico, mental, moral, não está em disposição para começar a escalar a alta escada que alcança do mundo de sua pequenez a um mais amplo. Seria melhor que ele se revirasse em sua lama e dispensasse a Teosofia com sinais de impaciência.


Grandes resultados são alcançados pela realização sucessiva de pequenos; grandes exércitos podem ser derrotados em detalhe por uma força inferior; o gotejar constante de pequenas gotas d'água desgasta a rocha mais dura.

Você e eu somos tantas agregações de boas e más qualidades.

Se desejamos melhorar nossos caracteres, aumentar nossas capacidades, fortalecer nossa força de vontade, devemos começar pelas pequenas coisas e passar às maiores.

Amigo, queres controlar as forças ocultas da Natureza e reinar em seu domínio como um consorte real? Então comece pela primeira pequenez, a menor falha que puderes encontrar em ti mesmo, e remove-a.

Pode ser uma vaidade mesquinha, um ciúme do sucesso de alguém, uma forte predileção ou uma forte antipatia por alguma coisa, pessoa, casta; ou uma autossuficiência arrogante que impede a formação de um julgamento justo sobre os países, alimentos, vestimentas, costumes ou ideias de outros homens; ou uma afeição desmedida por algo que comes, bebes ou com que te divertes.

Não importa; se é uma mácula, se está no caminho de tua perfeita e absoluta emancipação do domínio deste mundo sensorial, "arranca-o e lança-o de ti". Feito isso, podes seguir adiante.

Compreendes agora, não é verdade, o significado das várias seções e graus de nosso currículo teosófico? Recebemos com todo o coração através de nosso limiar todo homem ou mulher, de caráter respeitável comprovado e professada sinceridade de propósito, que deseje estudar as filosofias antigas.


Eles estão em período de prova.

Se são verdadeiros teosofistas no fundo, o mostrarão por ações, não por palavras.

Se não o são, logo voltarão aos seus antigos amigos e ambientes, desculpando-se por terem sequer pensado em agir diferente de si mesmos.

E, como alguém que traz ofertas de paz nas mãos, tentarão fazer alguma maldade contra nós, que apenas os levamos a sério e os consideramos melhores do que se revelaram. Sei que isso é verdade, pois tivemos experiência — mesmo na Índia.

Devo aqui esclarecer um ponto sobre o qual alguns professam estar em dúvida após lerem certo circular emitido por nossa Sociedade.

Aquele circular afirma que, para um Membro alcançar o mais alto grau de nossa mais elevada seção, ele deve ter se tornado "livre de todas as obrigações rigorosas para com o país, a sociedade e a família", deve adotar uma vida de estrita castidade.

Perguntaram-me se ninguém poderia tornar-se um Teosofista completo sem renunciar à relação conjugal.

Ora, nosso circular não faz tal afirmação.

Um homem pode ser um Membro zelosíssimo, útil e respeitado, e ainda assim ser um patriota, um funcionário público e um marido.

Nossa mais elevada seção é composta de homens que se retiraram da vida ativa para passar seus dias restantes em reclusão, estudo e aperfeiçoamento espiritual.

Vós tendes vossos sacerdotes casados, e vossos sanyasis e yogis.

Assim também nós temos nossos homens visíveis e ativos, vistos no mundo, envolvidos em suas preocupações, e parte dele; e temos nossos adeptos invisíveis, mas nem por isso menos ativos — proficientes na ciência, física e oculta — mestres de filosofia e metafísica — que beneficiam a humanidade sem que sua mão seja sequer suspeitada.

Embora eu seja ostensivamente Presidente de toda a Sociedade Teosófica, sou, contudo, menor que o menor desses Emancipados, e ainda não sou digno de entrar nessa mais elevada seção.

É evidente pelo exposto que há lugar em nossa Sociedade para todas as pessoas sinceras e sem preconceitos, e grupos de tais pessoas, que atualmente trabalham desunidos.

Divididos, são comparativamente impotentes para fazer muito; unidos, fariam uma força a ser sentida pelos reacionários.

Lembrai-vos dos feixes romanos, meus amigos, e colocai esse emblema sobre a porta de cada templo.

Meu próprio país, a Grande República do Ocidente, tem este lema: E Pluribus Unum — um de muitos, um país de muitos Estados menores.

Exatamente assim poderia ser um Samaj Nacional de Aryavarta, a partir de uma multidão de sociedades locais.

Esse é o plano de nossa Sociedade Teosófica; temos vários ramos, mas uma autoridade central orientadora, e certamente não há maiores diferenças entre vós aqui do que entre os homens vermelhos, pardos, negros, amarelos e brancos que se chamam Teosofistas, em todo o mundo.

As relações de um homem com seu país e sua casta são, parece-me, bastante distintas de suas relações com o estudo da lei natural, da filologia, da filosofia e da ciência esotérica.


Vossos rostos morenos e vossos trajes orientais mostram-me, mesmo sem o fato de que esta audiência compreende a língua que falo, os autores que cito e os pensamentos que expresso, que a educação não tem casta, cor, credo ou nacionalidade.

Por que, então, perguntar se é preciso adotar certa vestimenta ou colocar-se em certa cadeira, ou diante de certo prato de comida, para estudar a filosofia de vossos antepassados? Aqui estou eu, com pele branca, traje europeu e uma experiência de vida colorida e moldada segundo as noções da seção, sociedade e classe em que meus pais me criaram. Quando comecei a ponderar sobre esta magnífica filosofia oriental, não me disseram que eu devia vestir-me desta ou daquela maneira, ou abster-me de fazer isto, aquilo ou outra coisa, não vitalmente prejudicial — como o beber de licores e a indulgência na sensualidade.

Simplesmente mostraram-me o caminho, meu caminho foi apontado, e fui deixado à minha própria escolha.

Bem, como todos os homens do mundo, eu tinha certos maus hábitos, más maneiras de pensar, tolas maneiras de viver.

Atribuía um valor desmedido a coisas realmente inúteis e subestimava coisas realmente importantes.

Eu via as coisas através de óculos defeituosos.

Após algum tempo, descobri isso por mim mesmo e, como estava profundamente sério e determinado a ter sucesso ou morrer na tentativa, comecei a reformar-me. Eu fora um bebedor moderado de vinhos, à moda ocidental; abandonei-os. Eu fora frequentador de clubes, teatros, festas sociais, hipódromos e outros lugares, nos quais os homens do mundo buscam em vão

E SEUS OBJETIVOS.

contentamento e prazer.

Abandonei-os todos; não de má vontade, não olhando para trás com pesar, mas como quem atira para longe de si algum brinquedo inútil quando sua inutilidade se lhe torna conhecida.

Você perdoará, talvez, o emprego da minha experiência pessoal como ilustração do momento, em vista do fato de que é a única que, sem quebra de confiança, posso usar para responder à interrogação que me foi feita.

Se a Índia deve ser regenerada, deve ser pelos hindus, que possam elevar-se acima de suas castas e de toda outra influência reacionária, e dar bom exemplo tanto quanto bons conselhos.

Inútil reunir-se em Samajes, e falar gentilmente de reforma, e imprimir traduções e comentários, se os Samajistas hão de reincidir nos costumes que abominam em seus corações, e observar cerimônias que para eles não passam de superstições, e lançar todo o seu esclarecimento aos cães.

Inútil para os cavalheiros nativos sentarem-se às mesas dos europeus, em aparente igualdade cordial, se não têm a coragem moral de partir o pão com eles em suas próprias casas.

Não é de tal matéria que são feitos os salvadores das nações.

Mas passemos à próxima questão.

Nenhum tempo pode ser especificado para o progresso de um Teosofista de um estágio a outro.

Alguns levariam anos, enquanto outros exigiriam apenas dias, para alcançar um dado resultado.

Perguntam-nos se alguma biblioteca será estabelecida por nós? Espero e confio que sim. Um núcleo já existe; qual de vocês ajudará a construí-lo? Que rico nativo ama seus compatriotas mais do que o dinheiro? Ou é vossa noção que os indianos não devem fazer nada, e os estrangeiros tudo? Estamos dispostos a dar até nossas vidas, se necessário, a esta causa; o que mais algum de vocês dará?


Sim, haverá reuniões sociais para discutir nossos temas afins.

De fato, já existem tais reuniões, pois toda quarta e domingo à noite, desde nossa chegada a Bombaim, temos realizado uma espécie de durbar ou recepção, em nosso bangalô.

Lá teremos prazer em ver todos — até espiões — que se importem em nos ver, e aqueles que vivem fora da cidade podem sempre comunicar-se conosco por carta.

Sendo pessoas que procuram ter uma visão prática das coisas, e dispostas a trabalhar em vez de falar, decidimos realizar duas coisas.

Queremos persuadir os mais eruditos estudiosos nativos — tais como, por exemplo, o distinto Professor de Sânscrito do Elphinstone College, que ocupa a presidência desta reunião, e o igualmente distinto Presidente do Pali e Sânscrito College do Ceilão, e o eminente estudioso Parsi, Sr. Cama, que também nos honra com sua presença — a traduzir para o inglês as porções mais valiosas de suas respectivas literaturas religiosas e científicas, para que possamos ajudar a circulá-las nos países ocidentais.

Ao mesmo tempo, desejamos auxiliar, da melhor forma possível, na extensão da educação não sectária para meninas e mulheres casadas nativas, que consideramos a pedra angular da grandeza nacional, e na introdução de máquinas baratas e simples que possam ser operadas por trabalho manual e que aumentarão

E SEUS OBJETIVOS.

o conforto e a prosperidade de nosso país adotivo.

Escolhemos esta terra para nosso lar e sentimos o desejo de ajudá-la e ao seu povo de qualquer maneira praticável, por mais humilde que seja, sem nos intrometer em sua política, na qual, como cidadãos americanos, não temos, como já observei, nem o direito nem a inclinação de interferir.

Permitam-me, antes de deixar esta parte de nosso assunto, esclarecer um ponto.

A Sociedade Teosófica não é uma entidade voltada ao lucro, nem tem, como tal, qualquer relação com assuntos financeiros.

Seu campo é a religião, a filosofia e a ciência — não a política ou o comércio.

Ninguém ligado à sua administração recebe um centavo por seus serviços.

E agora, tendo respondido, seriatim, às perguntas contidas na lista, passarei a algumas deduções óbvias que se sugerem, e então concluirei.

A imprensa indiana observou como uma coisa estranha que pessoas ocidentais viessem aqui para aprender em vez de ensinar — como se não houvesse nada na Índia que valesse a pena aprender.

Isso transmite uma impressão triste à minha mente.

Faz-me perceber como a Índia moderna ignora completamente as conquistas da antiga Aryavarta.

Isso mostra quão completo é o eclipse da sabedoria ariana quando pessoas do outro lado do globo puderam conhecer mais da essência da filosofia védica do que a maioria dos descendentes diretos dos próprios Rishis.

Desde que desembarcamos em vossas costas, encontramos centenas de hindus educados, parses, e homens de outras seitas.


Eles lotaram nossos salões, encheram nosso recinto e se reuniram ao nosso redor dia após dia.

De todos esses, encontramos poucos — tão poucos que quase poderíamos contá-los nos dedos — que realmente sabem o que ensinam as filosofias ariana, zenda, jainista e búdica.

Houve dezenas capazes de recitar slokas, e puranas e capítulos inteiros, com acento e ritmo precisos; mas meramente repetiam palavras sem compreendê-las: não tinham a chave dos mistérios.

Encontrei aqueles que haviam visto os fenômenos maravilhosos realizados por ascetas, e corroboraram amplamente todas as histórias que ouvíramos e circuláramos através da imprensa ocidental.

Mas dificilmente um que, tendo conhecido e visto tais coisas, tivesse se posto a trabalhar com determinação para aprender a ciência e explorar o adytum da natureza.

Nessa multidão de visitantes não havia fim de estudantes de Mill, de Darwin, de Spencer, de Huxley, Tyndall, Bain, Schlegel, Renan, Burnouf.

Suas mentes eram, em alguns casos, verdadeiros arsenais de proposições em lógica, metafísica, matemática e sofismas — todas as armas que a razão usa contra a intuição.

Poderiam superar em debate um duplo primeiro de Cambridge, e "fazer o pior parecer a melhor razão".

Haviam se persuadido ao erro contra sua própria consciência interior.

Notamos, e repito, que um aglomerado maior de intelectos agudos nunca encontramos do que este de Bombaim.

Parte tornara-se materialista completa.

Para eles,

E SEUS OBJETIVOS,

como para Balfour Stewart, o Universo parecia "uma vasta máquina física composta de átomos, com algum tipo de meio entre eles como a máquina." A apreensão de qualquer espécie de Deus havia morrido, o sentimento de terem em si uma alma havia sido sufocado.

Com incredulidade cortês, ouviram nossos relatos de fenômenos por nós testemunhados, semelhantes aos descritos na biografia de Sankara Acharya e Sakya Muni, às vezes incapazes de reprimir um sorriso.

Pareciam vir até nós mais para observar até que ponto e profundidade pode chegar a credulidade ocidental, do que para colher confirmação das narrativas contidas em sua própria literatura sagrada.

E, lamento dizer, alguns poucos, quando fora do alcance da voz, zombaram de nosso testemunho em favor da verdade das filosofias primitivas.

Outra classe encontramos, com mentes cheias de especulações nebulosas que lhes impediam ter quaisquer visões claras e definidas de qualquer uma das grandes questões de interesse humano universal.

Atraídos para cá pelas reveries de Swedenborg e Davis, ou para lá pelas de Boehmen e St. Martin, não haviam encontrado terreno firme sobre o qual assentar os pés.

Para nós, estranhos, este tem sido um estudo dos mais instrutivos, e temos procurado descobrir os melhores meios de combinar todo esse vigor intelectual, esse aprendizado, essa agitação mental, em um único ponto objetivo.

Vemos nesse estado de coisas a promessa de futuros bons resultados.

Aqui está material para uma nova escola de filosofia ariana que apenas aguarda a mão modeladora de um mestre.


Ainda não podemos ouvir seus passos se aproximando, mas ele virá; como o homem sempre vem quando soa a hora do destino.

Ele virá, não como um perturbador da paz, mas como o expositor de princípios, o instrutor em filosofia.

Ele encorajará o estudo, não inflamará a paixão.

Ele espalhará bênçãos, não tristeza.

Assim veio Zoroastro, assim Goutama, assim Confúcio.

Oh! um hindu grande o suficiente em alma, sábio o suficiente em mente, sublime o suficiente em coragem, para preparar o caminho para a vinda deste Regenerador necessário! Oh! um indiano de tão grandioso molde que seus apelos aos seus compatriotas inflamariam cada coração com uma nobre emulação para reviver as glórias daquele tempo passado, quando a Índia derramou seu povo no colo vazio do Ocidente e deu as artes e ciências, e até a própria língua, ao mundo exterior! Estão todos os seus filhos afundados no egoísmo e no lodo mole das pequenas coisas? Terá a disputa por mesquinho patronato amortecido o nobre orgulho de raça e o substituído por uma humildade servil tingida de ódio irracional? Não podem perdoar seus compatriotas por usar um estilo diferente de turbante e ter uma linhagem diferente de ancestrais? É o amor à casta tão apaixonado e profundo a ponto de tornar objeto de ódio justo todos que não estão em seu próprio círculo social? Ah, jovens promissores, amados irmãos e companheiros, objetos de nossa solicitude e esperanças, para ver e habitar entre os quais cruzamos três oceanos e atravessamos dois mares, sejam indianos primeiro, e homens de casta depois, se quiserem.

Não há um de vocês para enviar a faísca elétrica através desta massa inerte e fazê-la tremer de emoção? Aqui jaz uma nação poderosa, como um gigante entorpecido pela preguiça, e ninguém para despertar suas energias potenciais.

Aqui a Natureza pródiga forneceu recursos inesgotáveis, que o talento combinado e o conhecimento aplicado transformariam em fabulosa riqueza nacional.

Aqui minas ricas, solo fértil, águas navegáveis, florestas de madeira valiosa, uma multiplicidade de produtos naturais que poderiam ser fabricados em casa em artigos de comércio portáteis e lucrativos.

Tudo o que falta é uma parcela dessa energia e visão que, em dois séculos e meio, transformaram os Estados Unidos de um deserto uivante em um cenário de próspera atividade.

Em vão os esforços da estadística para difundir as bênçãos da educação e promover as artes industriais, se não forem secundados pelos esforços patrióticos da Jovem Índia esclarecida.

Seriam esses grandes Colégios e Universidades fundados com o único propósito de formar funcionários públicos e sonhadores? Foram as escolas abertas apenas para ajudar a incubar sociedades de debate e clubes de treinamento metafísico, onde mentes que deveriam estar dirigindo grandes empreendimentos econômicos se ocupam em dividir cabelos, e votar se o amor é uma essência e o homem uma molécula? Observei com profundo pesar que há entre a juventude de Bombaim um desejo ávido pelas honras vazias dos graus universitários, e nenhuma disposição para se prepararem para a gestão de assuntos práticos.


Há barristers e médicos nativos em demasia, e superintendentes qualificados de fábricas e manufaturas, geólogos, metalúrgicos e engenheiros em número muito reduzido.

Há LL.B.'s em abundância, mas de carpinteiros educados, moleiros, fabricantes de açúcar e de papel, nenhum, ou quase nenhum.

A grande e clamorosa necessidade da Índia moderna hoje é uma escola científica anexada a cada Colégio, como as que temos na América, e em cada grande centro populacional uma escola de Tecnologia, com maquinário apropriado, onde os métodos mais aprimorados dos principais ofícios pudessem ser ensinados a rapazes inteligentes.

Não imagineis que tenho a vã noção de que a Índia possa ser reformada em um dia.

Este povo outrora esclarecido, monoteísta e ativo desceu, passo a passo, no curso de muitos séculos, do nível da atividade ariana ao da letargia idólatra e do fatalismo.

Será o trabalho não de anos, mas de gerações, reascender os degraus da grandeza nacional.

Mas deve haver um começo.

Aqueles filhos do Hindustão que estão dispostos a agir em vez de pregar não podem começar cedo demais.

Nesta hora, o país precisa de vossa ajuda.

Deixem suas moléculas em paz; deixem de lado, por um tempo, suas especulações sobre a descendência das espécies, cessem os vãos esforços de contar quantas vezes um átomo pode ser dividido ao meio, e ponham-se a trabalhar a sério para ajudar a si mesmos e à sua Pátria-Mãe.

Os átomos no espaço evoluirão

Ah'D ITS ALMS.

novos mundos sem vocês; seu país está ficando mais fraco e mais pobre a cada dia, e precisa de vocês.

Mas falta capital, vocês dizem.

Então unam-se em clubes e comitês para descobrir onde o capital pode ser empregado com lucro, e divulguem os fatos diante das nações ocidentais.

Somente em Londres há, nos cofres dos bancos, capital ocioso suficiente para pôr de pé todas as indústrias indianas possíveis.

Aqueles perspicazes e ousados mercadores e capitalistas ingleses vasculham o mundo em busca de oportunidades para ganhar juros sobre suas rendas excedentes.

Títulos turcos, ferrovias peruanas, consols egípcios, fábricas de vidro boêmias, esquemas americanos — tudo é tentado nessa esperança de lucro.

O que a Europa ou a América sabem — realmente sabem — dos recursos, do comércio, dos costumes, das oportunidades de negócios da Índia? Apenas um punhado de banqueiros e comerciantes possui somente os fatos que jazem na superfície dessa mina nacional inexplorada.

Alguns oficiais militares e funcionários públicos podem ter publicado os registros de suas observações casuais.

Mas, em comparação com o que deveria ser conhecido, e poderia ser tornado conhecido sob um sistema adequado de comitês gerais e subcomitês, isso é como uma mera gota no oceano.

Quanto ao meu próprio país, que de bom grado trocaria mercadorias com a Índia como com qualquer outra nação, posso falar com conhecimento de causa.

Para o meu povo, esta terra é apenas uma abstração geográfica, cujos cabos, rios e principais cidades são conhecidos pelo nome pelo estudante, e logo esquecidos, por falta de lembretes posteriores.

E, no entanto, ouço meus irmãos nativos queixarem-se de pobreza.


Ouço falar de milhares de trabalhadores robustos morrendo de fome por falta de emprego a três pice por dia.

Vejo gomas, fibras, sementes e grãos indianos saindo para o exterior em estado bruto, e voltando manufaturados, para serem vendidos aos nativos com grande lucro.

Vejo homens, tão bem-educados, tão fortes de espírito, tão capazes de obter sucesso em negócios independentes quanto quaisquer jovens em Nova York, Londres ou Berlim, rebaixando-se a apinhar as antessalas de funcionários públicos em busca de emprego, e prontos a lançarem-se uns sobre os outros por causa de miseráveis cargos de escriturário.

Isto é o que contemplamos, mesmo a um primeiro olhar, no país de nossa adoção.

Não farei nenhuma desculpa por minha linguagem franca, pois venho de um país prático, onde aprendemos que discursos suaves, cultura e verdadeira amizade nem sempre andam juntos.

Há demasiada conversa aqui e pouca iniciativa; demasiada suavidade e não suficiente perseverança disponível.

Há inigualável capacidade de sofrer e suportar, mas não o espírito dominador que ri das dificuldades e se lança ao encontro da adversidade com a alegria do atleta que saúda a chegada de seu adversário como a oportunidade, há muito buscada, de mostrar sua destreza.

Lance seu olhar sobre o mundo ocidental e veja que intensa atividade permeia toda a cena.

Deixe o quadro desenrolar-se como um grande panorama diante de você.

Contemple as lutas de todas essas nações não apenas para expandir o comércio, mas também para resolver o problema mais grave da verdade religiosa.

Veja o Cristianismo na América fragmentado em inúmeras seitas,

E SEUS OBJETIVOS.

e a Ciência conduzindo o público para longe da Igreja, para os pastos áridos do Materialismo e do Niilismo.

Veja o clero sendo despojado dos últimos farrapos de sua influência e a imprensa secular livre alcançando predomínio.

Olhe para a Grã-Bretanha agitando a questão do desestabelecimento, os católicos emancipados do fardo da Igreja Nacional Irlandesa, e Bradlaugh pregando ousado ateísmo em Londres, domingo após domingo.

Na França, contemple a revolução política que passou as rédeas do poder para mãos Republicanas e expulsou os Jesuítas de seu aconchegante ninho atrás da cadeira de MacMahon.

Na Alemanha, ruptura aberta com o Papa e a abolição dos privilégios eclesiásticos.

Na Rússia, o espectro vermelho do Partido Niilista, ameaçando tanto a Igreja quanto o Estado.

Em toda parte, por assim dizer, a ebulição e a agitação de um vasto caldeirão — o conflito entre Teologia e Ciência.

Esse conflito, tão eloquentemente descrito pelo Professor John William Draper, começou com a descoberta da arte da imprensa, e seu progresso tem sido marcado por mil vitórias da ciência.

Nascida do ventre da Reforma, ela se provou a benfeitora da humanidade ao facilitar o intercâmbio internacional, desenvolver os recursos nacionais, cercar a humanidade de uma multitude de confortos e refinamentos, e trazer a educação ao alcance do mais humilde trabalhador.

Como outros grandes países orientais, a Índia não tem, até agora, se aproveitado dessas vantagens materiais.

A culpa

ASSIM, A SOCIEDADE TEOSÓFICA

não recai sobre as massas, pois elas nada sabem de tudo o que vem acontecendo no mundo ativo.

Ela está à porta da classe educada que descrevi anteriormente.

E vós sois exatamente esses homens! Vós percorrestes os currículos de ciência e literatura, e não fizestes nenhuma aplicação prática do vosso conhecimento adquirido.

Os sentinelas desta nação adormecida negligenciam seu dever.

Mas, assim como o oceano inquieto tem seu fluxo e refluxo, assim também, em toda a Natureza, a lei da periodicidade se afirma. As nações vêm e vão, dormitam e despertam novamente.

A inatividade é necessariamente limitada.

A alma de Aryavarta permanece vigilante dentro do corpo adormecido.

Novamente seu esplendor brilhará.

Sua prosperidade será restaurada.

Sua filosofia primitiva será mais uma vez interpretada, e ensinará tanto religião quanto ciência a um mundo ávido.

Sua literatura antiga, embora agora oculta da busca de um Ocidente insensível, não está enterrada além do renascimento.

O casco do Tempo, que reduziu a pó os vestígios de muitas nações, não obliterou esses tesouros do pensamento humano e da inspiração humana.

A juventude da Índia sacudirá sua preguiça e será digna de seus antepassados.

De cada templo em ruínas, de cada corredor esculpido no coração das montanhas, de cada vihara secreto onde os guardiões da Ciência Sagrada mantêm acesa a tocha da sabedoria primitiva, surge uma voz sussurrante que diz: "Filhos, vossa Mãe não está morta, mas apenas dorme!"

A BASE COMUM DE TODAS AS RELIGIÕES.

A religião, segundo o Sr. Herbert Spencer, é "uma grande (eu diria a maior) realidade e uma grande verdade — nada menos que um elemento essencial e indestrutível da natureza humana". Ele sustenta que as instituições religiosas do mundo representam um sentimento genuíno e universal na raça, tão real quanto quaisquer outras instituições.

As superstições acessórias que cresceram sobre e perverteram o sentimento religioso não devem ser confundidas com o próprio sentimento religioso.

Que isso seja feito é um erro pernicioso, tanto de religiosos quanto de antirreligiosos.

A ciência, ao eliminar essas excrescências, aproxima-nos sempre da verdade subjacente e é, portanto, a serva e amiga da verdadeira religião.

O substrato da verdade é o único amplo planalto de rocha sobre o qual as superestruturas teológicas do mundo são erguidas.

É — como o título de nossa palestra o coloca — "a base comum de todas as religiões". E agora, o que é? O que é esta rocha? É

Uma palestra proferida no Salão Patchiappah, Madras, 26 de abril de 1882.

A BASE COMUM — um conglomerado, tendo mais de um elemento em sua composição.

Em primeiro lugar, necessariamente, há a ideia de uma parte da natureza do homem que é não física; em seguida, a ideia de uma continuação pós-morte dessa parte não física; terceiro, a da existência de um Princípio Infinito subjacente a todos os fenômenos; quarto, uma certa relação entre esse Princípio Infinito e o homem individual.

A evolução da concepção intelectual mais grandiosa a partir da mais inferior, nessa sequência graduada, é agora concedida, tanto pelo cientista quanto pelo teólogo.

Esta evolução é acompanhada por uma eliminação; pois na religião, como em todos os outros departamentos do pensamento, a luz não pode ser vista até que as nuvens sejam dissipadas.

A verdade primitiva é a luz, as teologias são as nuvens; e ainda são nuvens, embora brilhem com todas as matizes do espectro.

Culto fetichista, culto animal, culto de heróis, culto de ancestrais, culto da natureza, culto do livro; politeísmo, monoteísmo, teísmo, deísmo, ateísmo, materialismo (que inclui o positivismo), agnosticismo; a adoração cega do Ídolo, a adoração cega do cadinho — estes são o alfa e o ômega do pensamento religioso humano, a medida da cegueira espiritual relativa.

Todas essas concepções passaram através de um prisma distorcido — a mente humana; e é por isso que são tão imperfeitas, tão incongruentes, tão humanas.

Um homem nunca pode ver a luz inteira olhando de dentro de seu corpo para fora, assim como não se pode ver a luz clara do dia através de um vidro de janela sujo de poeira, ou as estrelas através de uma lente refletora manchada.

Por quê? Porque os sentidos físicos são adaptados apenas às coisas de um mundo físico, e a religião é um transcendentalismo.

A verdade religiosa não é uma coisa para observação física, mas sim para intuição psíquica.

Aquele que não desenvolveu esse poder psíquico nunca poderá conhecer a religião como um fato; ele só pode aceitá-la como um credo, ou pintá-la para si mesmo como um sentimentalismo emocional.

O fanatismo é a marca para se pôr sobre um; o diletantismo, essa para o outro.

Atrás de ambos, e desafiando igualmente a ambos, está o Ceticismo.

A religião do homem, como o próprio homem, tem suas idades.

Primeiro, proclamação, propaganda, martírio; segundo, conquista, fé; terceiro, negligência, estagnação; quarto, decadência, formalismo tenaz; quinto, hipocrisia; sexto, compromisso; sétimo, declínio e extinção.

E, como a raça humana, nenhuma religião passa como um todo por esses estágios seriatim.

Neste exato dia, vemos o australiano afundado nas profundezas do animalismo, o índio vermelho americano apenas emergindo da Idade da Pedra, o europeu no pleno esplendor da alta civilização material.

E assim, um olhar sobre a história religiosa nos mostra o surgimento de escolas e seitas altamente heréticas em toda grande religião, cada uma das quais representa algum afastamento especial da ortodoxia primitiva, algum avanço separado ao longo do caminho em direção à meta final que delineamos.

E observo também, como o médico observa os sintomas de seu paciente, que a história constantemente oferece, nos amargos ódios mútuos

A FUNDAÇÃO COMUM

dessas facções e seitas umas pelas outras, a prova mais clara de que nossa conclusão está correta, quando dizemos — como dissemos agora mesmo — que a Religião nunca pode ser realmente conhecida pelo cérebro físico do homem físico.

Todos esses ódios, amarguras e cruéis represálias de seita contra seita, e de fé mundial contra fé mundial, mostram que os homens confundem não essenciais com essenciais, ilusões com realidades.

Podemos testar essa afirmação muito facilmente.

Desvie o olhar dessa guerra de teólogos para a classe de homens que desenvolveram seus poderes psíquicos, e o que você vê? Em lugar de contenda, paz, concordância, tolerância mútua, concórdia fraterna quanto aos fundamentos da religião.

Qualquer que seja seu credo exotérico, eles são maiores que ele e muito acima dele, e sua santidade inata e gentileza de natureza dão vida e força à igreja que representam; eles são as flores da árvore humana, os irmãos de toda a humanidade; pois sabem o que é a luz que brilha atrás das nuvens; sob os fundamentos de todas as igrejas veem a mesma rocha.

Peço àqueles de vocês que desejam ser convencidos desse fato que leiam o Dabistan, ou Escola de Costumes, de Mohsan Fani, que registra nele suas observações dos sadhus de doze religiões diferentes, há dois séculos.

"Concedendo todas as premissas", dirá o cético moderno, "pode você me provar que a ciência não varreu todas as suas hipóteses religiosas juntamente com os mitos, lendas, superstições e outros entulhos?" Bem, respondo, "sim." É exatamente nessa linha de base que o Teosó-

DE TODAS AS RELIGIÕES.

A Sociedade Teosófica está se construindo. Algumas pessoas nos consideram opositores da ciência, mas, ao contrário, somos seus mais calorosos defensores — até que ela comece a dogmatizar a partir de dados incompletos sobre fatos novos.

Quando atinge esse ponto, nós a desafiamos e a combatemos com todas as nossas forças, tais como sejam, exatamente como lutamos contra o dogmatismo da teologia.

Pois, para nosso entendimento, não importa se você adora cegamente um fetiche, um homem, um livro ou um cadinho — é idolatria cega da mesma forma; e a ciência pode ser, e tem sido, tão cruel e impiedosa à sua maneira quanto a Igreja jamais foi à sua.

O primeiro passo é chegar a um acordo sobre o que significa a palavra "ciência".

Entendo-a como a coleta e a organização de fatos observados sobre a Natureza.

Se isso está correto, então protesto contra meias medidas; quero que essas observações sejam completas, que cubram toda a Natureza, não apenas metade dela. Que tipo de ontologia seria aquela que, ao pretender investigar as leis do nosso ser, levasse em conta apenas nossa anatomia, fisiologia e tudo o que se relaciona à estrutura física do homem, deixando de lado tudo o que concerne à sua função mental? Absurdo! — diríeis; mas pergunto-vos se é menos absurdo estudar o homem em seu corpo sem a mente do que estudá-lo em corpo e mente enquanto se ignoram as manifestações transcórporeas de sua natureza intermediária? Quereis que eu defina o que quero dizer com essa "natureza intermediária" e com suas "manifestações transcórporeas". Farei isso. Começo, então, com a proposição de que há mais de um

O FUNDAMENTO COMUM

homem do que aquilo que pode ser queimado pelo fogo, devorado por tigres, afogado pela água, picado em pedaços por facas ou apodrecido no chão.

O materialista negará isso, mas não importa; a proposição pode ser provada tão facilmente quanto o fato de que ele é um homem.

Eles têm na Europa uma ciência que chamam de psicologia — um nome impróprio; pois é outro tipo de ologia — mas não discutiremos por causa de palavras.

Bem, quando você vem a analisar a ideia ocidental que subjaz a esse termo de psicologia, descobrirá que ela se relaciona apenas às manifestações intelectuais normais e anormais do cérebro.

Uma classe de cientistas — especialmente entre os alienistas, ou estudiosos da insanidade — sustenta que a mente é uma função das vesículas cinzentas dos lobos do cérebro; lesione o cérebro por qualquer um de uma dúzia de acidentes, e a sensação é cortada, o pensamento cessa, a mente é destruída, a entidade pensante, portanto responsável, é extinta.

Tudo o que resta é carniça, e dessa carniça, antes do acidente, surgiu por energia magneto-elétrica aquilo que distingue o homem do animal mais inferior, assim como o lótus surge do lodo pegajoso.

O partido oposto afirma que o cérebro é o órgão da mente, a máquina de sua manifestação, e que o algo pensante no homem pensa ainda, e ainda existe, mesmo que o cérebro seja despedaçado, mesmo que o homem morra.

Um reflete o tom da ciência materialista, o outro o tom das Igrejas Cristãs e dos dois crores* de chamados espiritualistas modernos.

Os materialistas consideram o homem como uma unidade, uma máquina pensante; os outros o consideram como uma dualidade, um composto de corpo e alma.

Não há base para uma "natureza intermediária" em nenhuma dessas escolas.

Verdade, aqui e ali, você encontrará alguma alusão casual a um terceiro e mais elevado princípio — o "espírito", — como, por exemplo, no Novo Testamento Cristão (I Tessalonicenses, v. 23), onde Paulo diz: "Eu rogo a Deus que todo o vosso espírito, alma e corpo sejam preservados irrepreensíveis até a vinda de nosso Senhor Jesus Cristo", — uma expressão que, embora soe como teologia, é extremamente vaga e heterodoxa como ciência.

Mas toda a tendência do ensino cristão, e do ensino através ou por médiuns, favorece a teoria da dualidade; o corpo morto, o segundo princípio entra em uma nova carreira própria, até atingir um postulado estado de summum bonum ou summum malum.

* Um numeral indiano—dez milhões.

Agora, observadores experientes dos fenômenos dos médiuns têm visto muitas figuras animadas, ou aparições mais ou menos substanciais de pessoas falecidas, e estas eles consideram como almas que retornam para revisitar a terra dos vivos.

Eles não têm ideia dessa natureza intermediária.

Mas os filósofos hindus fazem uma análise muito mais profunda do homem.

Em vez de uma parte única, ou uma dualidade, eles afirmam que não há menos de sete princípios ou grupos bem definidos que constituem um ser humano.

São estes: —

(i.) O Corpo Material — Sthulasarira;

(2.) O Princípio de Vida — Jiva;

(3.) O Corpo Astral — Lingasarira;

85 A BASE COMUM

(4.) O Kâmarûpa (vontade, desejo), resultando como o "Duplo" — Alayarûpa;

(5.) A Inteligência Física (ou Alma Animal) — Manas;

(6.) A Inteligência Espiritual — Buddhi;

(7.) O Espírito Divino — Atma.

E tão minuciosa é a sua análise, cada um desses princípios é subdividido em sete subgrupos.

De modo geral, o primeiro, o quarto e o sétimo princípios marcam os limites do homem tripartido ou trinitário.

E o quarto, que fica exatamente a meio caminho entre o corpo grosseiro (Sthulasarira) e o Atma, o princípio divino e eterno, é essa natureza intermediária que temos procurado.

Agora, a próxima questão que nos é colocada é se esse quarto princípio, resultando como Mayavirupa ou o "duplo" humano, é inteligente ou não inteligente, matéria ou espírito; e a seguinte, se sua existência pode ser cientificamente explicada e comprovada.

Vamos tomá-las em ordem.

Em si mesmo, o duplo do homem vivo é ou um vapor, uma névoa, ou uma forma sólida, de acordo com seu estado relativo de condensação.

Dadas certas condições atmosféricas, elétricas, magnéticas, telúricas e outras, fora do corpo, essa forma pode ser invisível, mas capaz de emitir sons, ou manifestar outros sinais de sua presença; dadas outras condições, pode ser visível, mas como uma névoa vaporosa; dadas uma terceira série de condições, pode ser condensada em visibilidade perfeita, e até mesmo tangibilidade.

Volumes e mais volumes poderiam ser preenchidos com meras

DE TODAS AS RELIGIÕES.

extratos de casos registrados dessas visitas apariçionais.

Às vezes a forma manifesta inteligência, fala; às vezes apenas se mostra.

Falo agora das aparições de pessoas mortas.

Eu mesmo vi mais de quinhentas dessas aparições na América, onde centenas de outras pessoas as viram, e registrei minhas experiências em forma de livro, que foi generosamente elogiado por alguns cientistas da Europa como um registro cuidadoso de observações cientificamente precisas. Menciono isso apenas para lhe assegurar que não se trata de alucinação ou afirmações sem fundamento.

Bem, temos aqui a natureza intermediária do homem agindo fora e após a morte do corpo físico; embora, por minha parte — sendo crente na psicologia asiática — não acredite que essas aparições póstumas sejam o próprio homem — o Ego pensante e responsável.

Elas são, concebo, apenas a imagem vaporosa do falecido — matéria energizada por um resíduo da força vital que ainda está preso nas moléculas remanescentes.

Alguns as chamam de "elementares"; outros, "cascas". São os fantasmas não dispersos dos mortos, as formas apariçionais de seres humanos em trânsito entre os estados de plena objetividade e plena subjetividade — isto é, entre a vida neste mundo e a vida no "Devachan". Mas para provar nossa proposição, devemos primeiro mostrar que esse princípio intermediário, esse Mayavi-rupa ou duplo, pode ser separado do corpo vivo à vontade, projetado a uma distância e animado pela plena consciência do homem.

Temos dois meios de provar isso — (1) no testemunho concordante de testemunhas oculares, conforme registrado na literatura de diferentes raças; e (2) na evidência de testemunhas vivas.

Nas obras religiosas e filosóficas hindus há muitos desses testemunhos.

Sem mencionar outros, podemos citar o famoso caso de Shankaracharya, que colocou seu corpo em transe, deixou-o sob a custódia de seus discípulos, entrou no corpo de um Rajá recém-falecido e nele viveu por várias semanas; e o de Agastya, que apareceu no auge da batalha entre Rama e Ravana, enquanto seu corpo estava em transe nas Colinas Nilgiri.

Essa história é narrada no Ramayana.

Nos *Yoga Sutras* de Patanjali, afirma-se que esse fenômeno está ao alcance de todo Siddha que se aperfeiçoa em Yoga.

Quanto a testemunhas vivas, eu mesmo sou uma, pois vi os duplos de vários homens agindo inteligentemente a grandes distâncias de seus corpos, e neste panfleto que seguro em minha mão¹ serão encontrados os certificados de nada menos que nove pessoas respeitáveis — cinco hindus e quatro europeus — de que viram tais aparições, em várias ocasiões, nos últimos dois anos.

E temos ainda dezenas de atestações semelhantes de pessoas credíveis que vivem em diferentes partes do mundo, as quais podem ser lidas em muitos livros europeus que tratam desses assuntos.

Não pretendo dizer que se possa esperar que um público cético aceite essa massa de evidências, por mais conclusiva que seja, sem reservas; o fenômeno alegado ultrapassa de tal modo a experiência humana comum que, para crer em sua realidade, cada um deve ver por si mesmo. Eu, no entanto, afirmo que temos aqui um caso *prima facie* de verossimilhança provável estabelecido; pois, sob os mais estritos cânones da ortodoxia científica, não podemos suspeitar que exista uma conspiração entre tantos testemunhos individuais, que nunca se viram nem ouviram falar uns dos outros, que, de fato, nem mesmo viveram na mesma geração, mas cujos depoimentos são mutuamente corroborativos.

Mas, se temos um caso de verdade provável, o homem de ciência nos perguntará o que exigimos dele em seguida.

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¹ "Sugestões sobre Teosofia Esotérica." Por um Membro da Sociedade Teosófica.

Acusamos nós uma explicação natural e científica, ou uma explicação sobrenatural, portanto não científica, para a projeção do duplo dos vivos e a aparição do duplo do homem falecido? Respondo: mais certamente, a primeira.

Sou devoto o bastante da ciência para negar, com toda a ênfase que posso dar às palavras, o fato de que um fenômeno miraculoso jamais tenha ocorrido, nesta ou em qualquer época.

Tudo o que ocorreu deve ter-se dado dentro da operação da lei natural.

Supor o contrário equivaleria a dizer que não há permanência nas leis do universo, que elas podem ser postas de lado e manipuladas ao capricho de um Poder irresponsável e intrometido.

Estaríamos num universo aos solavancos, iniciado e parado como um relógio com o qual uma criança brinca. Esse sobrenaturalismo é a maldição de todos os credos; ele

O FUNDAMENTO COMUM

pende como um íncubo sobre o pescoço dos religiosos e engendra a sátira do cético: é a podridão seca que corrói o coração de qualquer fé que nele se edifica. É isto que, carregado no corpo de uma igreja, a condena à destruição final, tão certamente quanto o câncer oculto, carregado no sistema humano, um dia o matará. E de todas as épocas, este século XIX é o pior para se apresentar ao público como campeões de religiões sobrenaturais.

Elas estão a sucumbir em todas as terras, derretendo-se diante dos fogos do laboratório como imagens de cera.

Não; quando me apresento como defensor do Hinduísmo, do Budismo ou do Zoroastrismo, desejo que se entenda que não reivindico para eles qualquer respeito ou tolerância fora dos limites da lei natural.

Creio — não, sei — que o seu fundamento é científico, e sob essas condições eles devem permanecer ou cair, no que me diz respeito.

Não digo que estejam em reconciliação igualmente estreita com a ciência, mas digo que qualquer fundamento que tenham, seja amplo ou estreito, longo ou curto, é e deve ser um fundamento científico.

E assim, também, quando peço que cessem de se tornar ridículos negando a existência dessa natureza intermediária no homem, é porque estou convencido, como resultado de muita leitura e de boa dose de experiência pessoal, de que o duplo, ou Mayavirupa, é um fato científico.

Pois bem, então, para retornar — é matéria ou algo mais? Digo matéria familiar mais algo mais.

E aqui pare um momento para pensar o que é matéria.

DE TODAS AS RELIGIÕES.

Pensadores imprecisos — entre os quais devemos classificar os rapazes crus, recém-saídos da faculdade, com qualquer número de diplomas — são demasiado propensos a associar a ideia de matéria às propriedades de densidade, visibilidade e tangibilidade.

Mas isso é muito imperdoável.

O ar que respiramos é invisível, e ainda assim matéria — seus equivalentes de oxigênio, hidrogênio, nitrogênio e ácido carbônico são cada um atômico, ponderável, demonstrável por análise.

A eletricidade não pode, exceto sob condições preparadas, ser vista; ainda assim é matéria.

O éter universal da ciência ninguém jamais viu; ainda assim é matéria em um estado de extrema tenuidade.

Tomemos o exemplo familiar das formas da água e vejamos como elas rapidamente sobem a escala da tenuidade até escaparem do alcance da ciência: gelo duro como pedra, gelo derretido, vapor condensado, vapor superaquecido e invisível, eletricidade, e — desapareceu do mundo dos efeitos para o mundo das causas!

Pois bem, então, com este aviso diante de você, meu jovem amigo cerebralmente superaquecido da Universidade de Madras, por favor, não me contradiga quando digo que a filosofia hindu do homem se encaixa muito mais confortavelmente com as linhas da ciência moderna do que a do sobrenaturalismo do cristão ou a do materialismo do homem de ciência.

Assim como vimos as formas sucessivas da água subindo para o mundo invisível, aqui, a filosofia hindu esotérica nos dá uma série graduada de arranjos moleculares na economia humana, em uma extremidade da qual está a massa concreta do Sthulasarira, na outra aquela última sublimação chamada Atma, ou espírito.

A BASE COMUM

"Mas como podem todas essas coisas existir juntas em uma combinação? É um homem como uma caixa de ninhos ou cestos encaixados uns nos outros, ou você pretende avançar o absurdo científico de que duas coisas podem ocupar simultaneamente o mesmo espaço?" Esta é uma questão lateral provocada pela principal, mas devemos resolvê-la primeiro. Direi, então, que, conforme a coisa me foi explicada, cada um desses vários conjuntos de átomos que compõem as sete partes do homem ocupa os espaços intersticiais entre o próximo conjunto mais grosseiro de átomos.

Os elementos mais etéreos no homem são focalizados, quanto às suas várias energias, no que os hindus chamam de *Shadachakrams*, ou os seis centros de força vital, coroados pelo *Sahasralam*, no qual está localizada a consciência superior.

Este ponto supremo está no alto da cabeça; os outros estão localizados no baço, no umbigo, no coração, na raiz da garganta e no centro do seio frontal.

Os átomos do *Buddhi* permeariam então os interstícios do *Manas*; os do *Manas*, os do *Kaviarupa*; os deste último, os do *Jiva*; e os do *Jiva*, os do *Sthulasarira*. E, como cada princípio mais grosseiro contém as partículas de todos os princípios mais sutis, portanto o *Sthulasarira* pode ser chamado de o invólucro grosseiro dentro do qual as várias partes do homem composto estão contidas.

Permeando e energizando tudo está o *Atma*, ou aquela energia final incompreensível que não pode ser apreendida pelos sentidos físicos, e que é descrita a si mesmo pelo Brahman, no *Mandukyo Upanishad*, ao dizer: "Tu não és isto, nem aquilo, nem o terceiro, nem qualquer coisa que a mente possa apreender com o auxílio das percepções físicas." Vosso popular poeta telugu retrata bela e alegoricamente essa ideia, em seu poema *Sitaramdanjaniyani* (Matéria Cósmica), onde Sita — que é ela mesma a personificação de *Prakriti* — é perguntada pelas filhas e esposas dos Rishis para apontar seu marido, mas, por modéstia, se abstém.

As senhoras então, apontando sucessivamente para um número de homens diferentes, perguntam a cada vez: "É este o teu marido?" Ela responde negativamente, mas quando apontam para Rama ela silencia, pois não pode sequer falar do senhor de seu coração diante de estranhos.

Assim, o poeta quer que compreendamos que, embora possamos livremente dizer o que o Atma não é, quando somos solicitados a dizer o que ele é devemos silenciar, pois as palavras são impotentes para expressar a sublime ideia.

Preparamos agora o terreno para responder a ambas as perguntas formuladas por nosso crítico imaginário.

O Mayavirupa, quando projetado inteligentemente para além do corpo físico pela energia desenvolvida de um iniciado da Ciência Oculta, contém em si todo o seu Manas e Buddhi (incluindo o Chittam e o Ahankaram — as fontes da individualidade), ou seja, sua Inteligência Física e sua Inteligência Espiritual.

O Iniciado abandona seu invólucro terreno (no qual permanecem o Jiva e o Lingasarira), e por um momento vive, pensa e age neste Duplo de si mesmo. Sua condição atômica sendo menos densa que a do corpo corpóreo, possui poderes ampliados de locomoção e percepção.

Barreiras que deteriam o corpo — por exemplo, as paredes de um quarto — não podem detê-lo, pois suas partículas podem atravessar os interstícios da matéria grosseira vibrante que compõe a parede.

Ele está no mundo subjetivo e pode atravessar o espaço como o pensamento, que é em si uma forma de energia.

Ou, se preferir, o Iniciado pode simplesmente projetar uma imagem não inteligente de si mesmo e fazê-la aparecer no local para o qual tenha focalizado seu pensamento. Depende dele se a imagem será apenas uma forma ilusória ou o seu próprio eu; pode ser mera matéria, ou matéria mais ele mesmo. Quanto a explicarmos cientificamente a natureza intermediária do homem, já mostrei que podemos fazê-lo pela coleta de testemunhos e pela observação pessoal.

Podemos acrescentar que prova adicional é obtida pelo melhor e mais seguro de todos os métodos — o de passar alguém pelo curso necessário de autodisciplina e projetar o próprio duplo.

Pois esta não é uma ciência exclusiva reservada a poucos favorecidos: é uma verdadeira ciência baseada na lei natural, e ao alcance de todos que possuam as qualificações necessárias.

O mais humilde trabalhador, se psiciquicamente competente, pode erguer o véu do mistério tão bem quanto o mais orgulhoso soberano ou o mais arrogante sacerdote.

Mas, pergunta-se constantemente, por que não são estes segredos lançados ao mundo tão livremente quanto os detalhes da química ou de qualquer outro ramo do conhecimento? É uma pergunta natural para um raciocinador superficial fazer; mas não é uma pergunta sólida.

A diferença entre as ciências Psíquica e Física é que a primeira só pode ser aprendida pela autoevolução dos poderes psíquicos.

Nenhum professor universitário pode desenvolvê-los por você, nem qualquer amigo, colega de estudo ou parente: você deve desenvolvê-los por si mesmo. Pode outro homem aprender música, ou sânscrito, ou a arte da pintura ou da escultura por você? Pode outro comer, dormir, sentir calor ou frio, digerir ou respirar por você? Então, por que deveria esperar que ele aprendesse Psicologia por você? De qualquer forma, ele não pode fazê-lo, por mais que você o espere; e essa é a resposta final a todos esses questionadores.

Nem é absolutamente certo que, mesmo que você se esforce ao máximo, possa desenvolver esses poderes em si mesmo. Tem todo homem a capacidade para Línguas, ou Música, ou Poesia, ou Ciência, ou Filosofia? Você sabe que cada uma dessas exige certas aptidões claras, e se você não as possui, nunca poderá se tornar músico, poeta, cientista ou filósofo.

Os ramos da ciência física são difíceis de dominar mesmo quando você tem a capacidade natural; mas a ciência psíquica é mais difícil do que qualquer um deles — quase diria do que todos combinados.

É por isso que o Mahatma foi descrito como "a rara florescência de uma geração de inquiridores" (O Mundo Oculto de Sinnett, p. 101), e em todas as gerações o verdadeiro Sadhu tem sido reverenciado como quase um ser sobre-humano.

O termo se aplica a ele apenas no sentido de estar acima das fraquezas, dos preconceitos e da ignorância de seus semelhantes.

Com a mais absurda cegueira para com a experiência da raça, nós, Fundadores da Sociedade Teosófica, somos constantemente solicitados a transformar seus membros em adeptos.

Devemos mostrar-lhes o atalho para o Himavat, as passagens privadas para os Asramas nos Neilgherries! Eles não estão dispostos a trabalhar e sofrer para obter conhecimento, como todos aqueles que o obtiveram até agora fizeram; devem ser colocados em uma carruagem de primeira classe e levados diretamente para trás do Véu de Ísis! Eles imaginam que nossa Sociedade é uma espécie melhorada de Clube de Milagres, ou Escola de Magia, onde, por dez rúpias, um homem pode se tornar um Mahatma entre o banho matinal e a refeição da noite! Tais pessoas ignoram completamente os dois principais objetivos declarados da Sociedade — a formação de um núcleo de uma Fraternidade Universal para a pesquisa da verdade e a promoção de sentimentos de bondade entre homem e homem; e a busca do estudo das religiões, filosofias e ciências antigas.

Elas não apreciam esta parte puramente altruísta do trabalho da Sociedade, nem parecem considerar uma coisa nobre e meritória trabalhar pela iluminação e felicidade da humanidade.

Elas têm uma curiosidade insaciável de contemplar maravilhas, ao ver as quais não seriam, em muitos casos, estimuladas a buscar as fontes ocultas da sabedoria, mas apenas sentariam de boca aberta e língua pendente, para se perguntar como o truque foi feito, e qual seria o próximo!

Tais mentes não podem obter proveito algum ao se juntar à Sociedade Teosófica, e aconselho-as a permanecer de fora.

Não queremos tais frívolos egoístas.

A nossa é uma sociedade séria, trabalhadora e abnegada, e queremos apenas homens dignos de serem chamados homens, e dignos do nosso respeito.

Queremos homens cuja primeira pergunta não seja "que bem posso obter ao me associar?", mas "que bem posso fazer ao me associar?". Nosso trabalho exige os serviços de homens que possam se contentar em laborar para a próxima geração e as seguintes; homens que, vendo o lamentável estado religioso do mundo — vendo nobres fés aviltadas, templos, igrejas e santuários sagrados, apinhados de hipócritas e zombadores — ardam com o desejo de reacender os fogos da espiritualidade e da moralidade sobre os altares poluídos, e de trazer o conhecimento dos Rishis ao alcance de um mundo sobrecarregado de pecado.

Queremos hindus que possam amar a Índia com tão puro afeto que considerem uma alegria e uma honra inestimável trabalhar, e até sofrer, por ela.

Homens queremos, que sejam capazes de pôr de lado, por um momento, seus pueris ódios de raça, credo e casta, como deixam de lado um pano sujo ou uma vestimenta gasta; e, com coração amoroso e consciência limpa, estejam prontos a se unir a todo outro homem — seja ele negro ou branco, vermelho ou amarelo, escravo ou livre — cujo coração bata com amor pela Índia e seus filhos dispersos de muitas raças por todo o mundo.

Acima de tudo, acolhemos aqueles que estão prontos a pisar aos pés seu egoísmo quando este entra em conflito com o

O FUNDAMENTO COMUM

bem geral.

Acolhemos o estudante inteligente da ciência, que tem concepções tão amplas de seu assunto que considera tão importante desvendar o mistério da Força quanto conhecer as combinações atômicas da Matéria; e, sentindo isso, não teme nem se envergonha de tomar por mestre qualquer um que seja competente, seja qual for a cor de sua pele.

Agora, para levar nosso argumento científico um passo adiante.

Concedido que a existência do Duplo tenha sido comprovada, e também sua projetabilidade, como ele é projetado? Por um dispêndio de energia, é claro.

Essa energia é a força vital posta em movimento pela vontade.

O poder de concentrar a vontade para esse fim é algo que pode ser natural ou adquirido.

Existem algumas pessoas que possuem essa faculdade tão naturalmente forte que frequentemente enviam seus duplos a lugares distantes e os tornam visíveis, embora nunca tenham dedicado um único dia de estudo à ciência da Psicologia: conheci tanto homens quanto mulheres desse tipo.

Mas é um poder incomum, e nunca pode ser exercido em todos os momentos, exceto pelo verdadeiro proficiente na ciência psicológica.

As operações do cérebro ao evoluir mecanicamente a corrente da força de vontade foram mais ou menos cuidadosamente expostas por Bain e Maudesley, enquanto os Professores Tait e Balfour Stewart, em seu *Unseen Universe*, traçaram para nós o efeito dinâmico da evolução do pensamento no Éter, ou, como os hindus o chamaram durante esses milhares de anos, o Akasa.

Eles chegam a afirmar que

DE TODAS AS RELIGIÕES.

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não é uma proposição impensável que a evolução do pensamento em um único cérebro humano possa afetar dinamicamente um planeta distante.

Em outras palavras, quando um pensamento é evoluído, estabelece-se uma vibração de partículas etéricas, e esse movimento deve continuar indefinidamente.

Agora, o Yogi evolui tal corrente e a direciona para si mesmo como uma força concentrada; continuando o processo até que o poder seja suficiente para forçar seu Duplo para fora de seu invólucro corporal e projetá-lo para qualquer localidade que deseje.

Assim, demonstramos o fato do Mayavi-rupa, sua capacidade de existir fora do corpo e a energia que causa sua projeção.

Não posso entrar em detalhes para elaborar o argumento, pois só posso detê-los por uma hora neste calor tropical.

Mas confio ao menos ter mostrado a vocês que me apoio apenas em princípios científicos e não reivindico nenhuma indulgência como os defensores do sobrenaturalismo.

E agora, este Duplo — que nada mais é do que aquilo que comumente se chama de "Alma" — é imortal? Não, não é.

Tanto quanto é matéria em agregação, deve, em última instância, obedecer à lei da dispersão que, com o tempo, desintegra e expulsa do universo objetivo tudo o que é material.

É igualmente a lei das formas planetárias quanto das menores.

Como tudo o que é material em uma estrela foi primeiramente condensado dos átomos soltos no espaço, assim tudo o que é material no corpo humano, por mais grosseiro ou por mais sutil, foi primeiramente condensado dos átomos caóticos no Akasa.

E a essa condição dispersa deve retornar sempre que a força centrípeta que o atraiu para o núcleo humano cesse de resistir à força centrífuga, ou atração dos átomos do espaço.

Isso nos traz diretamente ao problema da continuidade da existência além da morte física.

Aqui está a linha divisória entre as religiões do mundo.

Os dualistas afirmam que essa alma vai para lugares celestiais ou infernais para ser para sempre abençoada ou punida, de acordo com as ações feitas no corpo.

Embora não usem a palavra exata, é a doutrina do Mérito que ensinam.

Pois mesmo aqueles teólogos extremamente anticientíficos que afirmam que uma Divindade punidora e recompensadora pré-ordenou desde todos os tempos alguns para serem salvos e alguns para serem condenados, nos dizem que o mérito da fé em um certo sistema de moral e disciplina, e uma participação no mérito vicário de outro, são pré-requisitos para a bem-aventurança futura.

Podemos assumir, portanto, que o mérito, ou KARMA, é a pedra angular da Religião.

Esta é uma proposição tanto lógica quanto científica, pois os pensamentos, palavras e ações de um homem são tantas causas que devem produzir efeitos correspondentes; as boas só podem produzir bons efeitos, as más só maus, — a menos que sejam opostas e neutralizadas por outras mais fortes que sejam boas.

Não preciso entrar na análise metafísica do que é mau e do que é bom.

Podemos passar por cima com o simples postulado de que tudo o que tem uma tendência degradante sobre o indivíduo, ou promove injustiça, miséria, sofrimento, ignorância e animalismo na sociedade, é essencialmente mau, e que o que tende ao contrário é bom.

Eu chamaria de má religião aquela que ensinasse que é meritório fazer o mal para que o bem venha; pois o bem nunca pode vir do mal; a árvore má não produz bons frutos.

Uma religião que só pode ser propagada à ponta da espada, ou sobre a fogueira do mártir, ou sob instrumentos de tortura, ou devastando países e escravizando suas populações, ou por estratagemas astutos que seduzem crianças ignorantes ou adultos, afastando-os de suas famílias, castas e credos ancestrais — é uma religião vil e diabólica, inimiga da verdade, destruidora da felicidade social.

Se uma religião não se baseia numa mentira, o fato pode ser provado, e ela pode permanecer inabalável, como a montanha rochosa, contra todos os assaltos dos céticos.

Uma religião verdadeira não é aquela que se esconde em buracos e cantos, como um leproso nu a ocultar suas chagas, quando um crítico audaz lança sobre ela seu olhar perscrutador e exige suas credenciais.

Se aqui estou para defender o que há de bom no Hinduísmo, é por minha plena convicção de que esse bem existe, e de que, por mais fantástico e até infantil que alguns possam considerar seu emaranhado excesso de costumes, lendas e superstições, há a rocha da verdade, da verdade científica, abaixo de tudo isso.

Sobre essa rocha está destinado a permanecer através de inúmeras gerações vindouras, assim como já permaneceu através das inúmeras gerações que professaram essa vetusta Fé, desde que os Rishis lançaram de suas alturas himalaianas a luz fulgurante da verdade espiritual sobre um mundo escuro e ignorante.

É perfeitamente razoável que me pergunteis o que devem fazer aqueles dentre vós que não são dotados do poder de sair da tela geradora de ilusões do corpo e de adquirir uma percepção real e íntima da verdade "Divina" através dos sentidos psíquicos desenvolvidos.

Como nós mesmos mostramos que nem todos os homens podem ser adeptos, que consolo oferecemos aos demais? Isso envolve um olhar momentâneo sobre a teoria dos renascimentos.

Se este pequeno espaço de vida humana que ora desfrutamos for a soma total da existência humana, se vós e eu nunca vivemos antes e nunca mais viveremos, então não haveria nenhum raio de esperança a oferecer a qualquer mente que não fosse capaz do suicídio intelectual da fé cega.

A doutrina de uma expiação vicária pelo pecado não é apenas impensável, é positivamente repulsiva para quem pode adotar uma visão mais ampla e mais científica da origem e do destino do homem do que a dos dualistas.

Aquele cujas percepções religiosas se apoiam na intuição de que causa e efeito são iguais; de que há um reinado perfeito e correspondente da Lei em todo o universo; de que, sob qualquer concepção razoável da eternidade, devem sempre ter estado em ação as mesmas forças que agora estão ativas — deve rejeitar a afirmação de que este breve instante de vida senciente é a nossa única existência.

A ciência nos rastreou através de uma sequência inconcebivelmente longa de existências — nos reinos humano, animal, vegetal e mineral — até o berço da futura vida senciente, o Éter do espaço.

Ousaria então um homem de ciência afirmar que você

DE TODAS AS RELIGIÕES.

e eu, que representamos um estágio relativamente elevado de evolução, chegamos a ser o que somos sem desenvolvimento prévio em outros nascimentos, seja nesta terra ou em outros planetas? E se ele não ousasse, ele deve, em conformidade com seus próprios cânones da conservação e correlação de energia, deduzir de toda a analogia da natureza que há outra vida para nós além desta vida.

A força que nos evoluiu não pode ser gasta; ela deve prosseguir em sua linha vibratória até que seu limite seja alcançado.

E esse limite, o adepto hindu e o budista, o jainista e o zoroastriano, todos o definem como aquele estado abstrato que se encontra além do estado fenomênico de ilusões e dor.

Qualquer que seja o nome que lhe deem — seja Mukti, ou Nirvana, ou Luz — é toda a mesma Ideia: é o resultado do eterno Princípio de energia após percorrer um ciclo de correlações com a matéria.

Esse limite final, a "Natureza Intermediária", como um todo, nunca o alcança, pois é material quanto à sua forma, tamanho, cor e relações atômicas; se a chamarmos de "Alma", portanto, podemos dizer que a "alma" não é imortal; pois aquilo que é material tende sempre a reassumir sua condição atômica primitiva.

E o filósofo hindu, argumentando a partir dessa premissa, ensina que o que escapa do mundo fenomênico é o Atma, o ESPÍRITO.

Assim, embora do ponto de vista hindu seja correto dizer que a "alma" não é imortal, deve-se também acrescentar que o "espírito" o é; pois, ao contrário da Alma, ou Natureza Intermediária, o Atma não contém ingredientes mortais e perecíveis,

106 O FUNDAMENTO COMUM

mas é, em sua essência, tanto imutável quanto eterno.

A confusão das palavras "Alma" e "Espírito", tão comum hoje em dia, é perplexa e perniciosa ao último grau.

Não é argumento contra a teoria asiática da Palingênese o fato de não termos lembrança de existências anteriores.

Esquecemos dezenove vigésimos dos incidentes de nossa vida presente.

A memória nos prega as peças mais caprichosas.

Cada um de nós pode recordar algum incidente trivial de um dia inteiro, mês, ano, de incidentes de nossos primeiros anos, e um que não era de modo algum importante, nem aparentemente mais calculado do que os outros para se imprimir indelevelmente na memória.

Como se explica isso? E se esse esquecimento total da maioria dos incidentes de nossa vida não é prova de que não existimos conscientemente naqueles tempos, então nosso esquecimento de todas as experiências em nascimentos anteriores não é argumento contra o fato de tais nascimentos anteriores.

Nem, apresso-me a acrescentar, as supostas lembranças de nascimentos anteriores, afirmadas pela escola moderna de Reencarnacionistas, são provas válidas de tais nascimentos: elas podem ser — não digo que sejam — meros truques da imaginação, imagens cerebrais sugeridas por influências externas casuais.

A única questão para nós é se, na ciência e na lógica, é necessário postular para nós mesmos uma série de nascimentos, em algum lugar, em vários tempos.

E isso, penso eu, deve ser respondido afirmativamente."

Expliquei em meu Catecismo Budista o Budista

DE TODAS AS RELIGIÕES.

Assim, então, concedendo a pluralidade dos nascimentos e voltando ao nosso argumento, vemos que, embora qualquer um de nós possa não ter a capacidade de adquirir o adeptado neste nascimento, ainda é possível adquiri-lo num nascimento subsequente.

Se fizermos o começo, criamos uma causa que, no devido tempo, e na proporção de sua energia original, mais cedo ou mais tarde nos dará o adeptado, e com ele o conhecimento das leis ocultas do ser, e do modo de quebrar os grilhões da matéria e obter Mukti — Emancipação.

E o primeiro passo neste começo é purificarmo-nos dos desejos e hábitos viciosos, eliminar os preconceitos irracionais, o dogmatismo e a intolerância, procurar descobrir o que é essencialmente fundamental e o que é não essencial na religião que se professa, e viver de acordo com o mais elevado ideal de bondade, inteligência e espiritualidade que se possa extrair dessa religião e das intuições da própria natureza.

Considero um iconoclasta louco aquele que derrubaria qualquer religião — especialmente uma das antigas religiões do mundo — sem examiná-la e sem lhe dar crédito por sua verdade intrínseca.

Chamo de entusiasta vaidoso aquele que remendaria uma nova fé a partir das antigas fés, meramente para ter seu nome na boca dos homens.

Chamo de zeloso tolo aquele que esperaria fazer com que todos os homens vissem a verdade como ele a vê, pois nem dois homens podem ver da mesma maneira uma simples árvore ou arbusto, muito menos apreender proposições metafísicas com a mesma clareza.

Quanto àqueles que percorrem o mundo para propagar sua peculiar crença religiosa, sem a capacidade de mostrar sua superioridade sobre outras crenças que pretendem suplantar, ou de responder sem evasivas às perguntas justas dos críticos — são ou visionários bem-intencionados ou tolos presunçosos.

Mas loucos, ou vaidosos, ou estúpidos, como cada um deles possa ser, se sinceros, têm pessoalmente direito ao respeito que a sinceridade sempre impõe.

A menos que o mundo inteiro esteja pronto para aceitar um chefe infalível, e adotar cegamente um único credo como o mais sábio, a única regra deve ser sempre tolerar em nossos semelhantes aquela infirmidade de julgamento à qual nós mesmos estamos sempre sujeitos, e da qual nunca estamos inteiramente livres.

E essa é a política e a plataforma declaradas da Sociedade Teosófica — como podeis ver lendo o panfleto que contém suas Regras e Regulamentos.

É a ampla plataforma de tolerância mútua e fraternidade universal.

Deve haver estágios elementares que conduzem ao adeptado, direis.

Há, e a ciência moderna já delineou alguns deles.

Eu vos disse que a Psicologia é a mais difícil das ciências de se chegar ao fundo, mas ainda assim a pesquisa ocidental removeu muitos obstáculos do caminho.

O Mesmerismo é, de longe, o ramo de estudo mais necessário para se abordar primeiro.

Ele vos dá (1) prova da separabilidade da mente da existência física consciente; um mes-

DE TODAS AS RELIGIÕES.

Um sujeito mesmerizado pode demonstrar uma consciência intelectual ativa e discriminação enquanto seu corpo não está apenas adormecido, mas imerso em um transe tão profundo que mais se assemelha a um cadáver lívido do que a um homem vivo; (2) isso fornece prova da real transmissibilidade do pensamento de uma mente para outra: o operador mesmérico pode, sem proferir uma palavra ou dar um sinal perceptível, transmitir ao seu sujeito o pensamento em sua própria mente; (3) isso facilmente prova a realidade de um poder de ouvir sons e ver coisas que ocorrem a grandes distâncias, de comunicar-se com o pensamento de pessoas distantes, de ver através de paredes, para as entranhas da terra, para as profundezas do oceano, e através de todas as outras obstruções à visão corpórea; (4) como também de um poder de olhar para dentro do corpo humano, detectar a sede e as causas da doença e prescrever remédios adequados, e de transmitir saúde e restaurar o vigor físico e mental pela imposição das mãos do mesmerizador, ou por ele transmitir sua robusta força vital a um copo d'água para o paciente beber, ou às suas vestes; (5) de um poder de ver o passado e até mesmo prognosticar o futuro.

Estas e muitas outras coisas a Ciência Mesmérica permite a uma pessoa, que não seja um adepto da Psicologia Asiática superior, provar completamente para si mesma e para os outros.

Digo isto com base na autoridade de um Comitê da Academia da França.

E então, além do Mesmerismo, existem os ramos altamente importantes da Psicometria e do Mediumismo, e outros que apenas mencionar estaria além do escopo da minha presente palestra.

Cada um e

no O FUNDAMENTO COMUM

todos ajudam o investigador rumo à aquisição da sabedoria 'Divina', rumo a uma concepção inteligente e científica das leis daquele "Algo Eterno", como o Sr. Herbert Spencer o chama, que você pode chamar de Deus, ou por qualquer outro nome que preferir.

Qualquer que seja o nome que você escolha para isso, o conhecimento disso é o mais alto objetivo para o pensamento humano, e estar em um estado de harmonia com isso é a mais nobre, primeira e mais necessária aspiração de um homem inteligente.

A busca desse conhecimento é, em uma palavra, Teo-SOFIA, e os métodos adequados de pesquisa constituem a Ciência Teosófica.

E assim, em uma única frase, respondi a mil perguntas sobre o que é a Teosofia e qual é o objeto da pesquisa teosófica.

A maioria de vocês, como a grande massa de hindus, até este momento, tem imaginado que viemos pregar alguma nova religião, propagar alguma nova fantasia, estabelecer alguma nova "Nova Dispensação". Agora vocês veem o quão longe estiveram do alvo e que injustiça popular nos foi feita. Em vez de pregar uma nova religião, estamos pregando as reivindicações superiores das religiões mais antigas do mundo à confiança da geração presente.

Não são nossos pobres e ignorantes eus que oferecemos a vocês como guias e gurus, mas os veneráveis Rishis das eras arcaicas.

Não é um americano ou um russo, mas uma filosofia hindu anciã que reivindicamos para a sua lealdade.

Não viemos para derrubar e destruir, mas para reconstruir o

DE TODAS AS RELIGIÕES.

forte tecido da religião asiática.

Pedimos que nos ajudem a erguê-lo novamente, não sobre as areias movediças e traiçoeiras da fé cega, mas sobre a base rochosa da verdade, e a cimentar suas pedras separadas com o forte cimento da Ciência Moderna.

O Hinduísmo propriamente dito não tem nada a temer das pesquisas da Ciência.

Qualquer falsidade que possa ter chegado até vocês de gerações anteriores, podemos muito bem dispensar, e quando chegar o momento de enxergarmos através de nossa presente maya (ilusões), o faremos alegremente. "O mundo não foi feito em um dia;" e não somos entusiastas tão ignorantes a ponto de sonhar que em um dia, ou um ano, ou uma geração, erros há muito estabelecidos possam ser detectados e eliminados.

Desejemos apenas sempre conhecer a verdade, e mantenhamo-nos prontos para falar por ela, agir por ela, morrer por ela, se necessário, quando a descobrirmos. As pessoas nos perguntam qual é a nossa religião e como é possível estarmos em termos iguais de amizade com pessoas de fés tão antagônicas.

Respondo que o que possa ser nossa preferência pessoal entre as religiões do mundo nada tem a ver com a questão geral da Teosofia.

Defendemos a Teosofia como o único método pelo qual se pode descobrir esse Algo Eterno, não pedindo que pessoas de outro credo que não o nosso adotem nosso credo e abandonem o seu próprio.

Nós, os dois Fundadores, professamos uma religião de tolerância, caridade, bondade, altruísmo, ou amor ao próximo; uma religião que não tenta descobrir tudo o que há de mau no credo do nosso vizinho, mas tudo o que há de

A FUNDAÇÃO COMUM

bom, e fazê-lo viver de acordo com o melhor código de moral e piedade que nele puder encontrar. Professamos, em uma palavra, a religião que está incorporada na regra de ouro de Confúcio, de Gautama e dos fundadores de quase todas as grandes religiões, e que é preservada para admiração e reverência da posteridade nos éditos do bom Rei Asoka, nos monólitos e rochas do Hindustão.

Seguindo este simples credo, não encontramos dificuldade alguma em viver em perfeita paz com o adepto de qualquer credo que nos encontre em espírito recíproco.

Se temos estado em guerra com os falsos cristãos, é porque eles desmentiram os ensinamentos daquele a quem chamam seu Mestre e, por todos os vis e indignos subterfúgios, tentaram se opor ao crescimento de nossa influência.

São eles que guerreiam contra nós, por defendermos o Hinduísmo e as outras religiões asiáticas, não nós que guerreamos contra eles.

Se eles praticassem seus próprios preceitos, nunca usaríamos voz ou pena contra eles; pois então respeitariam os sentimentos religiosos do hindu, do parsi, do jainista, do judeu, do budista e do muçulmano, e mereceriam nosso respeito em troca.

Mas eles começaram com calúnia em vez de argumento, e a calúnia, temo, será sua arma favorita até o fim.

Em comparação com a conduta pouco viril do meu compatriota (Rev.

O Sr. Cook, que palestrou aqui outro dia, denunciando os Vedas como abominação imunda e os teosofistas como aventureiros desonestos, quão doce e nobre foi o comportamento daquele advogado maometano que defendeu Raymond Lully, quando um tribunal muçulmano estava disposto a puni-lo por tentar propagar sua religião em sua cidade.

"Se pensais que é um ato meritório, ó muçulmanos! que um maometano tente pregar o Islã entre os hereges, por que haveríamos de ser pouco caridosos com este cristão, cujo motivo é idêntico?" Não me recordo das palavras exatas, mas esse é o sentido.

A voz terna da Caridade falou pelos lábios daquele advogado, e suas palavras foram o eco do espírito da Verdade.

Vinde, então, velhos e jovens de Madras, se vos chamais amantes da Índia e quereis tornar-vos dignos das bênçãos dos Rishis, uni mãos e corações a nós para levar adiante esta grande obra.

Não vos pedimos honras, nem benefícios mundanos ou recompensas para nós mesmos.

Não vos buscamos como seguidores; escolhei vossos líderes apropriados dentre vossos homens mais sábios e puros, e nós os seguiremos.

Não nos oferecemos como vossos mestres, pois tudo o que podemos ensinar é o que aprendemos desta Ásia; o Evangelho que divulgamos deriva dos reclusos das montanhas indianas, não dos professores do Ocidente.

É pela Índia que suplicamos, pela restauração de sua religião antiga, pela reivindicação de sua glória antiga, pela manutenção de sua grandeza na ciência, nas artes, na filosofia.

Se qualquer consideração egoísta de seita ou casta, ou preconceito local, bloquear o caminho, ponde-a de lado, ao menos até terdes feito algo pela terra de vosso nascimento, pela renome de vossa nobre raça.

Nesta grande multidão vejo pintadas em vossas frontes as marcas sectárias verticais dos Dwaitis e dos Visishtadvaitis, e as listras horizontais dos Sivaites.

Estas são as indicações superficiais de diferenças religiosas que muitas vezes irromperam em palavras amargas e atos amargos.

Mas, com outro sentido que não o olho do corpo, vejo outro conjunto de marcas sectárias, indicativas de perigo muito maior para a nacionalidade indiana e para a espiritualidade indiana do que aquelas.

Estas marcas estão gravadas profundamente nos cérebros e corações de alguns — embora, felizmente, não de todos — dos vossos jovens mais promissores, os filhos mais escolhidos da sofrida Mãe Índia, e estão corroendo o sentimento de orgulho de que pertencem a esta raça e de que herdaram esta nobre religião.

Estas são as marcas de B.A., B.L. e M.A. com que a Universidade lá longe vos marcou.

Após três anos de convívio com a nação hindu e de identificação com o seu pensamento, quase sinto um calafrio quando algum jovem de nobre fronte me é apresentado como graduado titulado.

Não que eu desvalorize a importância da cultura universitária, nem a distinção honrosa que se conquista ao obter graus universitários; mas digo que, se tais distinções só podem ser obtidas ao custo da honra nacional de alguém e das suas intuições espirituais, elas são uma maldição para o graduado e uma calamidade para o seu país.

Preferiria ver um Bairagee sujo, que tem a crença intuitiva dos seus antepassados nas capacidades espirituais do homem, do que o mais brilhante graduado jamais saído da Universidade, que perdeu essa crença.

Deixai-me fazer companhia ao eremita nu da selva, antes que a um graduado

DE TODAS AS RELIGIÕES.

que, embora carregado de graus, foi, por um curso de falsa história e falsa ciência, levado a perder toda a fé em algo maior no universo do que um Haeckel ou um Comte, ou em quaisquer poderes em si mesmo superiores aos da procriação, do pensamento ou da digestão.

Chame-me de Conservador, se quiser; sou conservador até este ponto: até que nossos professores modernos possam me mostrar uma filosofia que seja inatacável; uma ciência que seja autoevidente, isto é, axiomática; uma psicologia que abranja todos os fenômenos psíquicos; uma nova religião que seja toda verdade e sem mácula, proclamarei aquilo que sinto, aquilo que sei ser o fato — a saber, que os Rishis conheciam os segredos da Natureza e do Homem, que há apenas uma plataforma comum a todas as religiões, e que sobre ela sempre estiveram e agora estão, em fraterna concórdia e amizade, os hierofantes e iniciados esotéricos das grandes fés do mundo.

Essa plataforma é a Teosofia.

Que a bênção de seus antigos Mestres esteja sobre nossa pobre e afligida Índia!

TEOSOFIA, A BASE CIENTÍFICA DA RELIGIÃO.

Não obstante os termos muito elogiosos gentilmente empregados por meu honrado amigo, o Presidente, ao solicitar vossa atenção para as observações que farei, sinto profundamente minha incapacidade de tratar nosso assunto como ele merece.

Quando enfrento esta vasta plateia e recordo que ela representa a mais alta cultura de Bengala; quando penso que estamos reunidos sob a própria sombra da Universidade de Calcutá; quando reflito que estas paredes ressoaram com as vozes de oradores nativos, cuja eloquência dificilmente pode ser superada pelos mais eminentes senadores dos Parlamentos e Congressos ocidentais, e que, do próprio lugar onde estou, fostes abordados sobre as mais candentes questões de religião e política por Kally Churn Bannerji, Lalmohun Ghose, Keshub Chunder Sen, Surendra Nath Bannerji, Kristo Das Pal, Sivanath Sastri e Protap Chunder Mozumdar — um senso de inferioridade pessoal diante desses grandes mestres da retórica e da lógica me oprime e me adverte. Mas tenho uma mensagem a entregar — uma mensagem de reprovação em parte, mas também de encorajamento.

Não posso acariciar vossos ouvidos com a melodia de

  Uma Palestra Proferida no Town Hall, Calcutá, 11 de abril de 1882.

BASE DA RELIGIÃO.

seus próprios oradores talentosos; mas devo proferi-lo, ainda que todos eles estivessem aqui; sim, ainda que todos os grandes mortos das gerações passadas, que deram renome ao nome de Bengala, se aglomerassem em torno desta plataforma.

Quisera eu que assim o fizessem; na verdade, sentir-me-ia mais seguro da regeneração moral da Índia, se esses gloriosos ancestrais vossos pudessem confrontar-vos por uma breve hora.

Se pudésseis ouvir o que eles diriam sobre as maneiras pelas quais estais mantendo a sua honra e sustentando a sua dignidade, creio que então não precisaria proferir uma única palavra: um olhar para a expressão de seus rostos, enquanto seu olhar, de misto de reprovação e desagrado, atravessasse até o âmago do vosso ser, seria mais do que suficiente.

Se quereis avaliar a Bengala moderna, com suas roupas estrangeiras e vícios estrangeiros, pelo seu justo valor, colocai-a ao lado da Bengala antiga.

Convocai o vosso mais atrevido Babu, que se alimentou de Spencer e Mill até se julgar capaz de construir uma nova religião, ou mesmo um novo planeta; revesti-o com todas as suas honras acadêmicas; enchei-lhe as mãos de seus diplomas; reuni ao seu redor todo o aparato da cultura ocidental, incluindo os auxílios espirituosos à reflexão.

Se fôssemos pedir a este B.A. — este Aruano Ruim — que desse ao presente auditório sua opinião sincera sobre si mesmo, ele provavelmente vos diria que era o tipo e o ideal elevado do desenvolvimento hindu — um justo representante do que a jovem Índia poderia tornar-se sob os aspergidos fertilizantes do regador universitário.

Mas se tivéssemos o poder de evocar

118 TEOSOFIA, A CIENTÍFICA

as sombras do grande Manu, de Kapila, Gautama, Patanjali, Kanada e Veda Vyasa; de Jaimini, Narada, Marichi, Vasishta e outros hindus verdadeiramente grandes, e pudéssemos colocá-los diante de vós nesta plataforma, como apareceria então o nosso B.A. de calças? Esse é o cerne de toda a questão.

Uma nação que teve representantes tais como os que nomeei não precisa recorrer a quaisquer mestres estrangeiros para obter um imprimatur de cultura.

Quando puderem igualar-se aos Rishis Arianos, então será tempo suficiente para considerá-los como os deuses do BraJimaloka acadêmico.

E essa é parte da minha mensagem à jovem Bengala.

Sei que a primeira pergunta que surge nas mentes de minha audiência é: que motivo tenho eu para falar assim.

Vocês ouvem com surpresa um homem branco falar, como até agora só ouviram seus hindus ortodoxos falarem.

E como sempre observaram que um motivo subjaz a toda ação humana, devem estar perguntando a si mesmos: qual é o meu motivo? Devo, portanto, preceder meu discurso com algumas explicações pessoais.

Em outras partes da Índia, é bastante sabido como nós, teosofistas, viemos para cá, e por quê.

Por três anos — isto é, desde fevereiro de 1879 — temos vivido sob o olhar público em Bombaim, e todos sabem que tipo de pessoas somos, como vivemos e o que fazemos. Superamos sérias suspeitas e calúnias.

Não poderia dar-lhes melhor prova disso do que remetê-los à ação do público educado hindu e parsi no outro dia, quando um missionário estridente do meu próprio país se entregou a observações falsas e insultuosas sobre nós, em uma de suas conferências públicas.

A resposta que os nativos deram mostrou de forma inequívoca que suas calúnias aumentaram, em vez de diminuir, a amizade deles para com seus amigos teosofistas.

Assim será aqui.

Embora esta seja minha primeira visita a Calcutá, não será, confio, a última.

Espero daqui em diante passar pelo menos dois ou três meses de cada ano em Bengala, e assim vocês terão ampla oportunidade de me conhecer. Não somos aves de passagem; não viemos à Índia, como Simbad ao Vale dos Diamantes, para colher o que pudermos e, após algum tempo, esvoaçar para longe.

Não temos a menor intenção de retornar aos nossos próprios países para residir.

A Índia é nosso lar escolhido, a terra de nossa adoção; e os hindus são nossos amigos mais queridos, se não nossos irmãos.

Não fomos expulsos de nossos lares ocidentais.

Se tivéssemos escolhido permanecer lá, agora estaríamos desfrutando de todos os confortos e prazeres.

Em minha terra natal, onde os mais altos cargos do Estado estão abertos a todos os aspirantes, eu poderia, mesmo agora, se retornasse, ocupar, como ocupei por muitos anos antes, postos de honra e importância.

Um dos nossos mais influentes jornais de Nova York, um jornal que circula um lac e um quarto de exemplares em cada dia útil, e de sua edição de domingo 167.000 cópias, perguntou, outro dia, por que eu deveria me expatriar, e por que eu não retornava ao meu próprio povo para ensinar-lhes sobre a filosofia asiática? Tampouco deixei a América para melhorar minha fortuna.

A TEOSOFIA, A BASE CIENTÍFICA

da RELIGIÃO.

De modo algum seria uma forma de melhorar as próprias perspectivas abrir mão de uma renda de milhares de rúpias, e dedicar cada momento do próprio tempo aos interesses de uma sociedade filantrópica, para cujo sustento devo pagar milhares anualmente de meus recursos particulares.

Ali estão os relatórios do Tesoureiro, auditados e certificados pelo Conselho da Sociedade, que mostram que estou declarando o simples fato.

Eles mostram que, desde que começamos em Nova York nossos preparativos para partir para a Índia, Madame Blavatsky e eu contribuímos para as despesas de nossa Sociedade com mais de Rs. 25.000. E desde que chegamos, não pedimos a um hindu, a um parsi, a um budista, ou a qualquer outra pessoa, que nos desse uma única rúpia para nosso benefício particular.

Bem, admitindo que tudo isso seja verdade, a questão se imporá ainda mais a vocês — qual é o nosso motivo, por que deveríamos assumir esta vida de labuta pública, mover-nos pela Ásia como fantasmas inquietos, expor-nos aos dardos da calúnia e aos aguilhões da suspeita? Eu lhes direi; a resposta é simples o bastante.

Seguimos uma ideia; e por ela enfrentamos obstáculos, desconforto e perigo, incorremos em despesas e problemas, renunciamos como indigno o que os homens geralmente prezam, e, abandonando família e lar, país e amigos, fazemos um novo lar na Ásia, e buscamos amigos e irmãos entre suas antigas raças.

Somos cobiçosos; sim, mas é por conhecimento.

Somos ambiciosos; sim, mas apenas por um lugar entre aqueles que amaram a humanidade, independentemente de casta, raça e credo.

Somos conspiradores; sim, mas

somente com as almas boas e verdadeiras que têm profundas aspirações religiosas e que, deplorando o estado espiritual obscurecido da humanidade, apontariam de volta para os faróis de esperança que os Rishis de outrora acenderam nos picos montanhosos da filosofia ariana.

Quando vocês chegarem a nos conhecer, recordarão minhas palavras atuais e estarão prontos para testemunhar que eu lhes disse somente a verdade.

Mas como se dá essa maravilha de que nós, estrangeiros, sintamos tão profunda reverência pela filosofia hindu, e por que, mesmo assim, teríamos deixado nosso país para vir até aqui?

No ano de 1874, Madame Blavatsky e eu nos encontramos.

Eu havia sido estudante de psicologia prática por quase um quarto de século.

Desde a infância, nenhum problema me interessara tanto quanto o mistério do homem, e eu buscava luz sobre ele onde quer que pudesse ser encontrada.

Para compreender o homem físico, eu havia lido algo de anatomia, fisiologia e química.

Para obter uma visão da natureza da mente e do pensamento, eu havia lido as diversas autoridades da ciência ortodoxa e investigado praticamente os ramos heterodoxos da frenologia, fisionomia, mesmerismo e psicometria.

Para compreender o mesmerismo, é preciso ter lido as "Pesquisas sobre Magnetismo, Eletricidade, etc., etc., em suas relações com a Força Vital", de Von Reichenbach, e atrevo-me a dizer que ninguém pode possivelmente compreender a razão de ser dos fenômenos estarrecedores do espiritualismo moderno sem ter-se preparado com uma olhada em todos os assuntos

A TEOSOFIA, A CIENTÍFICA

acima enumerados.

Assim, pois, essa fora minha inclinação de espírito desde a infância, e embora eu sempre participasse ativamente de tudo o que concernia a meu país e a meus compatriotas, e de modo especialmente ativo durante nossa última Guerra Civil, contudo meu coração não estava voltado para os assuntos mundanos.

No ano acima mencionado (1874), eu investigava um caso dos mais surpreendentes de mediunidade, o de William Eddy, um fazendeiro sem instrução, em cuja casa apareciam todas as noites, e frequentemente falavam, os supostos espíritos de pessoas mortas.

Não entrarei em detalhes agora, pois tenho outras coisas de que falar; talvez eu possa fazer disso o assunto de algum discurso futuro.

Basta dizer que, com meus próprios olhos, vi, no espaço de cerca de três meses, umas quinhentas dessas aparições, em circunstâncias que, a meu ver, excluíam a possibilidade de truque ou fraude.

Minhas observações foram comunicadas a um jornal diário de Nova York durante todo esse período, e os fatos despertaram a maior admiração.

Madame Blavatsky e eu nos encontramos nesta casa de fazenda, e a semelhança de nossos gostos pela pesquisa mística levou a um conhecimento íntimo.

Ela logo me provou que, em comparação até mesmo com o chela de um Mahatma indiano, as autoridades às quais eu estava acostumado a reverenciar não sabiam absolutamente nada.

Pouco a pouco, ela me revelou tanto da verdade quanto minhas experiências me haviam preparado para compreender.

Passo a passo, fui forçado a abandonar crenças ilusórias, acalentadas por vinte anos.

E à medida que a luz gradualmente despontava em minha mente, minha reverência pelos mestres invisíveis que a haviam instruído crescia continuamente.


Ao mesmo tempo, um profundo e insaciável anseio me possuía de buscar sua companhia, ou, ao menos, de fixar residência em uma terra que sua presença glorificava, e incorporar-me a um povo que sua grandeza enobrecia.

Chegou o tempo em que fui abençoado com uma visita de um desses Mahatmas em meu próprio quarto em Nova York — uma visita dele, não em corpo físico, mas no "duplo", ou Mayavi-rupa.

Quando lhe pedi que me deixasse alguma evidência tangível de que eu não fora vítima de uma visão, mas que ele de fato estivera ali, ele tirou de sua cabeça o puggri que usava e, entregando-o a mim, desapareceu da minha vista.

Aquele pano ainda o tenho, e em um canto está marcado em fio o cifra ou assinatura que ele sempre anexa às notas que escreve a mim e a outros.

Essa visita e sua conversa fizeram meu coração saltar de uma vez ao redor do globo, através de oceanos e continentes, sobre mar e terra, até a Índia, e a partir daquele momento tive um motivo para viver, um objetivo pelo qual lutar.

Esse motivo era alcançar a sabedoria ariana; esse objetivo, trabalhar por sua disseminação.

A partir de então, comecei a contar os anos, os meses, os dias, conforme passavam, pois me aproximavam cada vez mais do momento em que deveria arrastar meu corpo atrás do pensamento ansioso que tanto o precedera. Em novembro de 1875, fundamos a Sociedade Teosófica como um núcleo em torno do qual pudessem se reunir todos aqueles que, de

TEOSOFIA, A BASE CIENTÍFICA

todas as raças e terras, estivessem em sintonia com nosso modo de pesquisa; e, como nenhum corpo dessa natureza poderia ter permanência a menos que eliminássemos as causas sempre evidentes de desacordo entre os homens — o fanatismo religioso e a intolerância social —, organizamo-la sobre a base da fraternidade universal.

A ideia deve ter sido boa, pois teve sucesso.

Duvido que qualquer sociedade de caráter semelhante tenha crescido tão rapidamente quanto a nossa.

Já temos filiais na maioria das partes do mundo e estamos rapidamente cobrindo a Índia com nossas organizações.

A filial que formarei amanhã em Calcutá será a vigésima quinta neste país, estabelecida desde fevereiro de 1879, e quando eu chegar a Bombaim haverá vinte e oito.

Mas estou me adiantando ao meu assunto: deixe-me voltar.

Durante os três anos em que esperei para vir à Índia, tive outras visitas dos Mahatmas, e nem todos eram hindus ou caxemires.

Conheço cerca de quinze no total, e entre eles coptas, tibetanos, chineses, japoneses, siameses, um húngaro e um cipriota.

Mas, sejam quem forem, por mais que difiram externamente quanto a raça, religião e casta, estão em perfeito acordo quanto aos fundamentos da ciência oculta e à base científica da religião.

O tão ansiado momento chegou por fim; nossos assuntos particulares foram resolvidos, a Sociedade de Nova York foi colocada em mãos competentes; e minha colega e eu embarcamos.

Muitos amigos nos acompanharam até o navio para se despedir, e seus lenços acenando,

BASE DA RELIGIÃO,

que observamos enquanto pudemos vê-los, foram um testemunho para os exilados de que deixavam para trás corações amorosos.

Quão completamente, não obstante, eu havia transferido meu amor para o país de minha adoção, podeis imaginar quando vos digo que, ao passar nosso vapor para fora do porto em direção ao oceano, não lancei nenhum "olhar saudoso e demorado para trás". Embora estivesse deixando a terra natal que amara tão profundamente, e pela qual até arriscara minha vida, e nunca esperasse vê-la novamente, não lhe ofereci nem mesmo o tributo de um suspiro; mas, descendo ao meu camarote, abri o mapa da Índia e enviei meu pensamento à minha Terra da Promissão.

Mas quando, após enfrentar as tempestades de diversos mares, nos aproximamos de Bombaim, então já alta madrugada, sozinho perambulei pelo castelo da proa para captar o primeiro vislumbre da luz do farol que aguardava para me dar as boas-vindas ao lar.

Os passageiros dormiam profundamente, e apenas o vigia no convés e eu estávamos ali para contemplar as estrelas do céu indiano e as ondas fervilhantes de fogo do mar da Índia.

Os sinos da meia-noite soaram, mas ainda não se podia divisar o farol.

Por fim, à uma hora da manhã, o oficial de serviço, que conhecia minha ansiedade, aliviou-a apontando para um ponto fracamente luminoso na borda das águas e dizendo-me que aquela era a luz de Bombaim.

Meu coração pulsou, como talvez pulse o coração de um velho hindu que esteve muito tempo ausente em terras estrangeiras; e um sentimento de alegria e prazer me invadiu ao pensar que minha jornada havia terminado e minha vida real estava prestes a começar.

Eu havia imaginado para mim uma nação hindu homogênea,

TEOSOFIA, A CIENTÍFICA

ao menos no que diz respeito à espiritualidade e ao amor por seus ancestrais — uma grande família, regozijando-se no nome ariano, e com uma fé religiosa edificada sobre a certeza, senão o conhecimento, da verdade teosófica.

Embora soubesse que existiam seitas e facções religiosas, pensava que essas barreiras não eram altas o suficiente para manter os hindus separados.

Eu havia escrito a Keshub Babu para pedir-lhe que se juntasse ao nosso trabalho, e estava pronto para servir em qualquer capacidade subordinada, sob e com qualquer pessoa, não importa quem, em prol da Índia e dos indianos.

Eu apenas pedi um pequeno canto, por menor que fosse, onde pudesse incorporar-me à vida e ao pensamento nacionais deles; e, como não solicitava nada além do privilégio de aprender e trabalhar, esperava ser levado a sério e visto como amigo.

Mas não fui: ofereceram-me as costas da mão, não a palma. Perseguidos pela polícia do Governo como suspeitos, meu colega e eu não tivemos a felicidade de encontrar refúgio seguro nos corações indianos.

Nossos caracteres foram caluniados pelos inimigos da religião indiana, sem que seus seguidores protestassem; parecia, de fato, que estávamos condenados a ver cada esperança esmagada — cada um por quem tínhamos afeto virar-nos as costas. Assim, sob um céu negro de tribulações, seguimos por meses exaustivos, mantendo a coragem ao lembrar a meta que tínhamos em vista e, aos poucos, aprendendo a colher êxito do próprio espinheiro do desastre.

Fundamos nossa Filial de Bombaim, depois outra e mais outra; estabelecemos nossa revista, o *Teosofista*, e a tornamos um sucesso; fomos ao Ceilão e fomos recebidos com entusiasmo; e, embora alguns que nos tomaram por sectários tenham rompido conosco, o terceiro ano de nosso trabalho na Índia agora se abre, brilhante e cheio de promessas.


O pior, cremos, passou; e, a cada mês, como observei em uma palestra recente, estamos sendo aproximados cada vez mais do coração indiano.

Atrevo-me a tomar a vastidão da presente audiência como prova desse fato, pois não posso acreditar que seja apenas curiosidade ociosa a que reuniu todos vocês.

Nossos apelos para que se lembrem das glórias de Aryavarta e se esforcem para revivê-las não caíram em ouvidos surdos; os ossos secos estão se agitando com o frêmito de uma vida espiritual mais elevada e nobre; os ecos de simpatia vêm até nós do Norte e do Sul, do Leste e do Oeste.

Bombaim falou, o Noroeste falou.

Madras falou, e houve até sussurros de Bengala, embora nunca, até agora, tenhamos falado a audiências bengalis.

Fora com o desânimo e a abatimento! A manhã está raiando, e se esperarmos um pouco mais, poderemos ver o dia perfeito.

Ninguém sente mais sensivelmente do que eu a anomalia de que um homem branco esteja apelando a vocês para estudarem sua religião.

Este é um trabalho para seus eruditos Pundits.

Mas eles estão silenciosos; e o que fazer? Encontrei os maiores Pundits da Índia em Benares e, após mostrar-lhes os efeitos da cultura ocidental sobre o pensamento religioso da

TEOSOFIA, A BASE CIENTÍFICA

Jovem Índia, supliquei-lhes que se elevassem à altura da ocasião e cumprissem seu dever.

Como se a voz dos Rishis falasse por meus lábios, acusei-os no tribunal de seu país e disse que a história não os consideraria inocentes se todo o corpo de nossa juventude caísse no ceticismo materialista.

Roguei que ao menos compilassem tratados e catecismos que incorporassem os grandes princípios de moralidade e religião, as linhas gerais de filosofia e ciência espiritual estabelecidas nos Sastras, de modo que se pudesse ver que um hindu não precisa olhar para fora de sua própria literatura em busca de inspiração para nobres ações e nobre vida.

Os Pundits ouviram, aplaudiram, assinaram artigos de união entre sua Sabha e nossa Sociedade, e então — nada mais fizeram.

Continuo esperando e quase contra toda esperança que, dentre os maiores de seus estudiosos vivos, surja um regenerador moral para conduzi-los de volta de suas andanças dispersas ao terreno sólido da filosofia hindu.

Deve a Índia clamar em vão? Deve a voz vazia devolver os ecos ocos de seu apelo? Não há, mesmo em Bengala, um coração ariano que possa ser tocado com o fogo dos altares sagrados da religião? Onde está o brâmane que, como seu puro e santo antepassado, é capaz de realizar o Agnihotra da maneira verdadeira e extrair do céu ambiente o fogo de Agni sobre sua grama kusa? Onde está o brâmane que tem o mesmo fogo na palma de sua mão? Ai! Nenhuma resposta vem.

Há milhares

DA RELIGIÃO.

de brâmanes, mas nenhum adepto agnihotri.

Entre esses milhões que fervilham, e em meio a essa vida pulsante, o aspirante à instrução espiritual dificilmente encontra um único Guru que possa ensinar praticamente a ciência do Yoga.

Centenas de jovens brilhantes estão sofrendo de inanição espiritual.

Podemos ajudá-los? Não há esperança a oferecer aos jovens que aprenderam a considerar a ciência moderna como a única autoridade em questões de natureza religiosa e científica? Pois essa é a provação que os defensores da filosofia ariana devem atravessar.

É inútil tentar encobrir isso, ou evitar a alternativa: ou devemos provar que o Hinduísmo se assenta sobre o terreno da ciência, ou abandoná-lo ao seu destino.

Creio que podemos oferecer essa esperança e dar essa garantia.

Acredito que a pesquisa moderna chegou a certos fatos que nos ajudam a compreender nosso assunto, se os compararmos e ajustarmos uns aos outros.

E isso nos leva a considerar a segunda parte de nosso discurso — uma explicação da palavra Teosofia e sua aplicação à Yoga Vidya.

A rigor, a Teosofia pode ser definida como o conhecimento da sabedoria "Divina".

Se houvesse uma ciência ocidental de Psicologia, digna do nome, este seria seu coroamento; o buscador do conhecimento da "alma" acabaria por se tornar um Teosofista.

Pois só se pode alcançar o que se chama sabedoria Divina de uma única maneira — através do desenvolvimento dos poderes psíquicos.

A religião é, estritamente, um assunto pessoal: cada homem faz

TEOSOFIA, A CIENTÍFICA

sua própria religião e seu próprio Deus: isto é, se ele tem qualquer ideia sobre religião ou Deus, elas devem ser suas, não as ideias de outra pessoa.

Outro homem não pode pensar por você nessas questões, de modo a lhe fazer algum bem, assim como não pode comer ou dormir por você.

Você pode considerar algum homem muito grande, e estar pronto para lavar, enfeitar com guirlandas e balançá-lo como um ídolo, e comer a poeira de seus pés, e todo esse tipo de coisa; e pode imaginar que suas declarações mais comuns são divinamente inspiradas.

Você pode se chamar de Tântrico, Shaivita, Vaishnava, Budista, ou o que quiser.

Mas, afinal, quando se trata de sua experiência religiosa real, ela será a sua experiência, medida e limitada pela sua própria capacidade pessoal, psíquica e teosófica.

É simplesmente tirania tentar impor uma religião particular a qualquer homem.

Portanto, como disse antes, a religião é algo pessoal; e é também algo sagrado, algo que não deve ser rudemente interferido nem esquadrinhado.

O verdadeiro moralista exercerá sua influência para fazer seus semelhantes viverem de acordo com as melhores características de suas respectivas fés; é a mais audaciosa das experiências tentar colar juntos fragmentos de várias boas religiões em um novo mosaico.

Não entrarei aqui em qualquer discussão sobre o que significa a palavra "Alma". Tenho minhas ideias, e elas podem conflitar com as suas.

Chame-a como quiser, o único ponto radical a alcançar é o fato de que na natureza do homem existe este departamento que é chamado psíquico, e que não está

BASE DE UMA RELIGIÃO.

incluído na parte mais objetiva, ou física e mecânica, do eu.

O psicólogo ortodoxo não lhe concederá este ponto.

Ele o encontrará no próprio limiar da investigação e afirmará que não há mais no homem do que aquilo que está abrangido no engenhoso mecanismo de seu corpo.

O poeta inglês, Pope, cunhou uma expressão para significar seu desprezo por um homem desprovido de grandes qualidades — alguém que era

"Fixado, como uma planta, em seu peculiar lugar,
Para extrair nutrição, propagar e apodrecer."

Mas se a isso você acrescentar a capacidade intelectual como resultado da função cerebral, não temos aqui o tipo do "homem" da Psicologia moderna? O que essa ciência faz do ser humano senão um mecanismo digestivo, locomotor, procriador e pensante? Pode-se encontrar algo melhor do que isso na filosofia de Herbert Spencer e em toda a escola *a posteriori*? Darei a você um ano para se debruçar sobre os *Principles of Psychology* do Sr. Spencer, ou sobre *The Emotions and the Will* e *The Senses and the Intellect* do Professor Bain (a quem alguns dos maiores críticos de nossos dias consideram o mestre psicólogo da era), e então o desafio a encontrar o segredo da verdadeira psicologia; ou, se preferir, pode estudar as obras de James Mill, Cousin, Locke, Kant, Hobbes, Hegel, Fichte, Huxley, Haeckel, John Stuart Mill, Comte, e todos os eruditos escritores do gênero.

Você verá muita coisa sobre protoplasma, protógeno e mônadas; mas não descobrirá a natureza da "alma" em nenhum deles. Depois de atravessar seus pesados volumes, chegará à conclusão de que eles são pouco melhores que obscurecedores — nuvens intelectuais entre você e o sol da verdade espiritual. Encontrará alguns deles como nuvens leves e lanosas, outros tão finos e vaporosos que deixam passar boa parte da luz; outros ainda como nuvens negras e sombrias, prestes a explodir em relâmpagos contidos. Se avançar o suficiente, verá que essas massas intelectuais mais pesadas, como os protótipos na Natureza com os quais as estamos comparando, descarregarão seus trovões umas contra as outras ao entrarem em oposição, e então haverá grande ruído e pesada descarga de artilharia crítica. Mas o resultado líquido, depois que tudo termina, e você digere suas anotações e recolhe seus pensamentos confusos, será o que eu disse — você terá confundido seu cérebro com uma multidão de palavras e não terá obtido nenhuma ideia clara de Psicologia. Pois eles confundem as experiências intelectuais do cérebro humano com as outras experiências, totalmente diferentes, da verdadeira Psique!

E embora escrevessem dez vezes mais livros, como todos seriam escritos sobre essa falsa hipótese, não estariam mais perto do alvo. Esses psicólogos ocidentais, podemos dizer, cortaram o homem em minúsculos fragmentos. Não há um átomo dele (e por "ele" quero dizer o "ele" deles, não o homem completo), nem um osso, músculo, nervo, célula ou gânglio, que não tenham dissecado, manipulado e analisado. Ele não tem um sentimento, uma emoção, uma cognição — nem um único ou complexo processo intelectual — que não tenham esmiuçado, pesado nas balanças da lógica, testado com os solventes da razão, etiquetado e guardado nos herbários psicológicos.

Mas desafio todos eles, de Locke a Bastian, e todo o seu exército de seguidores, a mostrar-lhes uma única descoberta que explique os fenômenos psíquicos cuja ocorrência tem sido observada na Índia desde as eras mais remotas, e cujas leis de causalidade são explicadas nos Shastras arianos.

O buscador sincero da sabedoria divina — o verdadeiro teosofista — afastar-se-á das "autoridades" ocidentais com um sentimento de cansaço e desespero.

Para expressá-lo com verdade em uma palavra, devo chamar a ciência da alma dos aristotélicos da agora dominante escola europeia de Psicologia subcutânea — superficial —, a psicologia do que está dentro da pele humana! Suas batalhas são todas travadas sob a epiderme; eles entendem o efeito psicológico de objetos e fenômenos externos sobre a mente humana; mas um homem transcutâneo é para eles um absurdo científico.

O homem deles é influenciado centripetamente pela Natureza, mas não reage centrifugamente sobre ela. Os filósofos asiáticos reconhecem o homem como compreendendo três grupos ou divisões de individualidade. Há, primeiro, Sthul Sharira — o físico — o mais grosseiro, mais material, objetivo e perceptível; segundo, Mayavi Rupa — o psíquico, ou menos perceptível, embora ainda material; terceiro, o Atma — o espiritual, ou imperceptível e transcendental. Com uma minuciosidade de análise que

TEOSOFIA, A CIENTÍFICA

corresponde à dos psicólogos europeus, eles subdividiram novamente esses três grupos em subseções.

Mas há esta inestimável vantagem do seu lado: eles provam suas proposições experimentalmente.

Quando falam de um "duplo", ou Mayavi Rupa, ou Stikshana Sharira, eles produzem a própria coisa: eles se mostram a você em seus duplos.

Eles deixam seus corpos físicos (Sthula Sharira) em samadhi, um estado de letargia, em algum lugar distante, forçam o "duplo" a sair através dos poros, e, transferindo para ele sua consciência, com todo o seu cortejo de cognições e sentimentos intelectuais e intuitivos, visitam-no e se tornam visíveis para você.

Imagine o Professor Bain, ou o Sr. Mill, ou o Sr. Spencer, empreendendo discutir Psicologia com um homem no Mayavi Rupa! Onde estariam então todos os seus "chistes e trocadilhos", seus duros termos gregos e latinos, suas hipóteses especulativas? Até aquele momento, eles se teriam considerado autoridades, mas agora os espectros de seus livros se ergueriam diante deles apenas em reprovação.

Seu estado mental anterior, em contraste com o presente, poderia ser comparado ao de um filósofo que houvesse especulado sobre a possibilidade de aerólitos, mas que de repente tivesse sido atingido com força por um fragmento de um deles, precipitando-se do céu sobre ele.

Ou podemos tomar um exemplo ainda mais extremo.

Suponhamos que aquele grande homem e pensador, o Sr. Spencer, esteja sentado em sua poltrona, ao crepúsculo, em sua biblioteca.

Ele tem escrito o décimo sétimo capítulo de

BASE DA RELIGIÃO:

o segundo volume de seus Princípios de Psicologia, e resolveu o problema da "Diferenciação Completa do Sujeito e do Objeto" para sua perfeita satisfação.

Ele se convenceu de que a fase da emoção é estimulada por memórias de experiências passadas; sua mão acaba de traçar estas palavras: — "Tais componentes da consciência, prazerosos e dolorosos, divisíveis em classes e subclasses, diferem grandemente dos componentes até agora descritos; sendo extremamente vagos, sendo não localizáveis no espaço, e sendo apenas indefinidamente localizáveis no tempo" (op. cit., p. 467). Ele nos descreveu o efeito produzido sobre seu estado de quietude ao ouvir, às suas costas, uma voz que reconhece como a voz de um amigo: e, como nos conta, "uma onda de sentimento prazeroso" perturba certos conjuntos antecedentes de "estados vívidos", conhecidos por ele como as partes de seu corpo, um sentimento de tensão muscular é excitado, "a emoção sentida passa, em seguida, a iniciar outras tensões musculares, e após elas, sons especiais" — ele fala.

E agora, seu capítulo terminado e sua pena lançada de lado, ele medita.

Um fenômeno maravilhoso ocorre — um que já aconteceu a outros grandes eruditos e foi por eles registrado.

Da máquina de raciocinar, analisar e digerir que o mundo, por observações visuais, auditivas e táteis, reconhece como o Sr. Spencer, emana um vapor esbranquiçado que, a princípio uma nuvem, condensa-se em um homem.

Não é apenas um homem, mas aquele próprio homem, o Sr. Spencer, seu verdadeiro correspondente ou "duplo", seu Mayavi-nipa.

Por fim, está plenamente formado, e na mesma medida em que a luz da inteligência surge em seus olhos, essa mesma luz diminui nos olhos do filósofo meditabundo.

O homem sintético, que ainda há pouco construía castelos no ar com paredes e fundações de palavras, dividiu-se em duas partes, e a suprema atividade intelectual, bem como a suprema consciência de si mesmo, é transferida para aquela parte que agora está fora da pele que era o último limite do filósofo ainda há pouco.

Não podemos imaginar o que esse eu recém-nascido diria ao corpo mais pesado diante dele? Deixemo-lo falar — "Aqui estou eu, e ali estás tu, ó homem! Eu sou o ego — o eu; tu, uma máquina.

Tu foste minha prisão e meu carcereiro; mas vê, escapei.

Doravante, deixo-te e entro em ti à vontade.

Não podes deter-me, não podes ignorar-me, não me silenciarás. Eu sou a entidade consciente; tu, um mecanismo vegetante de ossos, carne e nervos.

Que dizes agora de tuas emoções e vontade, de tuas vesículas de matéria cinzenta e de tuas linhas telegráficas de fibras brancas? Vem, filósofo, desperta e debate comigo. Quero que me ensines psicologia.

Escreves eruditamente sobre sujeito e objeto.

Disseste habilmente a teus leitores que não podes formular qualquer concepção psicológica sem olhar para as coexistências e sequências internas em seus ajustes às coexistências e sequências externas (op. cit., i. p. 133): pois bem, aqui estamos — tu aí, com tua maquinaria pensante por dentro, e eu aqui, com meus poderes intelectuais por fora, o físico Sr. Spencer.

Vem, já que és afeiçoado a sequências, segue-me, se puderes, ao alto planalto do Himavat.


Ali encontraremos homens que conhecem a Psicologia em vez de sonhar com ela; homens que são sucessores de mil gerações de sábios arianos e hindus, que, durante todo esse tempo, souberam o que é o homem e quais são seus poderes.

Tua escola de metafísica, com menos de um século de existência, é coisa de ontem comparada à vetusta ciência dos Rishis, dos Arahats e dos Magos medos.

No orgulho de vossos intelectos recentemente emancipados, vós, biólogos e psicólogos ocidentais, tentais escalar o céu da ciência oculta, na qual somente se pode encontrar a verdade sobre o homem e a natureza.

Sobredo bruto de terra, composto de cinzas, gases e água, fui eu quem te iluminou e inspirou; fui eu quem te deu tais intuições da sabedoria divina quantas tiveste, apesar do íncubo de tua vangloriada razão! Eu sou o Spencer; tu, apenas meu invólucro."

"Vós sois da terra; eu, da essência infinita e eterna da Natureza!" O que podeis responder — M.A. da Universidade de Calcutá — embora brilheis com medalhas e estejais vestido de honras como com um manto? Teoria é uma coisa, fato é outra.

Apegai-vos à teoria da Alemanha ou de Edimburgo, quando podeis aprender o fato nos ashramas dos Nilgiris e do Himalaia?

O Sr. John Stuart Mill (Dissertations and Discussions iii. 97) faz uma afirmação ousada.

Ele diz: — "O cetro da Psicologia decididamente retornou a esta ilha" (Grã-Bretanha). Cetro, deveras! Ele fala como se fosse algum adorno real, como o Koh-i-noor, que pudesse ser saqueado e enviado para casa por um navio a vapor P. & O.! O cetro da Psicologia é empunhado no Himavat, e nenhum empirista moderno pode agarrar essa vara de poder, esse bastão de autoridade.

O mesmerista sabe algo sobre Psicologia, o espiritualista moderno sabe algo, e o estudante de Psicometria também. Seu conhecimento é baseado em pesquisa experimental.

Eles podem não ser anatomistas eruditos, morfologistas ou biólogos; mas, talvez, tenham uma ideia melhor da natureza integral do homem do que qualquer um desses.

Eles viram alguém de quem o Ego consciente havia se retirado, deixando o corpo não como coisa morta, mas vivo, estando o Jiv-Atma, ou princípio vital, nele. O olhar opaco do corpo, no qual nenhuma inteligência brilha; a apatia indolente e o relaxamento muscular; a temperatura reduzida da carne; o coração parado ou vacilante — tudo isso os convenceu de que não é o mecanismo corporal o homem real; e essa convicção torna-se uma certeza quando alguém viu um corpo assim inerte e, ao mesmo tempo, viu o duplo do homem movendo-se, com plena consciência, realizando inteligentemente os atos de um ser responsável, e de todas as maneiras mostrando que o corpo físico é apenas um mecanismo habitável, em si mesmo não espiritual, se não totalmente irresponsável. Nos experimentos ordinários do Mesmerismo, quando o paciente é lançado no estado de êxtase, geralmente se observa que I


o corpo passou a um estado cujas aparências físicas se assemelham de perto à morte.

Eu estive ao lado de uma pessoa nessa letargia semelhante à morte e constatei que não havia pulso, calor animal nem respiração; ao mesmo tempo, o eu interior do extático aparentemente planava nas esferas supernas, intensamente vivo às suas experiências arrebatadoras.

Em um livro meu (Pessoas do Outro Mundo), que registra minhas pesquisas sobre os fenômenos mediúnicos de Eddy, descrevi o caso de uma Sra.

Compton, a qual vi em tal condição de morta-viva, após uma das mais maravilhosas sessões já registradas.

Ora, essa algo que sai do corpo humano é, no julgamento dos ocultistas, o princípio da alma — a entidade responsável, a parte do homem que, dentro ou fora do corpo, é aquilo que adquire a certeza da sabedoria divina.

É isso que se torna o verdadeiro teosofista.

E, como isso não é restringido pelos duros limites de credo, raça, preconceito, casta e outras relações externas, que cercam o homem material ou físico, observareis que, quando esse eu está completamente liberto dos ambientes restritivos da sociedade, deve estar livre de nossos preconceitos, ódios e antipatias, de uma espécie ou de outra.

Essa é a parte do homem que se torna um adepto, e o próprio nome de Mahatma (grande alma), pelo qual o chamais há inúmeras gerações, mostra quão bem isso tem sido compreendido na Índia.

Quando o iogue pratica dharana, dhyan e samadhi¹, é com o propósito de libertar

¹ Três estágios de êxtase e transe autoinduzidos.

140 TEOSOFIA, A CIENTÍFICA

a si mesmo — isto é, seu eu real — das ilusões dos sentidos corporais, que continuamente nos enganam quanto ao que é real e ao que é irreal.

Ele se esforça para evoluir esse eu astral e para purificá-lo até a mais próxima aproximação possível do espírito absoluto.

Há quatro estágios de Yoga.

No primeiro, o iogue começa a aprender as primeiras formas de Yoga e a travar sua batalha contra a natureza animal.

Na etapa seguinte, tendo aprendido as formas, ele avança rumo ao conhecimento perfeito.

Na terceira, o avanço continua, e ele supera todas as forças primárias e sutis — isto é, ele vence os espíritos da natureza, ou elementais, residentes nos quatro reinos da natureza; e nem o fogo pode queimar, a água afogar, a terra esmagar, nem o ar venenoso sufocar, o seu corpo físico.

Ele não depende mais dos poderes limitados dos cinco sentidos para o conhecimento da Natureza circundante; ele desenvolveu uma audição espiritual que torna audíveis os sons mais distantes e mais ocultos, uma visão que percorre a área de todo o sistema solar e penetra nos corpos mais sólidos, juntamente com o éter hipotético da ciência moderna; ele pode tornar-se tão flutuante quanto uma pluma de cardo, ou tão pesado quanto a rocha gigante; pode subsistir sem alimento por períodos inconcebivelmente longos e, se assim o desejar, pode deter o curso ordinário da natureza e escapar da morte corporal por uma era inconcebivelmente prolongada.

Tendo aprendido as leis das forças naturais, as causas dos fenômenos e as capacidades soberanas da vontade humana, ele pode fazer dos "milagres" seus 14T


brinquedos, e realizar maravilhas que tirariam a presunção até de um filósofo moderno.

Ele pode caminhar sobre a água, sem sequer molhar as solas dos pés; ou, sentado em dhyan, pode, por concentração interior, mudar tão completamente a polaridade magnética do seu corpo que ele se elevará do chão e ficará suspenso no ar.

Ou, se ele se lançar no quarto e mais profundo estado de abstração, terá então retirado tão completamente o princípio vital das superfícies externas para as internas do corpo, que se poderá amarrá-lo num saco e enterrá-lo no subsolo por semanas a fio, e quando desenterrado, esfregado e manipulado de certa maneira, ele reviverá para a consciência perfeita.

O vosso distinto e honrado compatriota, o Dr. Rajendralala Mittra, conta-me que, quando menino, viu o Sadhu (asceta) que alguns lenhadores encontraram na selva de Sunderburns e trouxeram para Calcutá.

Ele foi encontrado sentado, como um cadáver enrijecido, com as pernas entrelaçadas nas raízes de uma árvore.

Em Calcutá, infelizmente, caiu nas mãos de dois tolos, cuja loucura embriagada — conforme me disseram, embora fale sob correção — os tornou praticamente seus assassinos.

Incapazes de despertá-lo com gritos, empurrões e golpes, colocaram fogo em sua mão e o mergulharam em águas profundas do Ganges com uma corda ao redor do pescoço, como se fosse uma âncora de navio, e duas vezes o mantiveram ali durante a noite inteira.

Forçaram suas mandíbulas tetânicas a se abrirem, puseram carne em sua boca e derramaram conhaque garganta abaixo.

Finalmente, para provar a própria

TEOSOFIA, A CIENTÍFICA

desvergonha, e para tornar sua memória odiosa para sempre, este Rajá hindu e este inglês investiram contra o pobre santo, cujo corpo emaciado havia sido por ele deixado, como pensava, na segura solidão da selva, onde tigres e serpentes não lhe fariam mal, enquanto sua alma saía em busca da verdade Divina — estas cruéis e ímpias bestas lançaram contra ele uma criatura abandonada do outro sexo para poluí-lo com seu toque profano! Oh, vergonha sobre tais espécimes de humanidade! Por sua cruel violência, finalmente despertaram o Sadhu de sua letargia, e sua primeira palavra não foi uma maldição contra seus algozes, nem uma explosão de injúrias indignadas, mas um clamor plangente e reprovador: "Oh, por que, senhores, me perturbastes; nenhum mal vos fiz?" Pouco depois, morreu dos efeitos do veneno alimentar que lhe haviam forçado.

Isso aconteceu há cerca de quarenta anos.

Mas supondes que Calcutá esteja melhor agora, ou seja um lugar mais seguro para um verdadeiro Sadhu confiar-se? Creio que não; e, em minha opinião, se algum de vós quiser encontrar um tipo melhor de Yogi do que os impostores pintados que perambulam por vossas ruas, tereis de ir bem longe dos portões da cidade em busca dele.

Em Lahore, encontrei o filho de um cavalheiro nativo, ainda residente em um lugar vizinho, que foi testemunha ocular do enterro de um Sadhu, na presença do Marajá Runjit Singh — um caso que se tornou histórico.

Os pormenores são fornecidos por Sir

BASE CIENTÍFICA DA RELIGIÃO,

Claude Wade, o Residente Político, em seu *Camp and Court of Runjit Singh*, e pelo Dr. MacGregor, então Cirurgião da Residência, em sua *History of the Sikh War*.

Este Sadhu foi enterrado vivo por quarenta dias, mantendo-se uma guarda perpétua, noite e dia, sobre o local.

Os funcionários ingleses o viram ser enterrado e também exumado, e o Dr. MacGregor fornece um diagnóstico profissional do caso.

Quando descoberto, o corpo do homem estava encolhido e seco como um pedaço de madeira; a língua, que no enterro havia sido voltada para trás na garganta, tornara-se como um pedaço de chifre; e olhos, ouvidos e todos os outros orifícios do corpo haviam sido obstruídos com tampões de ghee (manteiga clarificada). Ao retornar à sua consciência externa, o Sadhu lhes disse que havia desfrutado da bem-aventurada companhia de Yogis e santos, e que, se o Marajá assim o desejasse, estava plenamente pronto para ser enterrado novamente.

Há — para não mencionar os Sastras arianos e pós-arianos, que, como sabeis, estão repletos de tais coisas — toda uma literatura de Misticismo entre as nações europeias, e os anais da Igreja Cristã transbordam de testemunhos de extáticos e visionários que, escapando do corpo enquanto vivos, penetraram no mundo interior e viram coisas divinas.

Ninguém pode ler a literatura mística das igrejas cristã e outras sem ficar impressionado com a ideia de que as visões de um vidente não iniciado estão invariavelmente misturadas com a sua própria individualidade.

Seus preconceitos e precondições subjetivos conferem cor e forma objetivas aos objetos

TEOSOFIA, A CIENTÍFICA

que ele encontra em sua vida supra-física.

O cristão vê o Céu do seu Apocalipse, ou do seu Milton; o parsi, a Ponte Chinvat das Almas, guardada pela temível Donzela e seus cães; o muçulmano, os Jardins dos Bem-Aventurados, com suas huris e delícias intermináveis.

Swedenborg, o vidente sueco, que desenvolveu sua clarividência depois de passar da meia-idade, e após ter dedicado muitos anos a investigações científicas e ao pensamento religioso, viu um sistema de correspondências que explicava e iluminava, como ele imaginava, a letra morta da Bíblia, de cuja autoridade divina ele já estava convencido.

As visões do meu amigo de quase toda a vida, Andrew Jackson Davis, têm um caráter igualmente subjetivo.

Em todos esses casos, o vidente não saiu do círculo da ilusão; ele ainda não chegou ao quarto estágio do Yoga, conforme definido por Patanjali.

Neste quarto estágio, "o Yogi perde toda a personalidade e toda a consciência de existência separada; todas as operações do intelecto se extinguem, e somente o espírito permanece." O Moksha do hindu é esse estado transcendental puro, indefinidamente prolongado — uma existência na qual, estando ausentes todas as causas de sofrimento, não pode haver sofrimento; e, sendo deixadas para trás as causas das ilusões, não pode haver ilusão, mas a verdade absoluta é conhecida em seu esplendor desvelado.

O Teosofista é um homem que, seja qual for sua raça, credo ou condição, aspira a alcançar essa altura de sabedoria e beatitude pelo autodesenvolvimento; e, portanto, vereis que em uma Sociedade Teosófica como a que fundamos — e que esperamos que muitos de vós vos unais — ter um único credo para nossos membros subscreverem, ou uma única forma de oração para adotarem, ou quaisquer regras que interferissem em suas relações individuais com a casta, ou qualquer outro ambiente social e externo que não fosse de fato antipático à pesquisa teosófica, seria impossível.


Inferireis também que, apesar das declarações falsas ou concepções errôneas ignorantes de muitos de nossos críticos, não estamos pregando uma nova religião, nem fundando uma nova seita, nem uma nova escola de filosofia ou ciência oculta.

Os Shastras Hindus, os Gathas Budistas e o Desatir Zoroastriano contêm toda ideia essencial que já propusemos, e nosso tema constante, nestes últimos sete anos, tem sido o do meu presente discurso, a saber, que a Teosofia é a base científica e a única base firme da religião.

Negamos que haja o menor conflito entre a verdadeira religião e a verdadeira ciência.

Negamos que qualquer religião possa ser verdadeira se não se assentar sobre linhas científicas, e afirmamos que o resultado da pesquisa científica será estabelecer a religião sobre tal fundamento eterno, rompendo o denso mistério da matéria e rastreando a força até aquele princípio eterno e imutável, chamado Movimento por alguns.

Espírito por alguns, e Farabrahnta pelos Vedantistas.

A pesquisa teosófica, portanto, é o esteio e o suporte tanto da religião quanto da ciência; e, ao ignorar todas aquelas causas que mantêm os homens separados e armam irmão contra irmão, é uma promotora de

TEOSOFIA, A CIENTÍFICA

paz e harmonia entre os homens — em suma, da Fraternidade Universal.

Grande alarido sempre se fez em torno de certos fenômenos notáveis que ocorreram, não apenas na presença dos místicos e santos das diferentes seitas religiosas acima mencionadas, mas também em conexão com a Sociedade Teosófica.

Mentes vazias de pensamento filosófico sadio anseiam pelo maravilhoso.

Muitos desses se filiaram à nossa Sociedade na esperança de ver prodígios, e até de obter siddhis (poderes), sem o treinamento habitual.

Tais pessoas estão sempre, por necessidade, fadadas à decepção.

Não há caminho real para a Geometria.

A Ciência Oculta pode ser aprendida por diferentes métodos, e por qualquer um que encontre um mestre, desde que possua em si as necessárias qualificações psicofisiológicas.

Pois este departamento de pesquisa exige aptidões muito peculiares.

Pode você aprender direito, medicina, teologia, química, astronomia, ou qualquer outra ciência abrangida pelos currículos universitários, sem as capacidades mentais especiais que cada uma exige? Você sabe que isso é impossível; e que, mesmo onde a capacidade mental não falta, é preciso tempo, paciência, pensamento profundo e aplicação para dominar o seu assunto.

Não há um professor, por mais eminente que seja, que não continue estudante de sua especialidade até o próprio dia de sua morte.

Vem, então, ó homem insensato, imaginas tu que a Teosofia, essa ciência das ciências, que te descerra os corredores da natureza e te introduz no esplendor fulgurante da Verdade absoluta, seja menos difícil do que qualquer um desses ramos menores do conhecimento? Pensas que, em poucas semanas, ou meses, ou anos, podes penetrar os véus dos mistérios, enquanto continuas em tua roda de ocupações mundanas, entregando-te aos teus prazeres animais, curvando-te diante de teus preconceitos sociais, e envolvendo teu eu mais nobre no corpo manchado de desejos ignóbeis? O mero ver fenômenos não faz bem algum, exceto a uma mente que já tenha obtido uma compreensão completa da filosofia.

Isso o Yogi sabe tão bem que não se deixa desviar por eles, mesmo quando produzidos por si mesmo, de seu objetivo último de alcançar o quarto estágio do Yoga.

Patanjali diz que mesmo no terceiro estágio o Yogi está sujeito a ser vencido; e mesmo no último, que é subdividido em sete estágios, ele não está inteiramente a salvo dos "deuses locais", nem o estará até que tenha avançado além do quinto desses sete.

No curso de treinamento adotado entre certos místicos do Tibete, há sete estágios de uma série ascendente, e cada um deles é subdividido em nove subestágios.

Mas seja qual for o treinamento, há o mesmo objetivo — a emancipação da Ilusão e a obtenção do conhecimento teosófico.

Os videntes não treinados e os extáticos religiosos que notamos acima, como tendo visões de caráter parcialmente subjetivo, estão todos abaixo do quarto estágio do Yoga.

Suas ilusões resultam de sua falta de treinamento.

Eles veem uma luz espiritual

A TEOSOFIA, A BASE CIENTÍFICA

mas através de um vidro esfumaçado: os métodos de Patanjali tendo-lhes sido desconhecidos, eles não desenvolveram seus poderes psíquicos por *dharana* e *dhyan*, isto é, pela "restrição da mente" e "meditação espiritual". Por isso, suas percepções psíquicas reais estão misturadas com suas pré-concepções intelectuais; como diz a Escritura — eles "veem através de um vidro escuro".

Assim, chegamos finalmente a este ponto.

Se a Psicologia é uma ciência — e a Psicologia inclui o aprendizado da sabedoria divina — então esta busca pela verdade religiosa é a base científica da religião.

A Teosofia, portanto, é a base científica da religião, pois esta pesquisa é a Teosofia.

Creio que isto é suficientemente claro, e não vejo como qualquer homem razoável, de qualquer credo ou seita, poderia se colocar em antagonismo conosco. Se sua seita ou seu fanatismo lhe é mais precioso do que o aprendizado da verdade, é claro que não precisamos discutir com ele.

Ele não poderia nos compreender, ou, se pudesse, não o admitiria. Talvez, em sua petulante insatisfação, pudesse até nos acusar de falsidade.

Um desses líderes sectários disse, outro dia, num jornal de Calcutá, que o estudo do ocultismo e do espiritualismo apenas satisfazia a "vã curiosidade"; que "os homens não crerão em Deus e na imortalidade, mas crerão em qualquer quantidade de batidas de espíritos e ocultismo". Não poderia oferecer-vos melhor exemplo do espírito que acabei de descrever — um espírito que nos quereria fazer pôr de lado a ciência e a investigação da lei natural, e aceitar cegamente pela fé o que qualquer pretenso líder

A BASE CIENTÍFICA DA RELIGIÃO.

escolhe nos dizer. "Quanto mais" — diz este cavalheiro, ele próprio um declarado mestre religioso — "um homem é achado a desacreditar nos objetos naturais e legítimos da fé, mais inclinado está a depositar sua confiança em toda sorte de magia, feitiçaria e espiritualismo." De que serve argumentar com uma mente assim? O pequeno mundo de ilusão em que ela vive é bastante para satisfazer todos os seus desejos; se ela pensa que pode encontrar emancipação nele, que o tente.

De uma coisa tais pessoas certamente ignoram, e isso é o espírito do século XIX.

O dia da fé cega passou, nunca, espero, para retornar.

Se havemos de ter alguma religião — e todo homem de sentimento moral anseia por algumas convicções religiosas — deve ser uma que esteja em reconciliação com a ciência e a lei natural.

Não estamos mais inclinados a agarrar nossas religiões, como se fossem feitas de vidro, e correr para abrigo atrás da muralha da "fé", toda vez que um Darwin ou um Spencer atira uma pedra nelas.

Os homens que desejam proibir que olhemos para as misteriosas operações da Natureza são os descendentes diretos dos doutores teológicos da época de Galileu.

Alguns desses professores de Pisa e Pádua se comportaram tão absurdamente em relação à teoria do sistema heliocêntrico que ele os imortalizou no ridículo em uma carta a Kepler.

"Oh! meu caro Kepler", escreve ele, "como desejo que pudéssemos dar uma boa gargalhada juntos.

Aqui em Pádua, está o principal professor de filosofia, a quem repetida e urgentemente convidei para olhar a lua e os planetas através do meu vidro, o que ele obstinadamente se recusa a fazer. Por que você não está aqui? Que gritos de risada teríamos com essa gloriosa tolice, e ao ouvir o filósofo em Pisa trabalhando diante do Grão-Duque com argumentos lógicos como se, com encantamentos mágicos, fosse tirar os novos planetas do céu!"

O Dr. James Esdaile, do prefácio de cuja obra sobre Clarividência Natural e Mesmérica copio esta citação, é o Cirurgião Residente, que (sob o patrocínio de Lord Dalhousie, então Governador-Geral da Índia), estabeleceu um Hospital Mesmérico aqui em Calcutá, em 1846, no qual foram realizadas sem dor algumas centenas de operações cirúrgicas em pacientes mesmerizados.

Sua nobre devoção à verdade e seus trabalhos puramente filantrópicos provocaram a inimizade e o despeito de seus colegas profissionais.

Eles se comportaram em relação a ele com a mesma malícia vingativa que alguns editores, pregadores e leigos têm mostrado à Sociedade Teosófica.

Mas ele continuou com seu trabalho, apesar de todos os obstáculos, até que o uso da anestesia mesmérica foi substituído pela aplicação do clorofórmio na cirurgia.

O Dr. Esdaile sobreviveu à oposição e pôde dizer em 1852, como resultado de experiência pessoal, que "como a planta de camomila, o mesmerismo só floresce mais por ser pisoteado." A teosofia parece gozar da mesma elasticidade vital, pois acabamos de ver que a oposição ardente e incessante dos missionários do meu próprio país, em vez de esmagá-la (como seu partido esperava), tem-lhe feito um mundo de bem.

Sendo ele próprio cristão, e sem nenhum traço de infidelidade em suas opiniões, o Dr. Esdaile rejeita a ideia de que o estudo do mesmerismo promova o ateísmo; e, embora não dê sinal de conhecer a conexão de sua ideia com o vedantismo ou o ioga, ele diz que por essa pesquisa a vida do homem "provavelmente será descoberta como apenas uma modificação do agente vital que permeia o Universo." Daí, diz ele, podemos "chegar a compreender as surpreendentes simpatias e afinidades às vezes desenvolvidas entre o mundo orgânico e o inorgânico, e ser levados a suspeitar da possibilidade de a mente finita do homem passar por um tempo em relação com o infinito, e assim receber impressões de outra forma que não pelos sentidos que regulam e circunscrevem nosso conhecimento da natureza circundante em nosso estado normal de existência." Estas são as sábias palavras de um verdadeiro filósofo, e posso acrescentar, de um verdadeiro cristão, no melhor sentido da palavra.

O mesmerismo — uma descoberta europeia moderna de uma antiga ciência asiática — é a chave para os fenômenos místicos dos Shastras hindus.

Jovens senhores da Universidade, lembrai-vos disso e retende vosso ceticismo leviano acerca de vossa fé ancestral até que ao menos tenhais dominado este assunto.

Sim, no mesmerismo há bálsamo para o coração do buscador da verdade oculta da filosofia ariana.

Olhai, por favor, para esta gravura.

Ela é de uma pequena obra publicada há dois anos em Lahore por Sabhapathy Swami.

Ela representa o sistema de

TEOSOFIA, A CIENTÍFICA

desenvolvimento psíquico, por Raj Yoga.

Aqui é traçada uma série de linhas e círculos sobre o corpo nu de um homem sentado na postura de Padmdsan e praticando Yoga.

A linha tripla desce pela frente da cabeça e do corpo, fazendo círculos em certos pontos — a saber, sobre o vômer, ou cavidade nasal, a boca, a raiz da garganta, o coração, o umbigo e o baço.

O artista, para trazer todo o sistema em uma única vista, traça para nós as partes da linha e dos círculos que estariam fora de vista, como aquela sobre a extremidade inferior da coluna vertebral, a linha subindo pela espinha, e sobre o cerebelo e o cérebro, até que se una com a linha frontal.

Esta é a linha percorrida pela vontade do Yogue em seu processo de desenvolvimento psíquico.

Ele, por assim dizer, visita cada um dos centros de força vital por sua vez, e os subjuga à dependência da vontade.

Os círculos são os chakras, ou centros de forças, e quando ele tiver percorrido todo o circuito de seu reino corpóreo, terá evoluído perfeitamente seu eu interior — desvencilhado-o de seu estado natural de mistura com a casca externa, ou eu físico. Seu próximo passo é projetar esse "duplo" para fora do corpo, transferindo a ele sua consciência completa, e então, tendo atravessado o limiar de sua prisão carnal, para o mundo da liberdade psíquica, seus poderes de visão, audição e outros sentidos são indefinidamente aumentados, e seus movimentos não mais embaraçados pelos obstáculos que impedem os do homem externo.

Não me entenda como dizendo que este é o único método de evocação psíquica; há outros além dos de Patanjali, e alguns melhores.

A forma mais elevada de Yoga — para empregar isso como um termo genérico — é aquela pela qual há antes um treinamento e evolução moral do que física ou semifísica, e, como concebo, por esse processo o asceta rompe mais cedo e mais perfeitamente a parede de Maya, ou ilusão, do que pode pelos métodos de Patanjali.

Talvez alguns fisiologistas nesta plateia se sintam inclinados a negar que a consciência possa ser assim transferida do sensorium no cérebro para outras partes do corpo.

Se houver algum aqui, pedirei que consultem o *Zoist*, a *Conferência sobre Sonambulismo* do Professor Weinholt, as *Coleções Médicas de Breslau*, o *Tratado sobre Sonambulismo* do Dr. Bertrand, a *Electricidade Animal* do Dr. Petetin, os *Anais da Sociedade Filosófica de Lausanne*, o *Relatório* dos Senhores Corini, Visconti e Mazzacorati sobre um caso no Hospital della Vita em Bolonha, e as obras do Dr. Esdaile e do Professor William Gregory.

Nestas obras, e em dezenas de outras que poderia mencionar, ver-se-á que em certos estados mórbidos do sistema nervoso, especialmente na catalepsia e na histeria, os sentidos da audição, visão, paladar e tato se localizam na boca do estômago, nas pontas dos dedos, nas plantas dos pés e na parte posterior da cabeça.

Não reivindico peso especial para meu próprio testemunho, mas ainda assim, como sempre se gosta de ter evidência testemunhal quando possível, posso dizer-lhes que tenho visto exemplos de alguns desses fenômenos psicofisiológicos.

Para não me alongar em outros, mencionarei apenas um único caso — o de uma menina americana de dez anos, filha de um amigo meu.

Esta encantadora criança, em seu estado de vigília, lia qualquer livro, impresso ou manuscrito, mantido contra a parte posterior de sua cabeça.

Essa faculdade, que ela descobriu acidentalmente, abandonou-a após alguns anos, sem causa aparente.

Ora, se a Natureza assim espontaneamente nos oferece exemplos dos fenômenos mesméricos superiores e de outros fenômenos psíquicos, sua possibilidade é por ela mesma comprovada.

A única questão restante é se o Yogi ou outro místico pode, por intensa concentração de sua vontade sobre um certo centro de atividade vital, excitar voluntariamente uma condição idêntica.

E que ele pode, sei com toda a certeza.

Falei do trabalho magistral do Barão von Reichenbach: ei-lo aqui. Afirmo que este registro de cinco anos de experimentos de um químico austríaco da mais alta eminência contém em si uma chave-mestra para os fenômenos psicológicos arianos.

O fato de Reichenbach provavelmente nunca ter lido um único Shastra, ou ter-se preocupado um só momento com Patanjali, não diminui em nada o valor de suas pesquisas.

Vós vedes o nimbo prateado ou a aura ao redor da cabeça do Yogi no livro de Sabhapathy Swami, e aqui vos mostro imagens dos

Deuses Hindus, Siva e Krishna, com suas Parvatis, Radhas e Gopis.

Ao redor da cabeça de cada um está a mesma auréola.

Estas não são esboçadas segundo as concepções de algum artista moderno; representam a ideia popular de centenas e milhares de anos atrás.

E agora vos mostro uma imagem semelhante, feita por um artista cristão, de um santo cristão — onde a mesma glória, e de um brilho transcendente, é retratada.

Nos templos budistas, a imagem do Buda reclinado, em êxtase divino, tem uma auréola flamejante desse tipo ao redor da cabeça e do corpo; as linhas de cor não se destacam como espinhos, mas onduladas, como os esplendores coruscantes das auroras dos Polos Norte e Sul.

Na imagem rupestre bactriana de Zoroastro, que se supõe dar, talvez, a ideia mais próxima de uma semelhança pessoal daquele esplêndido vidente, a mesma ideia de uma glória ao redor da cabeça é executada."

Agora, de onde o hindu, o budista, o parsi e o cristão obtiveram essa impressão de que a cabeça de um líder espiritual deve irradiar luzes? Surpreender-vos-ei ao dizer que podemos encontrar a resposta neste livro de Reichenbach? Olhai para esta ilustração.

Esta figura B representa a aparência luminosa real da cabeça humana, como vista por uma das pessoas de aguda sensibilidade nervosa com cuja ajuda o autor fez suas pesquisas.

Mais tarde, um monge budista me presenteou com uma pequena e curiosíssima figura de prata do Senhor Buddha em posição ereta, com a auréola representada como o circundando da cabeça aos pés.

E, além disso, há um duplicado idêntico, que representa o Duplo projetado ou Fantasma daquele grande mestre.

TEOSOFIA, A BASE CIENTÍFICA DA RELIGIÃO.

Experimentos repetidos com mais de cinquenta desses sujeitos demonstraram que o sistema humano, em comum com todo objeto natural animado e inanimado, e com todo o céu estrelado, é permeado por uma aura sutil, ou, se preferir, fluido imponderável, que se assemelha ao magnetismo e à eletricidade em certos aspectos, e, no entanto, não é análogo a nenhum deles.

Ele a chamou de Od, ou Odyle.

Essa aura, embora irradie uma névoa tênue de todas as partes do corpo, é particularmente brilhante ao redor da cabeça.

Esses dois pontos de luz são os olhos, e este terceiro é a boca.

Agora, esta imagem representa a aura de uma jovem senhora casada; e basta imaginarmos a nós mesmos — como podemos a partir de todas as analogias da natureza — como essa aura seria intensificada por enorme concentração da vontade, para compreendermos prontamente a intuição que primeiro sugeriu a concepção artística da auréola.

De fato, descobrimos que Reichenbach foi antecipado pelos arianos no conhecimento da aura ódica." Mas, ainda assim, deve-se lembrar que talvez nunca tivéssemos compreendido o que significa o nimbo ao redor de Krishna, não fosse por esse químico de Viena.

Não devo prosseguir para minha conclusão antes de mostrar que podemos obter alguma instrução de Reichenbach sobre certos costumes bramânicos prescritos pelos Sastras, mas que ainda não encontrei um único brâmane que explicasse.

No Atharva Veda, uma obra de enorme antiguidade, menciona-se a existência de uma aura sensitiva, da largura de um palmo, ao redor do corpo humano.

Você recebeu dois tipos de costumes bramânicos transmitidos: um primitivo e essencial, o outro secundário e não essencial; costumes e práticas sem dúvida inventados por sacerdotes astutos para preservar direitos adquiridos lucrativos, quando a casta havia começado a perder sua espiritualidade original.

Quando os brâmanes se sentam para comer, cada homem fica isolado de seus vizinhos no banquete.

Ele se senta no centro de um quadrado traçado no chão; avô, pai e filho, irmão e tio, evitando contato entre si tão escrupulosamente como se fossem de castas diferentes.

Se eu tocasse no prato de latão de um brâmane, em seu lotah ou em outro vasilhame para comida ou bebida, nem ele nem qualquer de sua casta o tocariam, muito menos comeriam ou beberiam dele, até que tivesse passado pelo fogo; se o utensílio fosse de barro, deveria ser quebrado.

Por que isso? Que nenhuma afronta é pretendida pela evitação de contato é demonstrado no cuidadoso isolamento dos membros da mesma família uns dos outros.

A explicação, submeto, é que todo brâmane era suposto ser uma evolução individual de força psíquica, à parte de toda consideração de relação familiar; se um tocasse o outro neste momento particular, quando a força vital estava ativamente centrada no processo de digestão, a força psíquica era passível de ser drenada, como uma garrafa de Leyden carregada de eletricidade é descarregada ao tocá-la com a mão.

O brâmane de outrora era um iniciado, e seu poder psíquico evoluído era empregado no agnihotra e em outras cerimônias.

O caso do toque no

1-58 TEOSOFIA, A CIENTÍFICA

vasilhame de comer ou beber, ou na esteira ou nas vestes de um brâmane por alguém de outra casta, de desenvolvimento psíquico inferior, ou o pisar de tal pessoa no chão, dentro de uma certa distância prescrita do local do sacrifício, incide sobre esta questão.

Nesta mesma prancha de Reichenbach, a figura F representa a aura, fluindo das pontas da mão humana.

Todo ser humano tem tal aura, e a aura é peculiar a ele ou a ela, quanto à qualidade e ao volume.

Agora, a aura de um brâmane dos tempos antigos era purificada e intensificada por um peculiar curso de treinamento religioso — digamos, treinamento psíquico; e se fosse misturada com a aura de uma pessoa menos pura, menos espiritualizada, sua força seria necessariamente diminuída, sua qualidade adulterada.

Reichenbach nos diz que a emanação ódica é condutível por metais, mais lentamente que a eletricidade, mas mais rapidamente que o calor, e que a cerâmica e outros vasos de argila a absorvem e retêm por um longo tempo.

Ele descobriu que o calor aumentava enormemente, em quantidade, o fluxo de ódilo através de um condutor metálico.

O brâmane, então, ao submeter seu vaso metálico impregnado de ódilo ao fogo, está apenas pondo em prática, experimentalmente, a teoria de Reichenbach.

Não vou, contudo, me alongar sobre um ramo do meu assunto que bem poderia ser o tema de uma série de conferências.

A obscuridade crescente do crepúsculo adverte-me a ser tão breve quanto a amplitude do nosso tema e sua novidade para vós permitem, como também o faz o receio de que eu já tenha i


sobrecarregado a vossa paciência.

Devo aproveitar os poucos minutos restantes à minha disposição para dizer algo mais específico sobre a Sociedade Teosófica.

A Sociedade não possui dotação, sendo suas despesas correntes cobertas, na medida do praticável, por uma taxa de iniciação de dez rúpias.

A deficiência é suprida por Madame Blavatsky e por mim, de nossos recursos particulares.

Nossas regras impressas definem os objetivos de nossa organização como sendo: —

I. — Formar o núcleo de uma Fraternidade Universal da Humanidade, sem distinção de raça, credo ou cor.

2. — Promover o estudo da literatura, religiões e ciências arianas e outras orientais, e vindicar sua importância.

3. — Investigar os mistérios ocultos da natureza e os poderes psíquicos no homem.

Toquei nesses pontos suficientemente, espero, para deixar claro que nossa Sociedade não tem nenhum traço de sectarismo; que considera a religião como assunto pessoal; que seus fundadores não acreditam que qualquer conhecimento real possa ser obtido das coisas Divinas exceto através do desenvolvimento psíquico; que não tem sombra de caráter político; que não é nem uma propaganda nem antagonista especial de qualquer fé particular; que sua influência deve ser na direção da piedade, purificação pessoal, altruísmo e patriotismo, no sentido mais nobre dessa palavra tão abusada.

Finalmente, deveis inferir que, em vez de subestimar a cultura ocidental e a pesquisa científica, temos uma profunda apreciação da importância de ambas.

A questão entre vós e eu neste momento presente é se tomareis um interesse prático e ativo em nosso trabalho, e nos ajudareis a fazer de Bengala, em virtude de suas tradições e de sua reputação mundial de capacidade intelectual, metafísica e científica, o que ela deveria ser: o centro de um renascimento teosófico que há de vibrar por toda a Índia com a promessa de uma nova era espiritual.

Não vos peço que tireis da bainha a espada enferrujada de Luxman Sen e inundeis vossa terra de sangue.

Não é guerra que a Índia deseja, mas paz — paz para desenvolver suas indústrias prostradas; paz para melhorar sua agricultura e reajustar sua população ao seu território, afastando o excedente onde ele superlotar a terra, e estabelecendo-o em distritos onde o trabalho possa encontrar terra vaga e emprego; paz para remover todas as barreiras obstrutivas e unir as raças da Península em uma união fraternal e mutuamente proveitosa; paz para fomentar o amor pela arte, que outrora foi tão elevado que a terra está repleta de monumentos que despertam a admiração do mundo; paz para fundar escolas de sânscrito onde quer que elas floresceram nos tempos antigos, de modo que mais uma vez os tesouros da literatura indiana possam ser conhecidos, e esta presente e vergonhosa reprovação de ignorância de nossos Sastras possa ser removida; e paz, para que possa nascer uma geração de patriotas altruístas, em lugar da presente, que não preciso descrever: uma geração que considere a mais alta 161


felicidade, bem como a mais alta honra, esquecer-se de si mesma e trabalhar pelo bem público.

Sim, "a paz tem suas vitórias, assim como a guerra". Não vim aqui pedir que nos deem dinheiro, ou que ergam grandes templos de Teosofia, para servirem de escárnio da vaidade humana como advertência às gerações futuras.

Não estou pedindo que derrubem os altares de vossa fé para abrir espaço para as erigendas híbridas de iconoclastas ignorantes.

Não peço que pisoteiem sob os pés da crítica impertinente a literatura sagrada de vossos antepassados, e que substituam o ritmo majestoso e o pensamento profundo de seus slokas pelas rapsódias grosseiras de ideólogos modernos.

Não estou pedindo aos instruídos entre vós que deixem de lado a ciência que vossos mestres do Colégio vos ensinaram, nem que rasguem os diplomas que são os certificados de vossa diligência e cultura.

Não vim para derrubar os purdahs atrás dos quais a violência lasciva de vossos conquistadores vos obrigou a esconder vossas amadas mães e irmãs, esposas e filhas.

Estou bastante contente em deixar o tempo operar suas próprias mudanças, e à crescente sensatez dos hindus a cura de todos os males e a extirpação de todos os abusos.

Mas eu estou aqui como o indigno porta-voz da Índia antiga, para falar uma palavra de apelo em seu nome aos ouvidos da geração presente.

Desde que a ciência provou que sua raça e a minha compartilham uma ascendência comum, e que as correntes da civilização ariana e europeia fluíram de uma única fonte, eu falo por direito de herança pelas reivindicações da filosofia ariana.

Se vocês quiserem, podemos trabalhar juntos em concórdia fraternal, e juntos arrancar do esquecimento da negligência a ciência da Verdade Divina, a Religião da Sabedoria dos tempos arcaicos.

Não nos importamos com o nome do seu Samaj; se vocês estão trabalhando pela Índia, trabalharemos com vocês.

O Mahimnastava, um hino a Siva, diariamente entoado pelos brâmanes (para uma tradução em inglês do qual sou grato ao meu venerável amigo, Babu Rajnarain Bose), expressa um sentimento que eu gostaria que todo hindu moderno levasse a sério.

Ele espelha o espírito de nossa Sociedade, e é como segue: —

"Assim como o Oceano é a meta de todos os rios, assim Tu és a meta final dos diferentes caminhos, retos ou tortuosos, que os homens seguem, de acordo com seus diferentes gostos e inclinações."

Perguntam-me como devemos começar essa tarefa, como aprender o Ocultismo sem mestres e sem livros-texto que possamos ler.

Para emergências exatamente como essas, sempre surgem homens: devemos criar os mestres e compilar os livros.

Enquanto isso, devemos nos voltar para um lugar onde nunca precisaremos buscar em vão.

Há um mestre dentro de nós que espera que destranquemos as portas de sua prisão e o libertemos.

Esse mestre é nosso verdadeiro Ego, nosso Eu Interior. Podemos alcançá-lo por vidas santas, meditações abstratas e a evolução dos poderes da vontade.

Mais de um caminho nos levará ao Adytum onde ele habita; pois o adeptado não é de nenhum credo, e é a vida de todas as fés.

Olhem para

os métodos prescritos de treinamento sob diferentes sistemas, e vereis que, embora divirjam quanto às fórmulas, assemelham-se nos pontos essenciais.

Primeiro, o homem deve ser puro — no corpo, na mente e na aspiração.

Segundo, o lugar escolhido deve ser puro — na atmosfera e nos arredores.

Deve também ser tranquilo e seguro.

Terceiro, a dieta deve ser simples, digestível, e tomada em quantidades tão moderadas quanto a preservação da saúde corporal permitir.

O aspirante a adepto deve ter resistência física, pois a concentração exerce grande dreno sobre a força vital. E a experiência dos médiuns mostra que a mediunidade, exceto na forma mais elevada de impressionabilidade mental, geralmente é concomitante a uma mácula escrofulosa ou tísica no sangue.

Quarto, o motivo deve ser um nobre e altruísta desejo pela Divina sabedoria; e, por último, a prática deve ser gradual e cumulativa.

Dadas essas condições, pode-se ter certeza de alcançar o fim almejado — o de desenvolver-se em um Teosofista adepto.

Minha tarefa está concluída, minha palavra foi dita.

Resta a vós coroar nosso esforço com sucesso prático, ou permitir que minha voz se dissipe inutilmente, em ondas sonoras que se alargam, para fora, no oceano de ar.

Lembrai apenas que o que pode ser feito hoje pode ser impossível amanhã.

A negligência trouxe o Hinduísmo à sua atual situação.

A negligência já reduziu os Pandits Brâmanes a uma condição pouco melhor que a de semifome ou mendicância elegante.

Se não quiserem expor-se aos rudes repelões do bazar, e empurrar-se

164 TEOSOFIA, A CIENTÍFICA

com uma multidão de impostores pintados, que se disfarçam de Sadhus para enganar os caridosos, e secretamente dão rédea solta às suas naturezas bestiais — devem buscar emprego no Governo, e converter-se em autômatos burocráticos.

Suas outrora famosas escolas são agora apenas uma memória, e seus outrora grandiosos debates sobre filosofia nas cortes dos reis sobrevivem somente em lendas.

Uma onda de praticismo está varrendo os últimos vestígios da originalidade hindu, engolfando as mais belas relíquias da grandeza ariana, assim como a transbordante enchente lamacenta da cratera Kilauea engole as árvores e aldeias em suas encostas.

Negligência e preguiça estúpida fizeram tudo isso.

Mais alguns anos — ou talvez mais algumas gerações — e a bota estrangeira estará em cada pé hindu, a garrafa de conhaque estrangeiro em cada mão hindu, e, o que é mil vezes pior, o coração estrangeiro estará batendo em cada corpo hindu, pois o amor à pátria e à religião terá morrido por completo.

Estais preparados para enfrentar essa ruína? Ainda arde em algum canto do vosso peito uma centelha daquele nobre orgulho e amor-próprio que fez o homem ariano enobrecer, por suas virtudes pessoais, o nome ariano? Se quereis deter a maré de desmoralização nacional que se precipita através da casa de conhaque e do antro de ópio, deveis restabelecer os antigos padrões morais e ensinar vossos filhos a viver à altura deles.

Podeis salvar vossa nacionalidade e recuperar vossa espiritualidade, ou podeis, impiamente, vê-las varridas, pela torrente do pretenso "Progresso", para o Kala Pani da conveniência comercial.

Alguns dos vossos melhores homens pensaram que a Índia já havia alcançado esse estágio, pois escreveram-me, há dois anos, de Bengala, que nós, teosofistas, havíamos chegado tarde demais.


A Índia estava morta, e a esperança extinta.

Mas eu disse Não, e digo-o agora; uma nação nunca está morta enquanto um único filho patriota sobreviver.

Pois ele sozinho, por uma extraordinária grandeza moral e visão espiritual, pode re-infundir a vida desaparecida no corpo decrépito e, pondo sua santa mão sobre o coração de sua mãe, fazê-lo bater novamente.

Não, Aryavarta, rainha-mãe das nações, não está morta.

Seus fogos de altar queimam mais fracos a cada ano, e a lembrança de seus triunfos espirituais tornou-se uma tradição de um tempo passado.

Contudo, não é tarde demais para seus filhos trabalharem por ela e se sacrificarem por sua causa querida.

O sacrifício não será infrutífero, o trabalho não será em vão.

Lembrai-vos e tende coragem com o que um poeta inglês escreveu: —

"Índia abatida, ergue teus olhos baixos,

E observa a hora cujos passos firmes, para ti,

Das fileiras comprimidas do Tempo, trazem o Jubileu."

TEOSOFIA: SEUS AMIGOS E

INIMIGOS.

Cumprindo o bom costume de todas as sociedades que verdadeiramente trabalham pelo bem geral, embora esse mérito nos seja negado por alguns, nós, pela terceira vez, comparecemos diante do público de Bombaim para prestar um relato oficial de nós mesmos.

Nossa reunião anual deveria ter sido realizada em novembro passado, e o teria sido, não estivéssemos então longe, no Punjab, e não tivéssemos retornado a Bombaim senão no último dia do ano velho.

Tendo assim, inevitavelmente, perdido o momento habitual, achamos por bem esperar até que pudéssemos celebrar o aniversário da chegada de nosso grupo à Índia.

Esse evento, tão importante para nós — quisera eu poder acrescentar, possivelmente para o país, quanto aos seus resultados futuros — ocorreu no domingo, 16 de fevereiro de 1879, e estou aqui para contar-vos como nos saímos durante os dois anos que desde então se passaram.

Farei o meu melhor para...

"nada atenuar, nem nada registrar por malícia."

Apenas pedimos que aqueles que nos amam e aqueles que nos odeiam sejam igualmente guiados pelo mesmo sentimento de moderação.

Pois, para dizer a verdade nua e crua, nós

* Uma palestra proferida no Instituto Framji Cowasji, Bombaim, 27 de fevereiro de 1881.

SEUS AMIGOS E INIMIGOS.

temos sofrido tanto, senão mais, com as expectativas e ideias extravagantes de nossos amigos, quanto com a malícia e a falsidade de nossos inimigos.

Os primeiros chegaram a extremos tão grandes em uma direção quanto os últimos em outra.

Temos estado tão ocupados em recuperar terreno que nunca deveríamos ter perdido, e nunca teríamos perdido se nossos simpatizantes tivessem sido razoáveis, quanto em nos defender, a nós e à nossa causa, das tramas e ataques daqueles que desejavam nossa derrota.

Tentei, em muitos discursos públicos, definir nossa exata responsabilidade para com a nação indiana.

Fiz o meu melhor para mostrar exatamente o que ela tinha, e o que não tinha, o direito de exigir de nós. Expliquei repetidas vezes o que os hindus tinham de fazer por si mesmos, se realmente se importavam em arrancar sua nacionalidade do abismo de perdição no qual ela vem se precipitando de cabeça, há muitos séculos.

Tentei fazer com que a Índia Jovem visse que não pode haver verdadeira reforma moral que não provenha do seu próprio esforço unido; e que nenhum estrangeiro, por mais que ame o país e esteja disposto a sacrificar-se por ele, pode aliviar seus próprios filhos da menor parcela desse dever.

Muitos dos que vejo ao meu redor nesta plateia ouviram meu primeiro discurso ao país, deste mesmo palco, em 23 de março de 1879. Peço a estes que se lembrem de quão seriamente tentei, naquela ocasião, impressionar essa solene convicção na mente nativa.

Entre outras coisas, disse: — "Se a Índia há de ser regenerada, deve ser pelos hindus, que possam elevar-se acima de suas castas e de toda outra influência reacionária, e dar bom exemplo tanto quanto bons conselhos.

Inútil reunir-se em Samajes e falar gentilmente de reforma.

Não é dessa matéria que são feitos os salvadores das nações." Ouvistes-me apresentar-nos como os pretensos líderes da regeneração hindu, como exemplares de virtude ou modelos de sabedoria? Não, mil vezes não: disse que nosso principal e único desejo era ajudar a Índia e seu povo, "de qualquer maneira praticável, por mais humilde que seja, sem intrometer-nos na política, na qual, como estrangeiros, não tínhamos nem o direito nem a inclinação de penetrar." Com o grito de quem vê o perigo pairar sobre aqueles com quem simpatiza, e desejaria que fizessem um esforço para salvarem-se, disse: — "Aqui está material para uma nova escola de filosofia ariana, que apenas aguarda a mão modeladora de um mestre.

Ainda não podemos ouvir seus passos que se aproximam, mas ele virá; como o homem sempre vem quando soa a hora do destino.

Ele virá, não como perturbador da paz, mas como expositor de princípios, instrutor em filosofia.

Ele encorajará o estudo, não inflamará a paixão.

Ele espalhará bênçãos, não tristezas.

Assim veio Zoroastro, assim Gautama, assim Confúcio."

Oh! se houvesse um hindu, grande o bastante em alma, sábio o bastante em mente, sublime o bastante em coragem, para preparar o caminho para a vinda deste necessário Regenerador! Oh! se houvesse um indiano de tão grandioso molde que seus apelos aos seus compatriotas inflamassem cada coração com uma nobre emulação para reviver as glórias

SEUS AMIGOS E INIMIGOS.

daquele tempo passado em que a Índia derramou seu povo no colo vazio do Ocidente, e deu as artes e as ciências, e até a própria língua, ao mundo exterior!" E que eu previ que a obra, mesmo se começada imediatamente, levaria muito tempo para produzir os resultados desejados, é demonstrado nestas observações adicionais: — "Não imagineis que tenho a vã noção de que a Índia possa ser reformada em um dia.

Este povo outrora esclarecido, monoteísta e ativo desceu passo a passo, no curso de muitos séculos, do nível da atividade ariana ao da letargia idólatra e do fatalismo.

Será obra não de anos, mas de gerações, reascender os degraus da grandeza nacional.

Mas é preciso haver um começo.

Aqueles filhos do Hindustão que estão dispostos a agir em vez de pregar não podem começar cedo demais.

Nesta hora, o país precisa da vossa ajuda."

Assim também posso remeter-vos ao discurso que proferi, em 29 de novembro, na celebração do nosso quarto aniversário, quando novamente retomei o assunto.

"Não vos pedimos que sejais nossos seguidores", disse eu, "mas nossos aliados.

Nossa ambição não é ser considerados líderes ou mestres; não é fazer dinheiro, nem obter poder ou fama.

Escolhei qualquer homem aqui, de qualquer uma das antigas raças representadas, e mostrai-nos que ele é o homem certo para liderar em qualquer dos ramos deste movimento reformador, e eu muito alegremente me alistarei como um soldado comum sob seu comando." Mas esta ideia da necessidade de esforço pessoal não parece ter ainda se impresso na mente pública.

TEOSOFISTA,

Alguns nos forçariam a aceitar sem protesto a imputação de que queremos nos colocar na atitude de líderes, de imitar o estado de Alexandre, que — diz-nos Dryden, no Dia de Santa Cecília —

"Assume o aceno, Afeta o deus, E parece abalar as esferas."

— e que, se não tentarmos ao menos liderar, ou exibir todas as qualidades, intelectuais e morais, do líder ideal, devemos confessar que não fizemos jus às nossas pretensões.

Mas, novamente, pela vigésima vez, protesto e, na presença desta multidão, declaro que o Regenerador moral de Aryavarta não será nenhum europeu, mas deve ser um filho do solo, e ninguém mais! É por demais evidente — digo, por demais tristemente evidente — que uma vaga noção ganhou ampla circulação de que nós, Teosofistas, devemos imediatamente atar todas as chagas abertas no corpo desta infeliz Índia, enquanto os hindus observam passivamente, ou consentem em ser considerados negligentes no dever.

"Que esforços," pergunta um correspondente ao editor de um jornal nativo de Bombaim, "foram até agora feitos por esta Sociedade para aliviar os sofrimentos dos arianos, e como eles têm sido bem-sucedidos?" Será que nosso questionador sabe o significado das palavras? Terá ele, antes de escrever essas linhas, ponderado bem o que o alívio dos sofrimentos dos arianos envolve, e o que nossos pobres esforços poderiam razoavelmente ser esperados a realizar nessa direção? Não, mas como todo outro homem que se sentou para nos arrastar perante o público, ele escreveu de sopetão a primeira frase espirituosa que lhe veio à mente, assim como alguém fecha os olhos e dispara seu mosquete à queima-roupa contra uma multidão.

Posso dizer uma coisa em resposta a este cavalheiro que pode ser comprovada até mesmo pelo testemunho europeu, sem mencionar a abundante evidência que os nativos podem fornecer, e é que fizemos todo esforço ao alcance de homens mortais para interessar a raça dominante em favor dos hindus e para fazê-los respeitar a filosofia e a ciência arianas.

Para efetuar esse resultado, não poupamos nem tempo, nem trabalho, nem os inconvenientes e custos das viagens.

Também despertamos respeito pelas realizações indianas e simpatia pelo pensamento indiano nos países mais distantes.

Em ampla prova disso, aponto-vos os artigos que têm aparecido nesses países, muitos dos quais são por nós preservados em nossos álbuns de recortes na Sede.

SEUS AMIGOS E INIMIGOS.

Mas tudo isso não é nada aos olhos desses patriotas sonolentos! "Aqui estamos nós", dizem substancialmente aqueles que, talvez, nunca sacrificaram um único pan-sitpari pela Índia, "e aqui estão os arianos, com vinte e quatro crores de força.

Aqui está Aryavarta, despojada até o último trapo, e nos extremos mais absolutos da fome.

Aqui está um quinto do povo deitando-se com fome todas as noites, e levantando-se com fome todas as manhãs.

Aqui estão cinquenta milhões de seres humanos miseráveis lutando contra a fome em meio acre de terra cada um.

Aqui está a ignorância mantendo uma nação acorrentada, e a superstição roendo os últimos resquícios de esperança em seus corações.

Aqui estão pais famintos gerando filhos aos lakhs apenas para passar fome; agricultores comendo

A TEOSOFIA,

o melhor de seu grão de semente e guardando o pior; não dando à sua terra tempo de pousio para recuperação; queimando seu esterco, porque a madeira foi toda cortada; aqui estão os impostos multiplicando-se, a pobreza aumentando, e uma classe educada pensando somente no Governo como seu empregador; aqui estão quinhentos candidatos disputando dez vagas, com salários de 40 a 60 rupias por mês, anunciadas pelo Departamento de Telégrafos de Bombaim; e aqui estão bares de bebidas alcoólicas, surgindo como cogumelos em todas as grandes cidades.

Vinde, Teosofistas, bani nossos sofrimentos e não vos chamaremos mais de impostores ou aventureiros." Isso não é exagero, mas o tom exato de nove décimos das críticas contra nós com as quais a imprensa nativa tem estado repleta, e da expectativa pública.

Não o sabemos nós? Quem deveria sabê-lo melhor do que nós, que recebemos quase todos os dias cartas com exatamente esse teor dos quatro cantos da Índia? E, no entanto, como podemos proferir uma única palavra de raiva em protesto, quando sabemos que a causa de tudo isso está na miséria de um povo, envolto em tamanha escuridão de desespero que se agarra até mesmo à mais tênue promessa de alívio? Em sua terrível prostração, eles tentaram enganar seus corações fazendo-os acreditar que, talvez, o Regenerador tão esperado tivesse chegado ou estivesse prestes a chegar de além-mar.

Sim, e logo após meu primeiro discurso ter sido feito, um jornal nativo disse exatamente isso.

Mas não é assim, não é assim, eu lhes digo.

Só podemos lamentar nossa impotência para dar o socorro tão necessário, e tentar impelir ao senso do dever aqueles que, sozinhos, poderiam fazer algo, se apenas o quisessem.

SEUS AMIGOS E INIMIGOS.

E, entre parênteses, permitam-me observar que seria um bom começo se aqueles que disseram as coisas mais duras sobre o que os teosofistas não fizeram, ao escreverem novamente aos jornais, provassem que eles próprios nos deram o exemplo daquele patriotismo altruísta que gostariam que imitássemos! Falar é barato, senhores, e a mercadoria não é escassa na Índia.

Se palavras pudessem ser cunhadas em rúpias, nossos jovens reformadores há muito teriam restaurado o esplendor da era ariana e instalado cada ryot em um bangalô de mármore.

Contudo, palavras também são úteis, e muito necessárias à Índia nesta conjuntura particular.

Palavras de advertência, de apelo, de encorajamento; palavras ardentes que queimem através da espessa crosta do egoísmo e alcancem o âmago do coração de todo patriota.

Vocês leram a história do mundo e não aprenderam o poderoso poder da palavra certa dita no momento certo? Falem então, cada um de vocês, mas também ajam; falem e digam aos seus compatriotas que o tempo de sonhar passou, a hora de agir chegou.

Que um grande brado se erga, como a voz do trovão, até que o Himalaia ecoe o clamor desde o Cabo Comorin, de que, se a nação há de ser salva, todo aquele que puder dar a menor ajuda deve dá-la agora. Mesmo os próprios britânicos, com toda a sua força e poder, serão incapazes de salvar o povo indiano da fome, talvez da aniquilação, a menos que a própria Índia desperte para a atividade e a reforma, e os ajude a salvá-la.

Vocês adquiriram conhecimento, espalhem-no por toda parte; pois é a Ignorância que amaldiçoou Aryavarta, e é este o demônio que cravou suas presas em sua bela garganta.

Vocês tiram os sapatos e reverentemente adoram ao entrar em seus templos e, eu lhes digo, deveriam fazer o mesmo à porta de toda casa de escola.

Pois, se a Índia pode ser salva, é somente pela difusão da educação nos Templos do Conhecimento.

Quando se vir em vosso país o que se pode ver na América e na Inglaterra — uma escola aberta onde quer que haja crianças a ensinar — então, sim, então de fato, os sofrimentos dos arianos serão "aliviados", e a Índia será próspera e feliz mais uma vez.

Não vos preocupeis com os teosofistas; não percais tempo a reclamar que eles não realizaram os milagres que esperáveis deles: eles farão o pouco que puderem — podeis contar com isso; e nunca farão nada desonroso, ou que tenha de ser encoberto. Colocai vossas próprias casas em ordem; vivei em particular à altura de vossas profissões públicas — isso é tudo o que nós, ou qualquer outro, poderíamos pedir: sede o que pretendeis ser. Se sois detratores de ídolos em reuniões públicas, sede-o também quando vossa própria família e companheiros de casta estiverem presentes; se sois ortodoxos no coração, tende a coragem de dizê-lo diante do mundo inteiro.

Se pensais que o Cristianismo é a melhor religião, e vossa razão está convencida, proclamai-o ousadamente, e aceitai as consequências; e se o considerais a pior, dizei-o como homens.

Se esperais que vosso próximo dê em caridade, ou trabalhe pelo bem do país, dai-lhe o exemplo.

Nós temos

SEUS AMIGOS E INIMIGOS.

bastante de máscaras e hipocrisias, e um covarde moral que toda alma honesta detesta.

Não pode todo homem nesta assembleia pôr o dedo sobre um desses faladores de duas caras? Não estão eles nas seitas ortodoxas, no Arya Samaj, no Prarthana Samaj e na Sociedade Teosófica — sim, até nessa, e não apenas hipócritas, mas traidores? Não vos lembrais, mesmo enquanto falo, de como o homem de duas caras finge ser reformador, mas não o é; de favorecer o casamento de viúvas crianças, e ainda assim atira a primeira pedra naquele que põe em prática os seus próprios sentimentos, e mais, ele próprio, se viúvo, casar-se-á com uma esposa jovem o bastante para ser filha da neta dele? Não o ouvistes abominar o casamento infantil, e ainda assim sabeis que ele não teve sono tranquilo até que a sua própria filhinha fosse prometida e ligada a um menino-esposo; ou, pior ainda, a um homem mais velho do que ele; vistes-no franzir o cenho às cerimônias dispendiosas de investidura com o fio, casamento, primeira gravidez, etc., e ainda assim empobrecer a si e aos seus parentes ao tentar rivalizar com os seus conhecidos em vã ostentação? Esses são os homens de meras palavras, cujo conselho ninguém respeita ou quer, porque são hipócritas e poltrões.

Mas aquele que prega a abnegação e a pratica; aquele que prova pelos seus atos que quer dizer tudo o que diz, ah! esse é um homem a quem se deve ouvir, ainda que o seu conselho seja por demais fantasioso e impraticável.

Pois sentimos que ele, ao menos, é um homem consciencioso e age segundo a sua melhor luz, mesmo que a força muitas vezes lhe falte e ele ocasionalmente possa

TEOSOFIA,

sair do caminho reto.

Esses são o tipo de homens que procuramos atrair para a nossa Sociedade Teosófica.

Nunca lhes perguntamos qual é o seu credo, não nos importamos: podem adorar o deus que veem no fogo ou no sol; ou a divindade que, para eles, infunde a substância de um Lingam de Shiva e anima os seus átomos últimos; podem buscar a sua glória em Meca ou Jerusalém; na Caaba ou no templo do fogo; em Benares ou Lhassa; ou nas profundezas do oceano ou na aurora matinal.

Embora lavem seus pecados no Ganges ou no Jordão: embora orem de pé ou ajoelhados, com fórmulas de palavras ou as aspirações silenciosas do coração mais íntimo — não nos importamos.

Eles são sinceros, e nós os saudamos como nossos irmãos.

Eles são buscadores da verdade e, na medida de sua mentalidade espiritual, Teosofistas.

O que é então a Teosofia? — perguntareis.

Respondo que *Theosophia* — "sabedoria divina" — para nós significa "busca após o conhecimento divino", o termo divino aplicando-se, como o vemos, à natureza divina do princípio abstrato, não à qualidade de um Deus pessoal.

Muitos podem até estar rejeitando Deus como um ser, ser ateus práticos, de fato, e ainda assim, se aceitam a existência da sabedoria e verdade divinas ou absolutas, e estão honesta e sinceramente tentando descobri-las e viver de acordo com esse padrão, são filo-teosofistas, amantes da Sabedoria e Verdade divinas ou semelhantes a Deus; as duas palavras sendo sinônimas, pois não pode haver Verdade absoluta sem Sabedoria, e a Sabedoria absoluta é a Verdade absoluta.

Nossa Sociedade poderia ter acrescentado ao

SEUS AMIGOS E INIMIGOS. 11

nome "Teosófica" o de "Filadélfia" (das duas palavras *philos*, amante, e *adelphos*, irmão), pois sempre foi destinada a ser uma sociedade de fraternidade universal e para promover o amor fraternal entre todas as raças — mas já havia várias sociedades religiosas com esse nome, como os Cristo-adelphianos e os Filadelfianos.

Conhecendo apenas uma manifestação verdadeiramente divina na terra — a Humanidade tomada coletivamente, a Humanidade com seu intelecto semelhante a Deus, suas promessas latentes e esperanças espirituais, ocultas sob uma espessa crosta de materialismo e egoísmo — não conhecemos melhor forma de adoração, nenhum culto mais elevado ao princípio divino, do que aquele cujas oferendas são depositadas no altar da Humanidade.

Com nossas mãos sobre esse altar, devemos todos nos esforçar para evocar essas intuições divinas, profundas e ocultas de Ajuda mútua, Tolerância e Amor.

Por "divino", então, quero dizer aquilo que a intuição comum da humanidade concebe como o oposto de tudo que é animal, material, brutal.

O conhecimento que se adquire com o auxílio dos sentidos físicos é a ciência física.

É a classificação ordenada dos fenômenos objetivos do mundo visível.

A Teosofia, ao contrário, é a descoberta da lei e da ordem do mundo interior da força ou do espírito, com o auxílio de outro conjunto de faculdades que residem no interior do ser humano.

A que credo o buscador espiritual adira exteriormente importa tão pouco quanto a cor ou a forma de seu turbante ou echarpe; contanto que ele não permita que o ácido de seu credo corroa a substância preciosa de sua natureza mais nobre.

TEOSOFIA,

Houve verdadeiros teosofistas em todos os credos; verdadeiros videntes que ergueram os véus secretos da Natureza e penetraram em seus mistérios.

Pode surpreendê-los ouvir-me dizer que os cientistas mais materialistas são teosofistas — sim, os Professores Huxley e Tyndall, por exemplo, que dedicaram suas vidas inteiras à busca da verdade nos princípios ocultos, na natureza física, e serviram à humanidade fiel e sinceramente.

Isso por si só confirmaria minha proposição, mesmo que não soubéssemos que a humanidade é substancialmente a mesma em todo o mundo.

Já leram o Dabistan — aquele relato tão instrutivo de Mohsan Fani, o erudito persa do século XVII, de suas observações sobre os diversos homens santos que foram seus contemporâneos? Se não, leiam-no, e encontrarão citada a linguagem exultante de Jellal-Eddin Rumi, na qual ele descreve a extinção de todos os preconceitos e paixões humanos que ocorre quando o místico alcançou a emancipação.

"Ó muçulmanos! O que fazer? Não me conheço a mim mesmo; não sou judeu, nem cristão, nem guebro, nem muçulmano; não sou do Oriente nem do Ocidente; nem da terra nem do mar; nem da região da natureza nem da do céu; nem da Índia nem da China; nem da Bulgária nem do Iraque; nem das cidades de Khorassan! Conheço apenas a Ele, Yahu! Qual é o intento deste discurso? Dize-o, ó Shams Tabrizi! O significado pretendido é: 'Eu sou a alma do mundo!'" O Mobed Peshkar de Patna, nos é dito, "alcançou o conhecimento de Deus e de si-

SEUS AMIGOS E INIMIGOS.

si mesmo, e ele se tornou eminentemente despojado de preconceito e isento de enfermidades humanas: estando totalmente livre dos laços ou cadeias de qualquer seita, e evitando estudadamente os domínios polêmicos do preconceito; em suma, o elogio de um credo e a abominação de outro não entravam em seu sistema. O Shaikh Bahu-ud-din Muhammed Amall, encantado pelos nobres sentimentos de Kaiviin, um sábio zoroastriano, tornou-se seu seguidor, e nobremente exclama: “Assim como o esplendor do Todo-Poderoso está em todo lugar, bate tu ou na porta da kabah ou nos pórticos do templo do fogo.”

Os editores do Dabistan dizem: “Dificilmente se encontra um princípio em qualquer outro credo que não exista, pelo menos em germe, na religião hindu.” E, no entanto, ao mostrarem assim uma apreciação de uma verdade profunda, também dizem que o estado comum de um Yogi “é o de completa impassibilidade ou torpor;” indicando com isso que a busca hindu, através do Yoga, pela própria luz e poderes espirituais exemplificados no grito alegre do Sufi Jellal-Eddin, era uma coisa que eles não apreciavam.

E, no entanto, eles afirmam esta grande verdade: “em todos os tempos e lugares, a religião dos ‘Iluminados’ se distinguia da dos ‘Vulgares’; a primeira, como interior, sendo produto da razão universal, era em toda parte quase uniforme; a segunda, como exterior, sendo composta de ritos e cerimônias particulares e arbitrários, variava segundo a influência do clima, e o caráter, a história e a civilização de um povo. Mas, no curso do tempo, nenhuma religião permaneceu inteiramente a mesma, nem em princípio nem em forma.” O núcleo e o coração de tudo era uma aspiração semelhante à verdade espiritual.

Essa aspiração espiritual pelo conhecimento absoluto é a verdadeira Teosofia, e a palavra que nossa Sociedade trouxe ao mundo ocidental foi que a aquisição desse conhecimento era possível por meio da autodisciplina, purificação e desenvolvimento.

Proclamamos então, primeiramente, a fraternidade universal do homem e o dever de todos de se unirem no que promoverá o bem-estar da raça humana, especialmente daqueles que são mais fracos e mais necessitados de ajuda.

Não afirmamos isto como uma nova doutrina; ela tem sido frequentemente enunciada por outras sociedades.

Mas estamos tentando fazer com que aqueles que a aceitam em teoria, a demonstrem na prática.

Nosso plano tem sido interessar grupos de homens de diferentes raças e religiões a cooperarem uns com os outros nessa direção.

Temos obtido sucesso até certo ponto — a um ponto que poderia surpreender alguns que imaginaram que não estávamos fazendo nada.

Ouço que somos acusados de exagerar grandemente nossos números.

Temos membros nas duas Américas, na Austrália e nas Índias Ocidentais, no Sião e na Birmânia, em Java, Holanda, Áustria, Rússia, França, Inglaterra, Escócia, Irlanda, Alemanha, Hungria, Bélgica, Itália, Chipre, Ceilão, Espanha, Turquia, Egito, Síria, Grécia, México, Japão e, aqui, na Índia.

Assim, em círculos cada vez mais amplos, como as ondulações causadas por uma pedra que cai na água, propaga-se o impulso dado ao pensamento contemporâneo pela Sociedade Teosófica.

Esse impulso é agora tão marcante, e foi tão além de quaisquer erros de julgamento que possamos cometer — tão além do alcance de qualquer coisa que nós, Fundadores da Sociedade, pudéssemos fazer para detê-lo, mesmo que o desejássemos — que a lei estabelecida e inexorável da difusão do pensamento humano o levaria através do século, ainda que morrêssemos amanhã.

Tenho aqui a fotografia de um grupo de cerca de trezentos meninos que frequentam regularmente a escola recentemente aberta por nossa filial da Sociedade em Galle, Ceilão — uma das cinco escolas que surgiram naquela ilha como resultado de nossa recente visita. Cada menino é filho de pais budistas, e quase todos estavam, até agora, sendo educados em escolas missionárias, onde suas mentes estavam sendo desviadas da religião de seus antepassados.

Os professores que vedes aqui são membros budistas de nossa Sociedade, e nossos nobres colegas pagam todas as despesas da escola com seus próprios recursos privados.

Que nenhuma dessas escolas tenha sido fundada por Teosofistas na Índia pode ser explicado, em parte, porque o Governo está fazendo tanto pela educação não sectária, mas principalmente porque ainda não recebemos em nossa

A frequência aumentou para quinhentos, e isso alarmou tanto os missionários que eles abriram sua principal escola como escola gratuita, oferecendo-se para dar uma educação de primeira classe de graça.

Os budistas são tão pobres que aproveitaram a oportunidade, e nossos números diminuíram consideravelmente.

Quando algum amigo generoso os ajudar com fundos, a nossa será transformada em escola gratuita, e então teremos todos os nossos meninos de volta com um impulso.

82 TEOSOFIA,

homens da Sociedade com a liberalidade de Jamsetji Jeejibhoy, Jaggernath Sunkerseth, Gokuldas Tejpal, ou Cowasji Jehangir, embora tenhamos um membro que vale quinze lakhs.

E enquanto as escolas forem apenas fundadas, pouco importa que tenhamos o mero crédito de seu estabelecimento.

Nossa maior esperança é despertar outros para nobres ações e fazer com que as sementes de uma grande e permanente reforma sejam espalhadas.

Desde o início, fomos afortunados em atrair para nosso quadro de membros muitos autores, jornalistas e outros que se dirigem ao público ou têm participação no trabalho da educação.

Isso explicará a você por que nossas ideias teosóficas ganharam tão rapidamente uma circulação mundial.

A Teosofia, devidamente compreendida, não tem nenhuma característica calculada para excitar a hostilidade de homens razoáveis de qualquer escola de ciência ou religião.

Estabelecerei duas proposições cardeais — (i.) Que, psiquicamente, todos os homens são irmãos, todos igualmente intitulados a conhecer a verdade divina e, sem distinção de nacionalidade ou fé, devem se unir para o bem geral da humanidade; ligados por um laço comum e simpatias comuns.

Pois o esforço unido não apenas mitiga a dureza da tarefa, mas produz resultados dez vezes maiores no mesmo tempo.

Uma formiga pode carregar apenas um grão de poeira por vez, mas uma colônia de formigas trabalhando juntas pode remover a maior casa com o tempo.

Assim, um homem, a menos que dotado de vantagens extraordinárias, pode realizar comparativamente pouco; mas com cooperação tudo é possível.

Esta ajuda nós pedimos, esta temos o direito

AMIGOS E INIMIGOS.

de esperar; e, como vos mostrei, temos recebido de milhares de benfeitores cujos rostos nunca vimos e talvez nunca veremos.

(2.) Minha segunda proposição é que todo ser humano possui, em sua própria natureza, em maior ou menor grau, certas faculdades sublimes que, quando plenamente desenvolvidas, lhe conferirão conhecimento divino.

A teoria sobre a qual quase todas as religiões formalizadas se assentam é que apenas uma certa classe favorecida de homens possui essas capacidades espirituais, e somente a eles é permitido exercê-las.

Mas, como disse antes, houve "emancipados" ou "iluminados" sob todas as diversas religiões, e o testemunho que nos trouxeram de seus voos da alma para o mundo interior concordou essencialmente.

Vimos que, quando se atinge um certo ponto desse desenvolvimento interior, o vidente perde todo o senso de sua nacionalidade, de sua teologia, até mesmo de sua personalidade.

Sua pequenez torna-se infinitamente expandida e, da consciência de ser um ponto microscópico em comparação com o todo, ele sente que está em tudo, abrange tudo, é tudo.

O corpo que ele tanto acarinhou e sobre o qual derramou tanto cuidado e pensamento é agora sentido como um estorvo e impedimento — se, de fato, ele puder se contrair até a realização de que ele existe.

Quão belo, quão sugestivo, o verso do poeta Hafiz, onde, em uma alegoria encantadora, ele descreve a facilidade com que a verdade absoluta pode ser alcançada quando as barreiras da carne são uma vez transpostas: —

84 TEOSOFIA,

"A beleza perfeita de meu amado não está oculta por um véu interposto; Ó Hafiz, tu és o véu do caminho; remove-te."

Não há segredos da natureza impenetráveis, ele diria; o único obstáculo para alcançarmos o pleno conhecimento é o EU.

Este é o covarde, o traidor, o déspota, o fanático, o sensualista porco, o torrão de egoísmo.

Este Eu é a serpente enroscada sob as flores da vida.

Este é aquilo que sufoca todas as boas e nobres aspirações, e que faz com que os Direitos do Homem, como um todo, sejam impiedosamente sacrificados à vil ganância do homem individual.

Ah! O sonho da Fraternidade Universal do Homem, quando as nações cessarão de escravizar nações, e a única disputa será quem melhor poderá viver à altura do ideal da perfectibilidade humana! A visão brilhante nos escarnece mesmo enquanto contemplamos seu esplendor; contudo, feliz aquele que foi tão abençoado a ponto de vê-la em seus sonhos.

A Teosofia é a encantadora que sozinha pode evocá-la; e, embora árdua seja a tarefa e desanimadora a demora em alcançar a sabedoria divina, uma vez alcançada, os sacrifícios de uma vida parecem não ser preço adequado a pagar por sua aquisição.

Quem são os amigos desta Teosofia — quem seus inimigos? Não profiro paradoxo ao dizer que na causa da Teosofia, como em qualquer outra causa, aqueles considerados seus amigos são às vezes seus piores inimigos, e seus pretensos inimigos, frequentemente, seus melhores amigos.

Pois o zelo dos primeiros é muitas vezes desmedido, e os dardos envenenados dos últimos

SEUS AMIGOS e INIMIGOS.

frequentemente ricocheteiam do escudo polido da verdade e ferem aquele que os lançou.

Se eu francamente me incluo na primeira categoria, devo ser absolvido de egotismo, e assim o faço. Minha Causa é muito maior do que minha capacidade de servi-la eficazmente, e ninguém sabe tão bem quanto eu o quanto e com que frequência esta causa sagrada pode ter sido prejudicada pelos erros que eu mesmo cometi.

Não é uma questão a ser considerada se meus motivos foram bons; pois os resultados são a moeda corrente no erário da justiça moral.

O inferno cristão, diz o provérbio, está pavimentado de boas intenções; uma seita cristã adotou o lema *Finis coronat opus* — o fim justifica os meios — e o tornou pretexto para crimes inomináveis e inúmeros contra a humanidade.

No que diz respeito à responsabilidade moral do indivíduo, a questão é se ele fez tudo o que pôde com os meios à sua disposição para realizar um ideal digno.

Se a Teosofia tem sofrido com os meus erros, eu que professo estar entre seus mais sinceros defensores, seu porta-voz, também o progresso da nossa Sociedade tem sofrido através da negligência imperdoável de nossos associados e membros ao sustentarem visões tão extravagantes sobre os Fundadores, esperando que eles estivessem acima das fraquezas da mortalidade.

Isso já abordei, mas volto a isso pelo desejo de enfatizar o pensamento de que um suposto amigo pode transformar-se em um perigoso inimigo ao criar as ilusões de sua própria fantasia, e depois tornar-se indiferente, se não hostil, quando o encanto se desfaz.

86 TEOSOFIA,

"Seriam esses teosofistas", pergunta um certo Sr. Ganpatrao ao editor do Indu Prakash, "em conduta como pessoas comuns do mundo, ou como Tukaram e outros Sadhus dos tempos antigos?" Ora, se o falso relato não tivesse se espalhado de que éramos como Sadhus, nosso amigo nunca teria pensado em fazer tal pergunta.

Se o cavalheiro está ao alcance da minha voz, deixe-me responder que não somos nada além de pessoas comuns, e nunca pretendemos ser outra coisa.

Nunca pedimos que as pessoas nos vissem como gurus, ou seguissem nosso exemplo pessoal; embora tenhamos tentado, na medida em que nossas enfermidades naturais permitiam, fazer desse exemplo um bom exemplo.

O que dissemos aos hindus é: "Sigam o exemplo de seus Tukarams e seus Harischandras, de seus Rishis e seus Yogis; sigam-nos como modelos, e não a qualquer estrangeiro, mesmo que ele possa pensar que seus ancestrais são tolos, e não saiba que ele próprio é um tolo ao dizer, ou mesmo pensar, isso. E tentamos fazer com que a dignidade, a virtude e o saber desses ancestrais de vocês fossem por vocês apreciados, e respeitados pelo mundo inteiro."

"Eles conquistaram as seis paixões da Luxúria, Ira, Ganância, Vaidade, Avareza e Inveja?", pergunta ele.

Ora, cabe àqueles que melhor conhecem nossas vidas diárias e conversas responder a essa pergunta.

Deixo a eles responder; não totalmente agora, mas depois que estivermos mortos e idos, quando a verdade brilhar através das nuvens da parcialidade, de um lado, e do preconceito, do outro.

SEUS AMIGOS E INIMIGOS.

Outro.

De alguns desses vícios podemos, penso eu, justamente nos considerar isentos até agora.

Pois ninguém na Índia, nem mesmo nosso pior inimigo, ousaria nos acusar de luxúria, ganância, avareza ou inveja.

Se eu lhes dissesse que somos perfeitamente livres de vaidade, isso talvez fosse tomado como a melhor prova de que não somos, ou permaneceria para sempre uma questão em aberto, pois nada é tão difícil quanto provar se é a Vaidade pessoal no homem ou um Orgulho justificável que é seu motor secreto.

Da raiva certamente não estamos isentos; ainda não alcançamos o estágio em que se pode sofrer em silêncio e com sorrisos os cruéis açoites da calúnia, o vil retorno da traição e da ingratidão, a perversão deliberada de nossos motivos, os covardes ataques ao caráter por assassinos mascarados.

Não, ainda não perfeitos — ai de nós! ainda não.

Mas mesmo supondo que não devamos ser classificados entre os "emancipados", embora nos esforcemos muito, nosso questionador nos dá a entender que ele não está obrigado a ouvir nosso conselho para deixar de lado seus próprios vícios e tomar exemplo das virtudes de Tukaram? Esse é o cerne de toda a questão; e essa interrogação reflete o tom agora universalmente prevalecente do pensamento público — a saber, que encontrar alguma pessoa santa ou supostamente santa, e nominalmente inscrever-se como seu admirador, seguidor ou discípulo, conferirá mérito e assegurará moksha sem sacrifício próprio ou a conquista sobre as paixões malignas.

Não apenas de boca em boca em conversas privadas, mas de muitas plataformas públicas, e através de nosso jornal, o Teosofista, temos tentado compelir o público

88 TEOSOFIA,

a pensar sobre o grande problema da Teosofia, e apontado a todos os que desejam aprender as antigas fontes arianas de informação.

A próxima pergunta do Sr. Gunpatrao é: "Até que ponto os teosofistas se mantêm no padrão da Fraternidade?" Dir-lhe-ei que pode pesquisar toda a história da nossa Sociedade, e verá que sempre estivemos ao lado dos fracos contra os fortes.

Nós, como vistes no que vos foi mostrado a respeito da propagação da nossa fraternidade por todos os quadrantes do mundo, unimos muitos, de muitas nações e credos, com o laço da reciprocidade mútua e da tolerância.

"Este novo Evangelho", diz um escritor num jornal de Londres, "parece estar agora em ascendência entre os espiritualistas. O seu imenso valor em prol do bem-estar da humanidade não pode ser superestimado. Regozijamo-nos ao ver os teosofistas em Hindustão... realmente trabalhando em direção a essa meta." "Esse grande projeto de fraternidade humana", escreve M. Fauvety, Presidente da Sociedade Psicológica de Paris, "que vos propondes a realizar por meios peculiares a vós mesmos... constitui a mais grandiosa e nobre tentativa que já foi ensaiada no caminho da conciliação universal." "Uma sociedade como a vossa", diz o venerável metafísico francês Cahagnet, ao aceitar o nosso diploma de Membro, "tem sido o sonho de toda a minha vida." Diz o *Pioneer* de Allahabad — um jornal que, antes de viemos à Índia e promulgarmos as nossas opiniões, certamente nunca foi acusado de qualquer tolerância especialmente fraca para com o hinduísmo — "Não hesitamos em reconhecer a Sociedade Teosófica como uma agência beneficente na promoção de bons sentimentos entre as duas raças neste país, não apenas por causa da resposta ardente que desperta na comunidade nativa, mas também por causa da maneira como certamente tende a dar aos europeus na Índia um interesse melhor pelo país do que tinham antes." "Nenhum homem", observa o *Examiner* de Colombo (Ceilão), "que tenha fé firme no que acredita ser a verdade, e na excelência do seu próprio sistema de fé, pode brigar com os teosofistas."

.  .  .  Eles nos dizem que têm uma missão conscienciosa a cumprir, e os vemos laborando seriamente no cumprimento de seus deveres autoimpostos.

.  .  .  o espírito de pesquisa que se esforçam por infundir nas mentes torpes de nossos compatriotas não pode deixar de conduzir a bons resultados." "Coloquemos," diz o nobre Presidente da Sociedade Teosófica Jônica, de Corfu (Grécia), em seu Discurso Inaugural, "coloquemos a fraternidade das nações como o primeiro de nossos desejos, e apressemos a chegada desse momento abençoado em que toda a humanidade estará reunida em um só rebanho e terá um só pastor." O Amrita Bazar Patrika, esse destemido defensor dos interesses indianos, falando de nosso jornal, diz: "Visto que o Teosofista se abstém cuidadosamente de política, e seu plano é o da Fraternidade Universal, deveria ser bem-vindo por todas as seitas e povos do mundo inteiro.

E como reconhece os Arianos como os pais de todas as religiões e

TEOSOFIA,

ciências, os hindus lhe devem seu entusiástico apoio."

Omitindo questões pessoais, o que resta é resolver a questão dos fenômenos ocultos.

O correspondente do Indu Prakash deseja saber se Madame Blavatsky produziu fenômenos reais; se ela o fará novamente; e se o próprio correspondente poderá ter uma oportunidade especial de vê-los? Ora, até onde a evidência humana pode ir, a prova é aparentemente esmagadora de que em Simla, Benares e em outros lugares, coisas estranhas dessa natureza realmente ocorreram, e que eram reais e não meras decepções.

Truques, senhores, são feitos apenas por trapaceiros — pessoas que não têm caráter a perder e que têm um motivo interesseiro em fazer seus tolos acreditarem em suas mentiras.

Vocês não encontrarão tribunal em nenhum país civilizado do mundo que negue a um acusado de bom caráter anterior o benefício da dúvida.

E agora me digam, por favor, qual era o motivo interesseiro de Madame Blavatsky neste caso? Ela não está aqui, e posso falar livremente o que tenho a dizer sobre ela.

Qual era o motivo? Dinheiro? Ela nunca pediu nem recebeu o valor de um anna por qualquer fenômeno que tenha produzido, seja na Índia ou em qualquer outro lugar.

E, note bem, esses fenômenos a acompanham há muitos anos, por todo o mundo, enquanto ela viajava para estudar a ciência oculta.

Se valesse a pena o trabalho, eu poderia ocupar horas lendo para vocês relatos das estranhas proezas desse tipo que ela realizou somente na América, na presença de todo tipo de pessoas.

Eu poderia fornecer os nomes e endereços de testemunhas credíveis — céticos — suficientes para provar a posse desses poderes por ela, para a satisfação de qualquer homem imparcial.

E sua vindicação poderia ser feita com a maior facilidade, coletando o testemunho de testemunhas oculares na Índia, que certificariam fatos mais notáveis do que qualquer um que tenha sido relatado nos jornais.

Bem, então, se o dinheiro não era seu objetivo, seria a fama? Uma recompensa lamentável, de fato, esse tipo de fama, que a torna alvo de piadas vis e zombarias pusilânimes dos ignorantes e preconceituosos! Sua fama já está assegurada pela autoria de "Ísis sem Véu", uma das mais magistrais revisões da Ciência e Teologia antigas e modernas já escritas: um livro que um dos melhores críticos contemporâneos nossos pronuncia como "uma das produções notáveis do século". Somente aqui na Índia o livro teve a honra de ser difamado por certos editores mesquinhos.

Digo "honra", pois é uma honra ser difamado, assim como é uma desgraça ser elogiado, por tais cata-ventos.

Bem, se nem dinheiro nem fama a forçaram a convidar tais críticas, então o quê? Venham, vocês que vasculham as sarjetas da natureza humana em busca de pedaços de lixo para atirar no rosto de pessoas decentes, o que resta para vocês insinuarem? Ela é uma mulher; atinjam-na na parte moral mais sensível de uma boa mulher — seu motivo.

Ah, vergonha para os caluniadores! Vejam esta grande alma generosa, cheia de amor pela humanidade; ansiando por lançar luz nas mentes obscurecidas daqueles que ainda...

TEOSOFIA,

acreditar em milagres, e ainda assim arrastar as correntes da superstição; dedicando sua vida, sacrificando as doçuras do lar, da família e do conforto, e de uma elevada posição social, para percorrer o mundo em busca da verdade, e difundi-la para que todos possam dela participar.

Aqueles que a conhecem melhor apreciam sua abnegação e perfeito desinteresse; e embora alguns que não compreendem seus motivos possam pensar — ou mesmo se arvorar a proclamá-la, segundo seu entendimento mundano, uma lunática alucinada — ninguém ouse chamá-la de impostora, a menos que esteja preparado para ser ele próprio chamado, por alguns dos homens mais renomados vivos, de vil difamador! Aqui estou eu, sua testemunha e amiga, eu a quem ela tirou da vala do egoísmo mundano e colocou no caminho da verdade divina e da felicidade.

Estou aqui para dizer-lhes que eu mereceria ter minha língua colada ao céu da boca se permanecesse em silêncio quando seus motivos são assim postos em questão.

Ela exibiu seus fenômenos a partir do que considero uma ideia equivocada de que, quando não houvesse fundamento razoável para suspeita de sua autenticidade, eles seriam reconhecidos, e o público tentaria aprender como ela havia aprendido, e então, fossem materialistas ou fanáticos religiosos, tornar-se-iam mais sábios e mais felizes.

Notando a iminente visita à Índia do Professor Solavief, o "Herbert Spencer da Rússia", o Pioneer comenta em seu editorial: —

"Ele (Prof.

Solavief) foi impressionado com um senso da importância do pensamento hindu em conexão com a especulação pura, pela

SEUS AMIGOS E INIMIGOS.

luz lançada sobre este assunto pela Sociedade Teosófica e sua estupidamente caluniada, e até agora mal apreciada fundadora, Madame Blavatsky.

O fato é que, enquanto nós (ingleses) na Índia estivemos em contato com os restos da antiga cultura nativa por cem anos sem ter detectado seu significado, coube à indomável velha senhora acima mencionada dar uma face inteiramente nova à filosofia oriental.

... Provavelmente surpreenderá alguns brincalhões imprudentes da imprensa saber que já alguns dos mais destacados metafísicos europeus na Índia reconheceram isso.

.     .     ."

A amarga experiência lhe ensinou a verdade de que a natureza humana é demasiado vil para ser honesta.

Se eu estivesse em seu lugar, nunca mais — pelo menos não na Índia — me lançaria assim como vítima para ser dilacerada pelos cães.

Há muitos que considerariam a Sociedade Teosófica como um clube de milagres, ao qual, juntando-se, quer mereçam ou não, deveriam obter sua cota de maravilhas.

Alguns, desprovidos de patriotismo e do instinto de orgulho racial, nada se importando com a reivindicação, aos olhos modernos, da fama e das glórias ancestrais, mas apenas ansiosos por terem os sentidos assombrados por fenômenos, sentiram-se agravados porque não viram nenhum.

Madame Blavatsky tem sido vilipendiada por eles e através deles, por causa de sua decepção.

O testemunho publicado daqueles que testemunharam as coisas mais maravilhosas fez com que ela fosse atacada por uma horda de críticos de jornais, como se ela não fosse uma pessoa privada que nunca mostrou nada senão a um círculo limitado de amigos, mas uma espécie de prestidigitador profissional que os tivesse enganado para tirar-lhes o dinheiro.

Mas, ainda que vissem dez mil fenômenos, contudo, sem estudar nem empreender esforços individuais, jamais colheriam o menor benefício.

Jamais aprenderiam a grande verdade de que, embora os fenômenos ocultos sejam possíveis, um milagre é uma impossibilidade na natureza.

O Espiritualismo, nos últimos trinta e dois anos, tem empanturrado o público com fenômenos da mais surpreendente descrição: as leis conhecidas da força têm sido subvertidas, a matéria exibiu qualidades nunca antes suspeitadas, e até as figuras, ou melhor, estátuas-retratos dos mortos têm caminhado em nossa presença e revelado os segredos do mundo das sombras.

A religião ou a filosofia ganharam algo com tudo isso? Não. A massa dos investigadores foi estimulada a vidas mais nobres? Não. Aqueles que já eram morais, em sua maioria continuam morais, e os maus continuam maus.

Estamos saturados de fenômenos; precisamos de filosofia e de um caminho seguro que nos liberte de nossa dor e sofrimento.

Onde se deve buscar esse conhecimento? Aqui, na Índia; e se interrogardes qualquer um dos centenas de visitantes europeus com quem Madame Blavatsky conversou em diferentes países, descobrireis que sua constante e veemente afirmação sempre foi que o que ela sabe, aprendeu na Índia e no Tibete, e que, pelo que eles lhe ensinaram, ela dá seu amor e sua vida, se necessário, para promover a felicidade de seu povo.

“Mas não está a vossa Sociedade estabelecida com o único propósito de dar essas provas experimentais de poder psíquico?” — perguntarão alguns.

Respondo: não; mais fenômenos foram mostrados a estranhos do que

AOS SEUS AMIGOS E INIMIGOS.

aos membros, porque todo homem que se junta a nós para estudar ocultismo compromete-se tacitamente a tentar desenvolver seus próprios poderes psíquicos latentes.

Se ele fizer isso, é ajudado; se não, é deixado a esperar até que decida despertar-se para o esforço.

O adeptado implica o mais alto sucesso na auto-evolução, e a exibição pródiga de fenômenos a principiantes é tão desmoralizante quanto doses excessivas de ópio ou conhaque.

Ou mata o esforço, ou excita um frenesi de adulação supersticiosa.

Sabeis o que poderíamos ter feito na Índia a esta altura, tão facilmente quanto eu posso levantar este papel? Poderíamos ter formado uma nova seita que agora contaria dezenas de milhares de devotos.

Se tivéssemos sido vaidosos e sem princípios o bastante para nos apresentarmos como dois Sadhus portadores de uma missão divina e pregando sob inspiração; e se Madame Blavatsky tivesse feito publicamente um quarto dos fenômenos que a vi fazer na América, ou mesmo na Índia, em particular, e cuja ocorrência é perfeitamente atestada, teríeis visto milhares prostrando-se diante da bandeira da Sociedade Teosófica e pisoteando uns aos outros para vir abraçar nossos pés.

Duvidais disso? Não duvidaríeis se parásseis para ler nossa correspondência e notar os extremos extravagantes a que a imaginação de nossos amigos os tem levado.

Posso mostrar a qualquer um de vocês, se assim o desejarem, um maço de pedidos de cura milagrosa de enfermidades físicas e mentais, a recuperação de propriedades perdidas e outros favores.

E, para que meus ouvintes ingleses não se disponham a rir por baixo do pano da credulidade hindu, permitam-me alertá-los de que alguns dos mais disparatados desses pedidos vieram de sua própria comunidade; alguns de pessoas tão altamente colocadas que pediram que seus nomes fossem ocultados a todo custo.

Tudo isso é uma prova entristecedora da falta de espiritualidade e da superstição enraizada da era presente.

Os Adeptos não se mostram nem exibem seus fenômenos porque não há público que os aprecie.

Sabe-se que afirmamos que alguns desses mahatmas estão em relações com a nossa Sociedade e se interessam pelo seu bem-estar.

Reafirmo a declaração e, ao mesmo tempo, protesto contra a suposição ousada de que, por essa razão, eles sejam responsáveis por todos ou quaisquer dos erros em sua administração.

Essas faltas são todas minhas e contam contra mim. Percebi, tarde demais, que o público que tão vilmente podia tratar uma mulher que era apenas sua discípula não poderia compreender nada do que se dissesse sobre eles.

Portanto, de agora em diante, tentarei abster-me até mesmo de falar deles, exceto para aqueles que estão preparados e ansiosos pela verdade.

Uma era que se satisfaz com milagres eclesiásticos, fenômenos mediúnicos ou o mais grosseiro materialismo, sem buscar mais além pelas causas ocultas, bem pode ser deixada a brincar com seus brinquedos.

O homem pensativo não precisa pedir fenômeno mais maravilhoso do que sua própria existência, nem milagre maior do que a manifestação de seus próprios esplêndidos poderes.

Ele está cercado por um mundo de fenômenos, dos quais dificilmente um único foi rastreado até sua fonte última.

Os passos da ciência estão próximos do limiar do santuário; sua mão estendida para tatear os umbrais da porta que, com seus olhos vendados, ela não pode ver.

Mistério após mistério do mundo exterior foi desenterrado, até que quase parece que resta pouco a aprender.

Esta deusa cega da Ciência Materialista apenas começou a sonhar que um universo de vasta extensão pode estar atrás da cortina à porta.

Ela permanece do lado de fora, incerta, tateando; e através do limiar espera a Teosofia — a mais doce de todas as devis em que a fantasia poética jamais personificou um pensamento — e, estendendo sua própria mão forte, diz: "Irmã Ciência, vem! O campo é ilimitado, busquemos juntas."

AS CIÊNCIAS OCULTAS.

No décimo capítulo de sua famosa obra, intitulada *Investigação sobre o Entendimento Humano*, Hume tenta definir os limites da investigação filosófica.

Tão satisfeito ficou o autor com seu trabalho que registrou que, com os "sábios e eruditos" — uma separação muito necessária, pois um homem pode ser sábio sem ser de todo erudito, enquanto a ciência moderna nos apresentou muitos de seus homens mais famosos que, embora transbordando de erudição, como Jack Bunsby, estavam longe, muito longe de serem sábios — este postulado seu deve ser "um freio eterno a todos os tipos de ilusões supersticiosas". Por muitos anos, essa declaração oracular foi inquestionada, e o aforismo de Hume foi colocado, como um lenço embebido em clorofórmio, sobre a boca de todo homem que tentasse discutir os fenômenos do mundo invisível.

Mas um corajoso inglês e homem de ciência, a saber, o Sr. Alfred Russell Wallace, F.R.S., recentemente colocou em questão a infalibilidade de Hume.

Ele encontra dois graves defeitos na proposição daquele escritor de que "um milagre é uma violação das leis da Natureza"; pois isso assume, primeiramente, que conhecemos todas as leis da Natureza; e, em segundo lugar, que um fenômeno incomum é um milagre.

Uma palestra proferida em Colombo, Ceilão, 15 de junho de 1880.


Falando com deferência, não é, afinal, uma peça de egotismo prepostero para qualquer homem vivo dizer o que é, ou melhor, o que não é uma lei da Natureza? Eu desfrutei do conhecimento de cientistas que podiam realmente repetir os nomes das várias partes de uma barata, e até mesmo de uma pulga.

Dessa rara realização não se vangloriavam pouco, e assumiam ares de homens de ciência.

Falei com eles sobre as leis da Natureza e descobri que pensavam saber o suficiente delas para dogmatizar comigo sobre o Conhecível e o Incognoscível.

Conheço médicos, até mesmo professores, adeptos da fisiologia e capazes de dosar seus pacientes sem exceder a média convencional de casualidades que, com boa vontade, é permitida à profissão.

Eles dogmatizaram comigo sobre ciência e as leis da Natureza, embora nenhum deles pudesse me dizer algo positivo sobre a vida do homem, seja no estado de óvulo, de embrião, de infante, de adulto ou de cadáver.

As autoridades médicas mais sinceras sempre confessaram francamente que o ser humano é um enigma ainda não resolvido, e a medicina, "adivinhação científica". Algum cirurgião já ousou, ao lado de um corpo na mesa de dissecação do anfiteatro, dizer à sua turma que sabia o que é a vida, ou que seu bisturi poderia cortar qualquer véu tegumentar de modo a expor o mistério? Algum botânico moderno jamais se aventurou a explicar aquela tremenda lei secreta que faz cada semente produzir a planta ou árvore de sua própria espécie?

2CO AS CIÊNCIAS OCULTAS,

O Sr. Huxley e seus colegas biólogos nos mostraram o protoplasma — a substância gelatinosa que forma a base física da vida — e nos disseram que ele é substancialmente idêntico em composição na planta e no animal.

Mas eles não podem ir além do que o microscópio e o espectroscópio os permitem.

Duvida de mim? Então ouça a mortificante confissão do próprio Professor Huxley.

"Com perfeito rigor", diz ele, "é verdade que nada sabemos sobre a composição de qualquer corpo, tal como ele é!" E, no entanto, que cientista houve que dogmatizou mais sobre as limitações da investigação científica? Pensais que, porque os químicos podem dissolver para vós o corpo humano em seus gases elementares e cinzas, até que o que outrora foi um homem alto possa ser colocado numa vazia caixa de charutos e numa grande garrafa, eles podem ajudar-vos melhor a compreender o que aquele homem vivo realmente era? Perguntai-lhes — estou disposto a deixar o caso repousar sobre sua própria evidência incontestada.

Ciência? Ora! O que há digno de suportar esse nome imperial enquanto seus representantes mais ruidosos não podem nos dizer a menor parte do mistério do homem ou da natureza que o cerca? Que a ciência nos explique como cresce a menor folha de grama, ou construa uma ponte sobre o "abismo" que o Padre Félix, o grande orador católico francês, zombeteiramente disse à Academia que existia para ela num grão de areia, e então dogmatize o quanto quiser sobre as leis da Natureza! Em comum com todos os hereges, odeio essa presunçosa pretensão; e, como alguém que, tendo estudado psicologia por quase trinta anos, tem algum direito de ser ouvido, protesto contra, e repudio totalmente, a menor reivindicação de nossa ciência moderna de conhecer todas as leis da Natureza, e de dizer o que é, ou o que não é, possível.

Quanto às opiniões de críticos não científicos, que nunca se informaram praticamente sobre nem mesmo uma lei da Natureza, elas não valem nem mesmo a pena de serem ouvidas. E, no entanto, que clamor eles fazem, com certeza; como o ouvido público tem sido assaltado pelo estrondo desses ignorantes e presunçosos criticastros! É como estar entre uma multidão de corretores de bolsa na Bolsa de Valores.

Cada uma das autoridades está dogmatizando em sua maneira mais vociferante e impressionante.

Parece que, ao ler e ouvir o que todos esses padres, editores, autores, diáconos, anciãos, servidores civis e militares, advogados, mercadores, membros da sacristia, velhas senhoras e seus seguidores, admiradores e bajuladores ecoantes têm a dizer — que as leis da Natureza lhes fossem tão familiares quanto o alfabeto, e que cada um carregasse no bolso a chave mestra da fechadura Chubb do Universo! Se essas pessoas apenas percebessem quão tolas realmente são ao se precipitarem

"... onde os anjos temem pisar,"

talvez moderassem um pouco suas pretensões.

E se o senso comum fosse tão abundante quanto a vaidade, uma palestra sobre as Ciências Ocultas seria ouvida com um espírito mais humilde do que, receio, se pode esperar em nossos dias.


Tentei, simplesmente chamando vossa atenção para a ignorância confessada de nossos cientistas modernos acerca da natureza da vida, mostrar-vos que, de fato, todos os fenômenos visíveis são ocultos ou escondidos do investigador comum.

O termo oculto foi dado às ciências relacionadas ao lado místico da natureza — o departamento da força ou do espírito.

Abri qualquer livro de ciência, ou ouvi qualquer palestra ou discurso de uma autoridade moderna, e vereis que a ciência moderna limita sua investigação ao universo visível, material ou físico.

As combinações e correlações da matéria, sob o impulso de forças ocultas, são o que ela estuda.

Para facilitar essa linha de investigação, a engenhosidade mecânica prestou a mais maravilhosa assistência.

O microscópio foi agora aperfeiçoado a ponto de revelar o mais minúsculo objeto no pequenino mundo de uma gota de orvalho; o telescópio traz para seu campo e foco constelações cintilantes que, como Moore poeticamente diz —

"se erguem

Como sentinelas piscantes sobre o vazio

Além do qual habita o Caos;"

as balanças do químico pesarão a matéria até a décima milésima parte de um grão; pelo espectroscópio, afirma-se que a composição de todas as coisas na Terra e de sóis e estrelas é demonstrável nas linhas que elas traçam através do espectro; substâncias até então supostas serem elementos agora se provam ser compostos, e o que imaginávamos ser compostos descobre-se serem elementos.

Polegada por polegada, passo a passo, a ciência física marchou, desde sua antiga prisão no calabouço da Igreja, em direção à sua meta desejada — o limiar da natureza física.


Não seria demais admitir que o limiar foi quase alcançado, mas que as recentes descobertas de Edison do telefone, do fonógrafo e da luz elétrica, e as de Crookes sobre a existência e as propriedades da matéria radiante, parecem ter afastado ainda mais o abismo que separa o reconhecidamente cognoscível do supostamente incognoscível.

Os recentes avanços da ciência física tendem a mitigar um pouco o orgulho de nossos cientistas.

É como se domínios inteiros, antes jamais sonhados, fossem subitamente expostos à vista à medida que cada novo cume do conhecimento é alcançado; assim como o viajante vê longas extensões de país a serem atravessadas ao subir ao topo da montanha que o encerrava dentro de um horizonte estreito.

O fato é que, seja considerada em seu aspecto físico ou dinâmico, a Natureza é um livro com uma variedade infinita de assuntos a serem estudados e mistérios a serem desvendados.

E, no que diz respeito à ciência, há mil vezes mais que é oculto do que familiar e fácil de compreender.

A percepção desse fato, tanto como resultado de investigação pessoal quanto de conversa com os eruditos, foi uma das principais causas da fundação da Sociedade Teosófica.

Agora, deve-se concordar que, enquanto a primeira necessidade para o estudante sincero é descobrir a profundidade e a imensidão de sua própria ignorância, a segunda é descobrir onde e como essa ignorância pode ser dissipada.


Devemos primeiro nos preparar para nos tornarmos discípulos e então procurar por um mestre.

Onde, em que parte do mundo, podem ser encontrados homens capazes de nos ensinar uma parte do mistério oculto atrás da máscara do mundo da matéria? Quem detém o segredo da vida? Quem sabe o que é a força e o que a faz produzir suas inúmeras e eternas correlações com as moléculas da matéria? Que adepto pode desvendar para nós o problema de como os mundos são construídos e por quê? Pode alguém nos dizer de onde veio o homem, para onde vai, o que é? Qual é o segredo do nascimento, do sono, do pensamento, da memória, da morte? O que é esse princípio eterno, autoexistente, por consentimento comum acreditado ser a fonte de tudo o que é visível e invisível, e com o qual o homem reivindica parentesco? Nós, pequenas pessoas modernas, temos andado em busca desse mestre, com nossas lanternas de brinquedo nas mãos, como se fosse noite em vez de pleno dia.

A luz da verdade brilha o tempo todo, mas nós, sendo cegos, não podemos vê-la. Proclama-se uma nova autoridade, corremos de todos os lados, mas apenas vemos um homem comum com olhos vendados, segurando uma bandeira bonita e soprando sua própria trombeta.

"Vinde", ele clama, "vinde, boa gente, e ouvi aquele que conhece as leis da Natureza. Segui minha liderança, juntai-vos à minha escola, entrai na minha igreja, comprai meu remédio, e sereis sábios neste mundo e felizes no além!" Quantos desses pretensiosos têm existido, como têm imposto por um tempo sobre o mundo, que baixezas e crueldades seus devotos têm feito em seu nome, e como suas farsas e embustes têm sido finalmente expostos, as páginas da história mostram.


Há apenas uma verdade, e essa deve ser buscada no mundo místico da natureza interior do homem; teosoficamente, e com a ajuda das "Ciências Ocultas".

Se a história preservou para nós o registro das inúmeras falhas dos materialistas em ler as leis secretas da Natureza, ela também guardou para nossa instrução as histórias de muitos sucessos obtidos pelos teosofistas nessa direção.

Não há mistério impenetrável na Natureza para o estudante que sabe como interrogá-la.

Se os fatos físicos podem ser observados pelo olho do corpo, também as leis espirituais podem ser descobertas por aquela percepção interior que chamamos de olho do espírito.

Esse poder perceptivo é inerente à natureza do homem; é a qualidade divina que o torna superior aos brutos.

O que chamamos de videntes e profetas, o que os budistas conhecem como arahats e os arianos como verdadeiros sanyasis, são apenas homens que emanciparam seus eus interiores do cativeiro físico pela meditação em lugares isolados, onde a impureza da humanidade comum não pudesse contaminá-los, e onde estivessem mais próximos do limiar do templo da Natureza; e pela conquista gradual e persistente de desejo bruto após desejo, gosto após gosto, fraqueza após fraqueza, sentido após sentido, avançaram para a vitória final do espírito.

Diz-se que Jesus assim se retirou para ser tentado; assim fez

206 AS CIÊNCIAS OCULTAS.

Maomé, que passava um dia em cada mês sozinho numa caverna na montanha; assim fez Zoroastro, que emergiu do isolamento de seu retiro na montanha apenas aos quarenta anos; assim fez Buda, cujo conhecimento da causa da dor e descoberta do caminho para o Nirvana foi obtido por lutas solitárias consigo mesmo em lugares desertos.

Volte as páginas do livro dos registros, e você encontrará que todo homem que realmente penetrou nos mistérios da vida e da morte obteve a verdade na solidão e em um poderoso trabalho de parto do corpo e do espírito.

Esses foram todos Teosofistas — isto é, buscadores originais do conhecimento espiritual.

O que eles fizeram, o que alcançaram, qualquer outro homem de qualidades iguais pode atingir. E esta é a lição ensinada pela Sociedade Teosófica.

Assim como eles arrancaram seus segredos do seio da Natureza, assim nós o faríamos. Buda disse que não deveríamos acreditar em nada por autoridade, nem mesmo na dele; mas porque nossa razão nos dissesse que a afirmação era verdadeira.

Ele começou por pisar até mesmo os sagrados Vedas, porque eram usados para impedir a pesquisa teosófica original; as castas ele descartou como monopólios egoístas.

Seu desejo era escancarar todas as portas do santuário da Verdade.

Organizamos nossa Sociedade — como a primeira seção de nossos estatutos originais expressa — "para a descoberta de todas as leis da Natureza e a disseminação do conhecimento das mesmas." Com as leis conhecidas da Natureza, por que nos ocuparíamos? As desconhecidas ou ocultas seriam nossa província especial de pesquisa.

Ninguém na América, ninguém na Europa, atualmente vivo, poderia nos ajudar, exceto em ramos especiais, como magnetismo, leitura de cristais, psicometria, e aqueles fenômenos mais notáveis do chamado mediunismo, agrupados sob o nome genérico de espiritualismo moderno.


Embora os Vedas, os Puranas, o Zend Avesta, o Alcorão e a Bíblia estivessem repletos de alusões aos ditos e feitos de Teosofistas operadores de maravilhas, todos nos diziam que o poder há muito havia desaparecido, e os adeptos se evanesceram da vista dos homens.

À mera menção da ciência oculta, o biólogo moderno torcia o lábio em fino desdém, e o tolo leigo entregava-se a gracejos insensatos.

Era uma perspectiva desanimadora, certamente; mas nisto, como em todos os outros casos, as dificuldades eram mais imaginárias do que reais.

Tivemos uma pista dada para o caminho certo por alguém que passara uma longa vida em viagens, que descobrira que a ciência ainda existia, com seus proficientes e mestres ainda a praticando como nos dias antigos.

As notícias foram extremamente encorajadoras, como são as de ajuda ou socorro a um grupo de náufragos em uma costa inóspita.

Aprendemos a reconhecer o valor supremo das descobertas de Paracelso, de Mesmer e do Barão von Reichenbach, como degraus para os ramos superiores do ocultismo.

Voltamos a estudá-los, e quanto mais estudávamos, mais clara percepção obtínhamos do significado do mito e da fábula asiáticos, e do real objetivo e métodos dos Teosofistas ascéticos de todas as épocas.

As palavras "corpo",

208 AS CIÊNCIAS OCULTAS.

"alma," "espírito," Moksha e Nirvana, adquiriram cada uma um significado definido e compreensível.

Poderíamos compreender o que o Iogue desejava expressar ao unir-se a Brahma e tornar-se Brahma; por que o biógrafo de Jesus o fez dizer: "Eu e o Pai somos um"; como Shankaracharya e outros puderam exibir tão fenomenal erudição sem tê-la estudado em livros; de onde Zaratustra adquiriu sua profunda iluminação espiritual; e como o Senhor Sakya Muni, embora apenas um homem "nascido na púrpura", pôde, não obstante, tornar-se todo-sábio e todo-poderoso.

Aprenderia algum ouvinte este segredo? Que ele estude o mesmerismo e domine seus métodos até poder mergulhar seu sujeito em um sono tão profundo que o corpo pareça morto, e a alma liberta possa ser enviada aonde ele quiser, pela terra ou entre as estrelas.

Então ele verá a realidade separada do corpo e de seu habitante.

Ou, que leia "A Alma das Coisas", do Professor Denton, e teste os ilimitados recursos da psicometria; uma ciência estranha, porém simples, que nos permite rastrear através dos tempos a história de qualquer substância segurada na mão do sensitivo psicômetra.

Assim, um fragmento de pedra da casa de Cícero, ou das pirâmides egípcias; um pedaço de tecido do sudário de uma múmia; ou um pergaminho, carta ou pintura desbotados; ou alguma vestimenta ou outro artigo usado por um personagem histórico; ou um fragmento de aerólito — proporcionam ao psicômetra impressões, às vezes chegando a visões de vividez impressionante, do edifício, monumento, múmia,

AS CIÊNCIAS OCULTAS,

escritor ou pintor, do personagem há muito morto, ou da órbita meteórica da qual o último objeto citado caiu.

Esta esplêndida ciência, pela cuja descoberta, em 1840, o mundo é devedor ao Professor Joseph R. Buchanan, atualmente um Fellow de nossa Sociedade, apenas começou a mostrar suas capacidades.

Mas já nos mostrou que no Ahtsa, ou Éter da ciência, estão preservados os registros de cada experiência, feito e palavra humanos.

Não importa há quanto tempo esquecidos e passados, eles ainda são um registro e, de acordo com a estimativa de Buchanan, cerca de quatro em cada dez pessoas possuem, em maior ou menor grau, o poder psicométrico que pode ler essas páginas imperecíveis do Livro da Vida.

Considerado isoladamente, seja o mesmerismo, a psicometria ou a teoria do Odyle do Barão Reichenbach, ou a força Od, é suficientemente maravilhoso.

No mesmerismo, um sujeito sensível é colocado pelo magnetismo no sono magnético, durante o qual o corpo fica insensível à dor, ao ruído ou a qualquer outra influência perturbadora.

O psicômetro, ao contrário, não dorme, mas apenas senta-se ou deita-se passivamente, segura a carta, fragmento de pedra ou outro objeto, na mão ou contra o centro da testa e, sem saber absolutamente o que é ou de onde veio, descreve o que ele ou ela sente ou vê.

Dos dois métodos de olhar para o mundo invisível, a psicometria é preferível, pois não é acompanhada daqueles riscos do sono magnético, que podem surgir da inexperiência do operador ou da baixa vitalidade física do sonâmbulo.

O Barão Dupotet, M. Cahagnet, o Professor William Gregory e outras autoridades nos contam casos deste último tipo, em que o dorminhoco foi trazido de volta à consciência terrena com dificuldade, tão transcendentemente belas eram as cenas que se revelavam à sua visão espiritual.

A descoberta de Reichenbach — resultado de vários anos de pesquisa experimental, com o aparato mais caro e uma grande variedade de sujeitos, por um dos mais eminentes químicos e físicos dos tempos modernos — foi esta.

Uma força até então insuspeita existe na Natureza, tendo, como a eletricidade e o magnetismo, seus polos positivo e negativo.

Ela permeia tudo nos reinos mineral, vegetal e animal.

Nossa Terra está carregada dela; está nas estrelas; e há uma estreita troca de influências polares entre nós e todos os corpos celestes.

Aqui seguro em minha mão uma amostra de cristal de quartzo, enviada a mim das Montanhas Gastein, pela Baronesa von Vay.

Antes da descoberta de Reichenbach da força Od — como ele a denomina

isso não teria tido interesse especial para o geólogo, exceto como um curioso exemplo de cristalização imperfeita. Mas agora tem um valor definido além disso.

Se eu passar o ápice, ou polo positivo, sobre o pulso e a palma de uma pessoa sensitiva — assim — ele sentirá uma sensação de calor ou frio, ou o sopro de um fino, muito fino lápis de ar sobre a pele. Alguns sentem uma coisa, outros outra, de acordo com a condição ódica de seus próprios corpos.

Falando deste último fenômeno — isto é, que a condição polar ódica de nossos corpos é peculiar a nós mesmos, diferente dos corpos de cada um dos outros, diferente nos lados direito e esquerdo, e diferente à noite e de manhã no mesmo corpo — permita-me perguntar-lhe se um fenômeno há muito notado, suposto pelos ignorantes ser milagroso, e ainda assim constantemente negado por aqueles que nunca o viram, não pode ser classificado como puramente ódico.


Refiro-me à levitação de ascetas e santos, a elevação no ar de seus corpos, em momentos em que estavam profundamente em transe.

O Barão Reichenbach descobriu que a sensibilidade ódica de seus melhores pacientes variava muito na saúde e na doença.

O Professor Perty de Genebra, e o Dr. Justinus Körner nos dizem que os corpos de certas pacientes histéricas se elevavam no ar sem causa visível, e flutuavam tão leves quanto uma pena.

Durante os horrores da bruxaria de Salem, um dos sujeitos, Margaret Rule, foi similarmente levitada.

O Sr. William Crookes publicou recentemente uma lista de nada menos que quarenta extáticos católicos cuja levitação é considerada prova de sua peculiar santidade.

Agora, eu mesmo, em comum com muitos outros observadores modernos de fenômenos psicológicos, vi uma pessoa em pleno gozo da consciência ser elevada ao ar por um mero exercício da vontade.

Essa pessoa era asiática de nascimento, havia estudado ciências ocultas na Ásia, e explica os notáveis fenômenos como um simples exemplo de mudança de polaridade corporal.

Vocês todos conhecem a lei elétrica de que corpos com eletricidade oposta se atraem, e os com eletricidade semelhante se repelem.

Dizemos que estamos de pé sobre a terra por causa da força da gravitação, sem parar para pensar quanto da explicação é mero palavreado que não transmite ideia precisa à mente.


Suponhamos que digamos que nos apegamos à superfície da terra, porque a polaridade do nosso corpo se opõe à polaridade do ponto da terra sobre o qual estamos.

Isso seria cientificamente correto.

Mas como, se a nossa polaridade for invertida, seja por doença, ou pelas passes mesméricas de um magnetizador poderoso, ou pelo esforço constante de uma vontade treinada? Para classificar, imagine-se alguém como um paciente histérico, um extático, um sonâmbulo, ou um adepto da ciência oculta asiática.

Em qualquer caso, se a polaridade do corpo fosse mudada para a sua polaridade oposta, e assim o nosso estado elétrico, magnético ou Ódico se tornasse idêntico ao do chão sob nós, a lei eletropolar há muito conhecida se afirmaria, e o nosso corpo se elevaria no ar.

Ele flutuaria enquanto essas diferenças polares mútuas continuassem, e subiria a uma altura exatamente proporcional à sua intensidade.

Tanta luz é lançada sobre o antigo domínio dos "milagres" da Igreja pelo mesmerismo e pela descoberta do Od.

Mas o nosso cristal de montanha tem outra peculiaridade, muito mais notável do que a mera polaridade Ódica.

Aparentemente, não passa de um pobre pedaço de vidro, e, no entanto, no seu âmago podem ser vistos estranhos mistérios.

Há, sem dúvida, uma vintena de pessoas nesta grande plateia que, se se sentassem em postura confortável e em lugar tranquilo, e fitassem o meu cristal por alguns minutos, veriam e me descreveriam imagens

AS CIÊNCIAS OCULTAS,

de pessoas, cenas e lugares em diferentes países, bem como a sua bela Ceilão.

Entreguei o cristal nas mãos de uma senhora que é clarividente natural, logo após tê-lo recebido da Hungria.

"Vejo", disse ela, "uma sala grande e elegante no que parece ser um castelo.

Através de uma janela aberta, vê-se um pequeno parque, com alamedas largas e lisas, gramados aparados e árvores.

Uma senhora de aparência nobre está a uma mesa de tampo de mármore, embrulhando algo num pacote."

Um criado em rica libré permanece como se aguardasse as ordens de sua senhora.

É este cristal que ela está acondicionando, e ela o coloca numa caixa marrom, algo como uma pequena caixa de música." A vidente nada sabia sobre o cristal, mas havia dado uma descrição precisa da remetente, de sua residência e da caixa na qual o cristal me chegou.

As cuidadosas investigações de Reichenbach provam que os minerais têm cada um a sua própria e peculiar polaridade ódica, e isso nos introduz na compreensão de muito do que os povos asiáticos disseram sobre as propriedades mágicas das gemas.

Todos já ouviram falar da estima em que a safira sempre foi tida por sua suposta propriedade mágica de auxiliar a visão sonambúlica.

"A safira", segundo um escritor budista, "abrirá portas trancadas e moradas (para o espírito do homem); produz um desejo de oração e traz consigo mais paz do que qualquer outra gema; mas aquele que a usar deve levar uma vida pura e santa."

Ora, uma série de investigações de Amoretti sobre a polaridade elétrica das pedras preciosas (que encontramos relatada no Archia de Kieser, vol.


iv., p. 62) resultou em provar que o diamante, o granada e a ametista são — E., enquanto a safira é + E. Orfeu conta como, por meio de uma pedra-ímã, todo um auditório pode ser afetado.

Pitágoras, cujo conhecimento era derivado da Índia, dedica particular atenção à cor e à natureza das pedras preciosas; e Apolônio de Tiana, um dos homens mais puros e grandiosos que já viveram, ensinou com precisão aos seus discípulos as várias propriedades ocultas das gemas.

Assim, a investigação científica, concordando com as pesquisas dos maiores filósofos e as experiências dos extáticos religiosos, continuamente — embora, como regra, involuntariamente — nos dá uma base sólida para o estudo do ocultismo.

Quanto mais fenômenos físicos observamos e classificamos, mais o estudante das ciências ocultas e das antigas ciências, filosofias e religiões asiáticas é auxiliado.

Nós, europeus modernos, fomos tão cegados pelos vapores de nossa própria presunção que não fomos capazes de enxergar além do próprio nariz.

Temos nos vangloriado de nossa gloriosa iluminação, de nossas descobertas científicas, de nossa civilização, de nossa superioridade sobre todos os de pele escura, e sobre toda nação a leste do Volga e do Mar Vermelho, ou ao sul do Mediterrâneo, até quase chegarmos a acreditar que o mundo foi construído para a raça anglo-saxônica, e que as estrelas foram penduradas no firmamento para embelezar nosso pedaço de céu.


Chegamos até a fabricar, a partir de materiais asiáticos, uma religião que nos convenha, e a consideramos melhor do que qualquer religião jamais ouvida antes.

É hora de acabar com essa vaidade infantil.

É hora de tentarmos descobrir as fontes das ideias modernas, e comparar o que pensamos saber sobre as leis da Natureza com o que os povos asiáticos realmente sabiam milhares de anos antes de a Europa ser habitada por nossos ancestrais bárbaros, ou de um pé europeu pisar no continente americano.

Os cadinhos da ciência estão em brasa, e neles estamos derretendo tudo aquilo de que pensamos extrair um fato.

Suponhamos que, para variar, nos aproximemos dos povos orientais com um espírito menos presunçoso, e, confessando honestamente que nada sabemos sobre o princípio ou o fim da lei natural, peçamos-lhes que nos ajudem a descobrir o que seus antepassados sabiam.

Essa tem sido a política da Sociedade Teosófica, e ela já produziu resultados valiosos.

Podem estar certos de que ainda existem "sábios no Oriente", e que as ciências ocultas merecem mais ser estudadas do que se tem popularmente suposto até agora.

ESPIRITUALISMO E TEOSOFIA.

Há treze anos, um dos mais eminentes juristas americanos modernos — o Juiz Chefe Edmonds, da Suprema Corte de Nova York — declarou em uma revista londrina que havia então pelo menos dez milhões de espiritualistas nos Estados Unidos.

Nenhum homem estava, naquela época, tão bem qualificado para expressar uma opinião sobre este assunto, pois não apenas mantinha correspondência com pessoas em todas as partes do país, mas a nobre virtude do homem, bem como sua erudição, sua imparcialidade judicial e seu conservadorismo, faziam dele uma testemunha das mais competentes e convincentes.

E outra autoridade, um publicista de reputação privada e pública igualmente inmaculada — o Honorável Robert Dale Owen —, ao endossar a estimativa do Juiz Edmonds, acrescenta "que há pelo menos um número igual no resto da Cristandade."

Para evitar a possibilidade de exagero, ele, no entanto, deduz um quarto de ambos os cálculos e (em 1874) escreve o total dos chamados espiritualistas em quinze milhões.

Mas seja qual for o agregado de crentes no suposto presente e aberto intercâmbio entre os mundos da substância e da sombra, é um fato conhecido que o número abrange alguns dos intelectos mais agudos de nossos dias.

Não é mais uma questão de auto-ilusões de camponeses e de camareiras histéricas com que temos de lidar.

Aqueles que negariam a realidade desses fenômenos contemporâneos devem confrontar uma multidão de nossos mais capazes homens de ciência, que esgotaram os recursos de sua profissão para determinar a natureza da força em ação e foram frustrados ao buscar qualquer outra explicação senão a de uma agência trans-sepulcral de algum tipo ou outro.

Começando com Robert Hare, o inventor do maçarico oxi-hidrogênico e o Nestor da Química Americana, e terminando com o Sr. Zöllner, Professor de Astronomia Física na Universidade de Leipzig, a lista desses experimentalistas convertidos inclui uma sucessão de adeptos da ciência física do mais alto escalão profissional.

Cada um deles — exceto, talvez, Zollner, que desejava verificar sua teoria da quarta dimensão do espaço — começou a tarefa de investigação com o propósito declarado de expor a suposta fraude, no interesse da moral pública; e cada um foi transformado pela lógica irresistível dos fatos em um crente declarado na realidade dos fenômenos mediúnicos.

Os aparelhos concebidos por esses homens de ciência para testar o poder mediúnico foram no mais alto grau engenhosos.

Eles foram de quatro

218 ESPIRITISMO E TEOSOFIA.

tipos diferentes — (a) máquinas para determinar se correntes elétricas ou magnéticas estavam operando; (b) se o movimento de objetos pesados, como mesas tocadas pelo médium, era causado por contração muscular consciente ou inconsciente; (c) se comunicações inteligentes podem ser recebidas por um participante sob circunstâncias que excluem qualquer possível truque por parte do médium; e (d) quais são as condições para a manifestação dessa nova forma de energia e as extremas limitações de sua ação? Naturalmente, em uma palestra de uma hora, eu não poderia descrever nem a décima parte dessas máquinas, mas posso tomar duas como ilustração de dois dos ramos de pesquisa acima mencionados.

A primeira será encontrada descrita na obra do Professor Hare.

O médium e o investigador sentam-se frente a frente, com as mãos do médium apoiadas sobre um pedaço de tábua tão suspenso e ajustado que, quer ele pressione a tábua ou não, ele apenas move aquela e nada mais.

Em frente ao visitante há um mostrador, como um mostrador de relógio, ao redor do qual estão dispostas as letras do alfabeto, os dez numerais, as palavras "Sim", "Não", "Duvidoso", e talvez outras.

Um ponteiro ou indicador conectado a uma alavanca, cuja outra extremidade é tão posicionada que recebe qualquer corrente que flua pelo sistema do médium, mas não é afetada por qualquer pressão mecânica que ele possa exercer sobre o apoio para as mãos, percorre o mostrador e indica as letras ou palavras que a inteligência comunicante deseja que sejam anotadas.

A parte de trás do mostrador estando voltada para o médium, este, naturalmente,

ESPIRITISMO E TEOSOFIA.

Naturalmente, não se pode ver o que o ponteiro está fazendo, e se o investigador oculta o papel no qual está anotando a comunicação, não pode ter sequer uma suspeita do que está sendo dito.

O outro artifício é descrito e ilustrado na monografia intitulada *Pesquisas nos Fenômenos do Espiritualismo*, pelo Sr. William Crookes, F.R.S., editor do *Quarterly Journal of Science*, e um dos mais bem-sucedidos químicos experimentais de nossa época.

Uma prancha de mogno, com 36 polegadas de comprimento por 9½ polegadas de largura e uma polegada de espessura, repousa em uma extremidade sobre uma mesa, sobre uma tira cortada em forma de faca; na outra extremidade, está suspensa por uma balança de mola, equipada com um aparelho registrador automático, e pendurada em um tripé firme.

Na extremidade da prancha que está sobre a mesa, e diretamente sobre o fulcro, é colocado um grande recipiente cheio de água.

Nessa água mergulha, até a profundidade de 1½ polegadas da superfície, um vaso de cobre, com o fundo perfurado de modo a deixar a água entrar; esse vaso de cobre é sustentado por um anel de ferro fixo, preso a um suporte de ferro que repousa no chão.

O médium deve mergulhar as mãos na água do vaso de cobre, e como este é solidamente sustentado por seu próprio suporte e anel, e em nenhum lugar toca o recipiente de vidro que contém a água, vê-se que, se ocorrer qualquer depressão do ponteiro na balança de mola na extremidade final da prancha, isso indica inequivocamente que uma corrente de força, pesável em foot-pounds, está passando através do corpo do médium.


Bem, tanto o Dr. Hare com seu aparelho, quanto o Sr. Crookes com o seu, obtiveram a prova desejada de que certos fenômenos de mediunidade ocorrem sem a interferência, seja honesta ou desonesta, do médium.

Ao poder assim manifestado, o Sr. Crookes, por sugestão do falecido Serjeant Cox, deu o nome apropriado de Força Psíquica, e como tal será designado daqui em diante nesta palestra.

Menciono esses dois artifícios mecânicos apenas para mostrar àqueles que, talvez, nunca investigaram o assunto, mas que, no entanto, caíram no erro comum de pensar que os fenômenos são todos enganações, que o máximo de cuidado foi tomado pelos mais hábeis cientistas para se proteger contra a possibilidade de fraude no curso de seus experimentos.

Se alguma vez houve um fato científico comprovado, é que uma força nova e misteriosíssima de algum tipo vem se manifestando desde março de 1848, quando essa poderosa epifania moderna foi anunciada, com uma chuva de pancadas, em um obscuro povoado do Estado de Nova York.

Começando com esses sons percussivos, ela desde então exibiu sua energia em uma centena de fenômenos diferentes, cada um inexplicável por qualquer hipótese científica conhecida, e em quase todos, senão todos, os países do globo.

Para defender seu estudo, expor suas leis e divulgar suas manifestações inteligentes, centenas de periódicos e livros foram de tempos em tempos publicados em diferentes idiomas; o movimento tem suas escolas e igrejas ou salões de reuniões, seus pregadores e professores; e um corpo de homens e mulheres, totalizando milhares ao menos, dedica todo o seu tempo e força vital à profissão da mediunidade.

Esses sensíveis, ou "psíquicos", são encontrados em todas as classes sociais, nos palácios da realeza tanto quanto na cabana do trabalhador, e seus dons psíquicos ou mediúnicos são tão variados quanto suas individualidades.

ESPIRITUALISMO E A TEOSOFIA.

O que causou essa expansão mundial do novo movimento e reconciliou o público com tão vasto sacrifício de conforto, tempo, dinheiro e consequência social? O que impeliu tantas das pessoas mais inteligentes de todas as terras, seitas e raças a continuarem investigando? O que manteve viva a fé em tantos milhões, apesar da multidão de exposições nauseantes da velhacaria dos médiuns, da tendência desmoralizante da mediunidade mal regulada e da puerilidade média e da frequente mendacidade das comunicações recebidas? Isto: que uma esperança brotou no peito humano de que, por fim, o homem possa ter prova experimental de sua sobrevivência após a morte corporal e um vislumbre,

se não uma revelação plena, de seu destino futuro.

Todos esses milhões se apegam, como o náufrago à sua tábua, à única esperança de que as velhas, velhíssimas questões do quê? de onde? para onde? serão agora resolvidas, de uma vez por todas.

Folheie a literatura do Espiritualismo e vereis que alegria, que consolação, que perfeito descanso e coragem esses estranhos, frequentemente exasperantes fenômenos da sala de sessão— —têm transmitido.


Lágrimas cessaram de fluir de inúmeros olhos quando os mortos são sepultados fora da vista, e os laços rompidos de amor e amizade não são mais considerados por esses crentes como desfeitos para sempre.

A tempestade não mais amedronta como antes, e os terrores da batalha e da peste perderam seu maior poder para o espiritualista moderno.

O suposto intercâmbio com os mortos e suas mensagens minaram a autoridade infalível da teologia dogmática.

O espiritualista, com o olho de sua nova fé, agora vê os contornos difusos de uma terra de verão onde vivemos e estamos ocupados muito como na Terra.

O túmulo, em vez de parecer a boca de um vazio de escuridão, passou a parecer meramente um portal sombrio para um país de brilho solar e progressão sem fim rumo ao estado culminante de perfectibilidade.

Não, tão definidas se tornaram as imagens fantasiosas desta terra do verão, que se lê constantemente sobre bebês-crianças que, na vida espiritual, crescem até se tornarem adultos; sobre colégios e academias para orientação dos mortais, presididos pelos sábios falecidos do mundo; e até mesmo sobre uniões nupciais entre homens ou mulheres vivos e os habitantes do mundo espiritual! Um caso em questão é o do Rev. Thomas Lake Harris, fundador da comunidade socialista no Lago Erie, que se declara devidamente casado com um espírito feminino, e que uma criança abençoou sua união! Outro caso é o do casamento de dois espíritos na presença de testemunhas mortais, por um clérigo vivo, que foi noticiado no ano passado nos jornais espiritualistas.

Um Sr. Pierce, filho de um ex-presidente dos Estados Unidos e falecido há muito tempo, teria se "materializado" — isto é, criado para si um corpo visível e tangível — na casa de certo médium americano, e se casado, por um ministro convocado para a ocasião, com uma dama espírito que morreu na tenra idade de sete meses e que, agora crescida em uma florescente moça psíquica, também foi materializada para a cerimônia! Trocados os votos e dadas as bênçãos, o feliz casal sentou-se à mesa com amigos convidados e, após brindar uma ou duas vezes, desapareceu — casaca, luvas brancas, cetim, renda e tudo — no ar rarefeito! Isso você chamará de tolice do Espiritualismo, e terá razão; mas, não obstante, serve para mostrar quão claras e definidas, para não dizer brutalmente materialistas, são as visões da ordem do outro mundo que substituíram o antigo e vago temor que nos oprimia com dúvidas sombrias.

Até certo ponto, esse estado de espírito é um ganho decidido, mas lamento dizer que os espiritualistas ultrapassaram esse ponto e se tornaram dogmáticos.

Pouco a pouco, forma-se um corpo de entusiastas que lançaria um halo de santidade em torno do médium e, ao eliminar as condições de teste, convidaria à perpetração de fraudes grosseiras.

Médiuns apanhados em flagrante na trapaça, com sua parafernália de armadilhas, painéis falsos, perucas e fantoches, conseguiram fazer com que suas vítimas os considerassem mártires da fúria dos céticos, e as provas condenatórias de sua culpa como tendo sido secretamente fornecidas pelos próprios descrentes para desferir um golpe em sua santa causa! A credulidade voraz de grande parte dos espiritualistas gerou nove décimos dos truques desonestos dos médiuns.

Como o Sr. Crookes observou com propriedade, em seu artigo preliminar no *Quarterly Journal of Science*: "No número incontável de observações registradas que li, parecem existir poucos casos de reuniões realizadas com o propósito expresso de obter os fenômenos sob condições de teste." Ainda assim, embora isso seja verdade, é também certíssimo que, nos últimos trinta e dois anos, os investigadores dos fenômenos receberam milhares e milhares de provas de que eles ocorrem sob condições totalmente independentes da agência física das pessoas presentes, e de que inteligência, por vezes de caráter notável, é demonstrada no controle da força ou forças ocultas que produzem os fenômenos.

É essa grande reserva de fatos comprovados sobre a qual repousa, como uma rocha sobre sua base, a fé invencível dos milhões de espiritualistas.

Esse corpo de experiências individuais é o baluarte atrás do qual eles se entrincheiram sempre que o mundo exterior dos céticos espera ver toda a "ilusão" desmoronar sob o ataque de algum novo crítico perspicaz, ou a vergonha da mais recente exposição de falsa mediunidade ou de médiuns trapaceiros.

Já deveria ter sido descoberto que é pior que inútil tentar ridicularizar a evidência real dos próprios sentidos, ou fazer um homem que viu um peso pesado erguer-se sozinho e suspenso no ar, ou escrita feita sem contato, ou

a forma humana se derreter diante de seus olhos, acreditar em qualquer teoria de que todos os fenômenos mediúnicos se devem a "contração muscular", "atenção expectante" ou "cerebração inconsciente". É por causa de suas tentativas de fazer isso que os homens de ciência, como um todo, são vistos com tão compassivo desdém pelo psicólogo experiente.

O Sr. Wallace nos conta que, após fazer uma investigação cuidadosa, nunca encontrou um único homem que, depois de ter adquirido um bom conhecimento pessoal das principais fases dos fenômenos, tenha posteriormente passado a desacreditar de sua realidade.

E esta é também a minha própria experiência.

Alguns deixaram de ser "espiritualistas" e se tornaram católicos, mas nunca duvidaram da realidade dos fenômenos.

Será um dia feliz, um dia a ser saudado com alegria por todo amante da verdadeira ciência, quando nossos professores modernos se livrarem da ideia presunçosa de que o conhecimento nasceu em nossos dias, e questionarem com espírito humilde os registros da ciência arcaica.

Vimos que a existência de uma corrente de força foi provada pelos experimentos do Dr. Hare e do Sr. Crookes; portanto, não precisamos nos preocupar mais com as muitas conjecturas grosseiras sobre mover mesas, levantar cadeiras e as batidas, sendo o resultado da energia muscular do médium ou do visitante, mas passemos a observar algumas das formas nas quais essa força exibiu suas energias dinâmicas.

Estas podem ser separadas em fenômenos que indicam inteligência e transmitem informação, e manifestações puramente físicas de energia.

Dos primeiros

ESPIRITISMO E TEOSOFIA,

classe que exige o primeiro lugar é a chamada "batida espiritual". Por meio desses simples sinais, todo o movimento moderno chamado Espiritismo foi inaugurado. Essas concussões audíveis variam em grau desde o som de uma cabeça de alfinete tilintando até o de golpes de martelo ou clava poderosos o suficiente para despedaçar uma mesa de mogno.

A corrente de força psíquica que as produz parece depender do estado do sistema do médium, em combinação com a condição elétrica e higrométrica da atmosfera.

Se qualquer uma dessas for desfavorável, as batidas, se ouvidas, são fracas; com ambas em harmonia, elas são mais altas e mais persistentes.

Por si mesmos, esses fenômenos de batidas são suficientemente maravilhosos; mas tornam-se cem vezes mais quando descobrimos que através deles podem ser obtidas comunicações de inteligências que afirmam ser nossos amigos falecidos; comunicações que frequentemente revelam segredos conhecidos por nenhuma outra pessoa presente, exceto o investigador; e até mesmo, em raros casos, divulgando fatos dos quais ninguém na sala tinha conhecimento, e que tiveram de ser verificados posteriormente consultando registros antigos ou testemunhas distantes.

Uma forma mais bela da batida é o som de música, como de um vaso de vidro cortado sendo percutido, ou um sino de prata, ouvido sob a mão do médium ou no ar.

Tal fenômeno foi frequentemente notado pelo Rev. Stainton Moses, do University College, Londres, em sua própria casa; e o Sr. Alfred R. Wallace o descreve como ocorrendo na presença da Srta. Nichol, agora Sra. Volckmann, na própria casa do Sr. Wallace. Um copo de vinho vazio foi colocado sobre uma mesa e segurado pela Srta. Nichol e um Sr. Humphrey, para evitar qualquer vibração.

O Sr. Wallace nos conta que, "após um curto intervalo de silêncio, um som exquisitamente delicado, como de tocar um copo, foi ouvido, que aumentou para notas prateadas e claras como o tilintar de um sino de vidro. Essas continuaram em graus variados por alguns minutos", etc. Novamente, o Sr. Wallace diz que quando uma senhora alemã cantou algumas de suas canções nacionais, "música delicadíssima, como uma caixa de música de fada, a acompanhou durante todo o tempo. . . . Isso foi no escuro, mas as mãos estavam unidas o tempo todo." Várias pessoas na presente audiência foram permitidas por Madame Blavatsky a ouvir esses doces sinos de fada tilintarem desde que ela veio para Simla.

Mas eles os ouviram em plena luz, sem qualquer união de mãos, e em qualquer lugar que ela escolhesse ordená-los. O fenômeno é o mesmo que o da Srta. Nichol, mas as condições são muito diferentes; e sobre isso terei algo a dizer mais adiante.

O Sr. Crookes descobriu que a corrente de força era extremamente variável no mesmo médium em dias diferentes, e no mesmo dia, de minuto a minuto, seu fluxo era altamente errático.

Em seu livro, ele apresenta uma série de gravuras para ilustrar essas variações, bem como o engenhoso aparato que empregou para detectá-las.

Entre muitos milhares de comunicações dos supostos espíritos que foram dadas ao público, e em sua maioria contendo apenas mensagens triviais

ESPIRITUALISMO E TEOSOFIA.

sobre assuntos familiares ou outros pessoais, cujos detalhes eram ao menos conhecidos dos investigadores, e que poderiam ser atribuídos à leitura de pensamento, ocasionalmente nos deparamos com algumas que exigem outra explicação.

Refiro-me àquelas em que os pormenores mencionados são desconhecidos de qualquer pessoa presente na sessão.

O Sr. Stainton Moses registra uma dessas — um caso em que uma mensagem foi dada em Londres, supostamente vinda de um velho que fora soldado na América, na guerra de 1812, e que ali teria morrido.

Ninguém em Londres jamais ouvira falar de tal pessoa; mas, ao mandar fazer uma busca nos registros do Departamento de Guerra Americano em Washington, o nome do homem foi encontrado, e obtiveram-se provas corroborativas completas da mensagem de Londres.

Não tendo acesso a livros aqui, sou obrigado a citar de memória, mas creio que achará meus fatos essencialmente corretos.

Em outro caso, atestado pelo Sr. J. M. Peebles, esse cavalheiro recebeu, ou na América ou ao menos longe da Inglaterra, uma mensagem de um suposto espírito que disse ter vivido e morrido em York, e que se o Sr. Peebles procurasse nos registros daquela antiga cidade, as afirmações do espírito seriam achadas estritamente verdadeiras.

Com o tempo, ele de fato visitou York e pesquisou antigos registros de nascimento e sepultamento, e lá, com certeza, encontrou exatamente os dados que lhe haviam sido prometidos.

Além de se comunicarem pelas batidas, os supostos espíritos empregaram muitos outros artifícios para

ESPIRITUALISMO E TEOSOFIA.

transmitir inteligência aos vivos.

Tal, entre outros, é a escrita independente de mensagens sobre papel colocado no chão sob uma mesa ou em uma gaveta fechada, entre as folhas de um livro fechado, ou no teto ou nas paredes, ou na roupa de cama; não havendo, em nenhum desses casos, qualquer mão humana por perto.

Todos esses fenômenos eu vi em plena luz, e em circunstâncias onde truque ou engano era impossível.

Também tive experiência satisfatória dos raros poderes mediúnicos do Dr. Henry Slade, que, você se lembra, foi preso sob uma acusação forjada de desonestidade em Londres, mas depois deu a Zollner e seus colegas sábios de Leipzig, a Aksakof, Boutlerof e Wagner, de São Petersburgo, e ao Grão-Duque Constantino, uma série de testes dos mais completos.

Fomos Madame Blavatsky e eu quem enviamos o Dr. Slade da América para a Europa em 1876. Tendo uma altíssima personalidade ordenado uma investigação científica do Espiritualismo, os Professores da Universidade Imperial de São Petersburgo organizaram um Comitê experimental, e nós dois fomos especialmente solicitados por este Comitê a selecionar, dentre os melhores médiuns americanos, um que pudéssemos recomendar para o teste.

Após muita investigação, escolhemos o Dr. Slade, e tendo-me sido remetidos os fundos necessários para suas despesas, ele foi, a seu tempo, enviado ao exterior.

Antes de recomendá-lo, exigi a condição de que ele se colocasse nas mãos de um Comitê da Sociedade Teosófica para testes.

De propósito, selecionei como membros desse Comitê homens que eram ou céticos declarados ou totalmente desconhecidos dos fenômenos espiritualistas.

Slade foi testado minuciosamente por várias semanas, e quando o relatório do Comitê foi finalmente feito, os seguintes fatos foram certificados como tendo ocorrido.

As mensagens eram escritas dentro de lousas duplas, às vezes amarradas e lacradas juntas, enquanto estavam sobre a mesa à vista de todos, ou eram colocadas sobre as cabeças dos membros do Comitê, ou mantidas planas contra a superfície inferior do tampo da mesa, ou na mão de um membro do Comitê, sem que o médium as tocasse. Também vimos mãos destacadas — isto é, mãos que flutuavam ou se lançavam pelo ar, sem braço ou corpo ligado a elas.

Essas mãos agarravam nossas correntes de relógio, seguravam nossos membros, tocavam nossas mãos, tomavam as lousas ou outros objetos de nós sob a mesa, removiam nossos lenços dos bolsos dos casacos, etc. E tudo isso, lembrem-se, à luz, onde cada movimento do médium podia ser visto tão claramente quanto qualquer movimento que um dos presentes pudesse fazer agora.

Outra forma de sinalização é a escrita compulsória de mensagens por um médium cujo braço e mão são controlados contra sua vontade por algum poder invisível.

Não apenas milhares, mas lakhs de páginas foram escritas dessa maneira; parte do

  Um relatório minoritário foi feito por uma única pessoa; mas suas pretensas explicações eram tão transparentemente absurdas e injustas que ele não conseguiu convencer nenhum de seus colegas — nem mesmo um amigo íntimo, um materialista.

ESPIRITISMO E A TEOSOFIA.

assunto ocasionalmente digno de ser preservado, mas a maior parte sem valor.

Outro método é a impressão, pela inteligência invisível sobre o cérebro sensitivo de um médium, de ideias e palavras fora de seu próprio conhecimento, tais como línguas estrangeiras, nomes de pessoas falecidas, as circunstâncias de sua morte, pedidos quanto à disposição de propriedades, instruções para a recuperação de documentos ou objetos de valor perdidos, informações sobre assassinatos ou tragédias distantes, das quais foram vítimas, diagnósticos de doenças ocultas e sugestões de remédios, etc. Vocês encontrarão muitos exemplos de cada um desses grupos de fenômenos registrados e bem atestados.

Uma anedota muito interessante é relatada na obra *Debatable Land* do Sr. Dale Owen, sobre a identificação de uma antiga espineta, comprada em uma loja de quinquilharias em Paris, pelo neto do famoso compositor Bach.

Os detalhes são muito curiosos, e você fará bem em lê-los, embora a falta de tempo me impeça de entrar mais a fundo no assunto no momento.

Mas, de todas as formas de comunicação inteligente do outro mundo para o nosso, nenhuma se compara, em realismo impressionante, à da voz audível.

Ouvi essas vozes em todos os volumes, desde o mais fraco sussurro junto ao ouvido, soando como o suspiro de um zéfiro através das árvores, até o rugido estentóreo que quase abalava o aposento e poderia ter sido ouvido bem longe da casa.

Ouvi-as falarem para mim através de tubos de papel, através de trombetas de metal, através do espaço vazio.


E no caso do médium de fama mundial, William Eddy, as vozes falavam em quatro línguas, das quais o médium não conhecia uma palavra.

Dos fenômenos de Eddy, porém, terei mais a dizer em breve.

Um dos mais belos — eu diria o mais encantador de todos, não fosse a lembrança da música feérica — dos fenômenos mediúnicos é o trazer flores frescas, orvalhadas, plantas e vinhas, e criaturas vivas como pássaros, peixes dourados e borboletas, para dentro de aposentos fechados, enquanto o médium não estava em condições de trazê-las ela mesma.

Eu mesmo, em casas de amigos, segurei as mãos de uma médium, a quem primeiro coloquei num saco amarrado ao pescoço com um cordão lacrado, e sem nenhum cúmplice na casa, vi toda a mesa coberta de flores e plantas, e pássaros vieram esvoaçando para o meu colo, sabe Deus de onde.

E isso com todas as portas e janelas fechadas, e seladas com tiras de papel para que ninguém pudesse entrar de fora.

Esses fenômenos aconteciam principalmente no escuro, mas uma vez vi um galho de árvore trazido à luz do dia.

Estive presente uma vez numa sessão na América quando um cavalheiro pediu que os "espíritos" lhe trouxessem uma planta de urze das charnecas escocesas, e de repente uma planta de urze, arrancada pelas raízes e com a terra fresca ainda aderida a elas, foi deixada cair sobre a mesa diretamente diante dele.

Um exemplo altamente interessante da não-inteli- Uma classe peculiar de fenômenos veio ao meu conhecimento durante nossa busca por um médium para enviar à Rússia.


Uma médium, a Sra. Youngs, tinha reputação de fazer um piano de cauda erguer-se do chão e balançar em ritmo com sua execução no instrumento.

Madame Blavatsky e eu fomos uma noite vê-la, e o que aconteceu foi relatado nos jornais de Nova York do dia seguinte.

Enquanto ela se sentava ao piano tocando, ele certamente se inclinou sobre as duas pernas externas — as mais distantes dela — e, com as outras duas elevadas seis ou oito polegadas do chão, moveu-se em ritmo com a música.

A Sra. Youngs então foi até uma das extremidades do piano e, colocando um único dedo contra a parte inferior da caixa, ergueu o peso tremendo com a maior facilidade.

Se algum de vocês se der ao trabalho de calcular o volume de força psíquica exercida, tente levantar uma extremidade de um piano de sete oitavas e meia seis polegadas do chão.

Para testar a realidade desse fenômeno, eu havia trazido comigo um ovo cru, que segurei na palma da minha mão e pressionei levemente contra a parte inferior da caixa do piano em uma das extremidades.

Em seguida, fiz a médium colocar a palma de uma de suas mãos contra as costas da minha, que segurava o ovo, e disse-lhe para ordenar que o piano se erguesse.

Apenas um momento de pausa se seguiu, quando, para minha surpresa, nossa extremidade do piano se ergueu sem tanta pressão sobre o ovo a ponto de quebrar a casca.

Creio que isto, como teste da realidade de uma força psíquica, foi um experimento quase tão conclusivo quanto a bacia de água e a balança de mola do Sr. Crookes.

Ao menos foi assim para mim; pois posso afirmar que a médium não pressionou nem uma onça de peso contra as costas da minha mão, e é bastante certo que pouquíssimas onças de pressão teriam quebrado a casca fina do ovo.


Uma das manifestações mais inegáveis de força independente é a elevação e o movimento de um peso pesado, sem contato humano.

Isto, eu, em comum com muitos outros investigadores, testemunhei.

Sentado a uma mesa no centro da minha própria sala de estar iluminada, vi o piano ser erguido e movido um pé para longe da parede, e uma pesada poltrona de couro correr de um canto distante em nossa direção e tocar-nos, quando ninguém estava a menos de três metros de qualquer um deles.

Em outra ocasião, meu falecido amigo e professor de química, o Professor Mapes, uma pessoa muito corpulenta, e outros dois homens, igualmente robustos, foram convidados a sentar-se sobre uma mesa de jantar de mogno, e todos foram elevados do chão, tendo o médium apenas posto uma mão sobre o tampo da mesa.

Na casa da Sra. Youngs, na noite anteriormente mencionada, tantas pessoas quantas puderam sentar-se sobre o topo do piano foram elevadas com o instrumento enquanto ela tocava uma valsa.

Os registros estão repletos de casos em que salas, ou mesmo casas inteiras, foram levadas pela força oculta a sacudir e tremer como se um furacão estivesse soprando, embora o ar estivesse completamente calmo.

E temos o testemunho dos Lordes Lindsay, Adare, Dunraven e outras testemunhas inatacáveis, do fato de o corpo de um médium ter flutuado ao redor da sala e navegado por uma janela, a setenta pés do chão, e entrado por outra janela.


Isso foi em uma luz obscura; mas eu vi, no crepúsculo, uma pessoa ser elevada de sua cadeira até que sua cabeça ficasse tão alta quanto os globos do candelabro, e então suavemente baixada novamente.

Vê que estou contando-lhe histórias tão maravilhosas que é impossível para qualquer um acreditar plenamente nelas sem a corroboração da experiência pessoal.

Acredite, eu não as contaria de modo algum — pois nenhum homem deseja ter sua palavra posta em dúvida — a menos que soubesse perfeitamente bem que tais fenômenos foram vistos centenas de vezes em quase todas as terras sob o sol, e podem ser vistos por qualquer um que dedique tempo à investigação.

Apesar da minha ressalva, você pode pensar que estou tomando como certo que você está tão convencido quanto eu da realidade dos fenômenos mediúnicos; mas garanto-lhe que não é o caso.

Estou sempre tendo em mente que, não importa o respeito que um ouvinte possa ter pela minha integridade e pela minha inteligência, não importa quão claramente ele possa ver que não posso ter nenhum motivo oculto para enganá-lo — ainda assim, ele não pode acreditar sem ter tido ele mesmo as mesmas evidências demonstrativas.

Ele irá — porque deve — refletir que tais coisas como estas estão fora da experiência usual dos homens; e que, como Hume coloca, é mais razoável acreditar que qualquer homem é mentiroso do que acreditar que o curso regular da lei natural seja perturbado.

Verdade, isso assume a premissa absurda de que o homem comum sabe quais são as limitações da lei natural; mas nunca consideramos nossas próprias opiniões absurdas, não importa como os outros possam vê-las.

Assim, sabendo, como acabei de observar, que o que descrevo foi visto por milhares, e pode ser visto por mais milhares a qualquer momento, prossigo com minha narrativa como alguém que diz a verdade e não teme nenhuma acusação.

É uma grande maravilha aquilo que nos é mostrado em nossos dias, e, além do interesse solene que se liga ao problema de saber se os mortos estão se comunicando conosco ou não, a importância científica desses fatos não pode ser subestimada.

Desde o início — isto é, ao longo dos meus vinte e oito anos de observações — tenho conduzido minha investigação nesse espírito, acreditando ser de primordial importância para a humanidade averiguar tudo o que se pode aprender sobre os poderes do homem e as forças da natureza ao seu redor.

Relatarei agora brevemente minhas aventuras na fazenda dos Eddy, em Vermont.

Por alguns anos antes de 1874, não havia tomado interesse ativo nos fenômenos mediúnicos.

Nada de extremamente novo havia sido relatado como ocorrendo, e a inteligência comunicada através dos médiuns não era geralmente instrutiva o suficiente para induzir alguém a deixar seus livros e a companhia de seus grandes autores.

Mas naquele ano, rumorejou-se que, em uma vila remota, no vale das Montanhas Verdes, um fazendeiro analfabeto e seu irmão igualmente ignorante estavam sendo visitados diariamente

ESPIRITUALISMO E TEOSOFIA.

pelas almas "materializadas" dos falecidos, que podiam ser vistas, ouvidas e, em alguns casos, tocadas por qualquer visitante.

Essa tentadora novidade resolvi testemunhar; pois certamente superava em interesse e importância tudo o que já se ouvira em qualquer época.

Assim, em agosto daquele ano, dirigi-me a Chittenden, a aldeia em questão, e, com uma única breve intermissão de dez dias, permaneci lá até o final de outubro.

Espero que acredite que adotei todas as precauções possíveis contra ser enganado por truques de aldeia.

A sala dos fantasmas era um grande aposento que ocupava todo o andar superior de uma ala de dois andares da casa.

Tinha talvez vinte pés de largura por quarenta de comprimento — falo de memória.

Abaixo havia dois cômodos, uma cozinha e uma despensa.

A chaminé da cozinha ficava na empena, naturalmente, e atravessava a sala de sessões até o telhado. Projetava-se dois pés para dentro do aposento e, à direita, entre ela e o lado da casa, havia um armário rebocado, com uma porta ao lado da chaminé.

Uma janela, de dois pés quadrados, fora aberta na parede externa do armário, para admitir ar.

Atravessando essa extremidade da grande sala, havia uma plataforma estreita, elevada cerca de dezoito polegadas do chão, com um degrau para subir no extremo esquerdo e um corrimão ou balaústre ao longo da borda frontal da plataforma.

Todas as noites, após a última refeição, William Eddy, um fazendeiro robusto, de ombros largos e mãos calejadas, subia as escadas, pendurava um grosso xale de lã na porta, entrava no armário e sentava-se numa cadeira baixa que ficava no extremo oposto.

Os visitantes, que às vezes chegavam a quarenta numa noite, acomodavam-se em bancos colocados a poucos pés da plataforma.


Horatio Eddy sentou-se numa cadeira à frente, extraía música lúgubre de um violino e conduzia o canto — se é que se podia chamar assim, sem fazer Mozart revirar-se no túmulo; uma luz fraca era dada por uma lâmpada de querosene, colocada no chão, na extremidade da sala mais distante da plataforma, dentro de um tambor velho do qual ambas as peles haviam sido removidas.

Embora a luz fosse certamente muito tênue, bastava, contudo, para nos permitir ver se alguém deixava seu assento e para distinguir através da penumbra a estatura e as vestes dos visitantes do outro mundo.

Numa primeira sessão, isso era difícil, mas a prática logo acostumava os olhos de alguém às condições.

Após um intervalo de canto e raspagem de violino, às vezes de cinco, às vezes de vinte ou trinta minutos, víamos o xale agitar-se; ele era empurrado para o lado, e sobre a plataforma avançava alguma figura.

Podia ser um homem, mulher ou criança, um veterano decrépito, ou um bebê carregado nos braços de uma mulher.

A figura não teria nada de sobrenatural ou fantasmagórico. Um estranho que entrasse pela outra extremidade da sala simplesmente imaginaria que um mortal vivo estava ali de pé, pronto para se dirigir a uma plateia.

Sua vestimenta seria a que usava em vida; seu rosto, mãos, pés, gestos, perfeitamente naturais.

Às vezes, chamava o nome do amigo vivo que viera encontrar.

Se fosse forte, a voz teria o tom natural; se fraca, as palavras chegavam em sussurros débeis; se ainda mais frágil, não havia voz alguma, mas a figura permanecia de pé, apoiada contra a chaminé ou o corrimão, enquanto a plateia perguntava por vez — "É para mim?" e ela ou inclinava a cabeça ou fazia soar batidas na parede quando a pessoa certa fazia a pergunta.


Então o visitante ansioso se inclinava para a frente e examinava a aparência da figura na luz tênue, e frequentemente ouvíamos o grito de alegria: "Oh! mãe, pai, irmã, irmão, filho, filha", ou o que fosse, "eu te conheço". Então via-se o estranho visitante curvar-se, ou estender as mãos, e então, parecendo reunir as últimas forças que lhe restavam em seu corpo evanescente, deslizar novamente para dentro do armário e deixar cair o xale diante do olhar faminto dos olhos que o observavam. Mas às vezes a forma durava muito mais tempo.

Diversas vezes vi sair do armário uma senhora idosa vestida com o traje quacre, com touca de linho e lenço preso sobre o peito, vestido cinza e longo avental caseiro, e, chamando seu filho para a plataforma, sentar-se numa cadeira ao lado dele e, após beijá-lo afetuosamente, conversar por alguns minutos com ele em tom baixo sobre assuntos de família.

Durante todo o tempo, ela ficava distraidamente dobrando a barra do avental em pregas e alisando-as novamente, repetindo a ação uma e outra vez, exatamente como — contou-me seu filho — ela costumava fazer enquanto viva.

Mais de uma vez, exatamente quando ela estava prestes a desaparecer, este cavalheiro a tomava pelo braço, vinha até o balaústre e dizia que fora solicitado por sua velha mãe, a quem víamos ali, embora estivesse morta há muitos anos, a certificar que era de fato ela mesma e nenhuma fraude, e a exortá-los a perceber que o homem vive além do túmulo, e assim viver aqui de modo a garantir sua felicidade então.


Não tentarei dar a vocês, nestes poucos minutos de nossa palestra, sequer o esboço nu de minhas observações durante aquelas semanas memoráveis.

Basta dizer que vi nada menos que dezessete desses revenants em uma única noite, e que, do início ao fim, vi cerca de quinhentos.

Havia algumas poucas figuras que pareciam especialmente ligadas à esfera ou influência do médium; mas o restante eram as aparições de amigos dos estranhos que diariamente acorriam ao lugar das localidades mais distantes — alguns de até 2.000 milhas de distância.

Havia americanos e europeus, africanos e asiáticos, índios vermelhos de nossas pradarias e pessoas brancas, cada um vestindo suas roupas habituais, e alguns até carregando suas armas familiares.

Certa noite, a figura de um curdo, um homem que Madame Blavatsky conhecera no Curdistão, saiu do armário, vestido com seu chapéu alto, botas altas e roupas pitorescas.

No xale torcido em volta de sua cintura estavam enfiados uma espada curva e outras armas pequenas.

Suas mãos estavam vazias, mas, após saudar minha amiga à maneira nativa, eis! sua mão direita segurava uma lança de doze pés que trazia, abaixo da ponta de aço, um tufo de penas.

Agora, supondo que esse médium agricultor fosse o maior dos trapaceiros, de onde,

ESPIRITISMO E TEOSOFIA,

naquele vilarejo isolado, ele obteve essa vestimenta curda, o cinto, as armas e a lança em um instante? Madame Blavatsky acabara de chegar a Chittenden, e nem eu nem ninguém sabíamos quem ela era, nem de onde vinha.

Todas as minhas experiências ali foram descritas por mim, primeiro em uma série de cartas a um jornal de Nova York, e depois em forma de livro, e devo remeter os curiosos a esse registro para detalhes, tanto sobre o que foi visto quanto sobre as precauções que tomei contra o engano.

Duas suspeitas certamente ocorreram às vossas mentes enquanto eu falava — (a) que algum cúmplice ou cúmplices tiveram acesso ao médium pela janela do armário, ou que vestimentas e bonecos foram passados a ele de baixo através de um alçapão ou painel deslizante.

Claro que ocorreriam a qualquer um com o mínimo de engenhosidade de pensamento.

Ocorreram a mim; e isto é o que fiz.

Consegui uma escada e, do lado de fora da casa, fixei um pedaço de mosquiteiro sobre a janela inteira, batente, esquadria e tudo, selando as cabeças dos pregos com cera e carimbando cada uma com meu anel de sinete.

Isso impediu efetivamente qualquer travessura daquele lado.

E então, chamando em meu auxílio um arquiteto e um engenhoso inventor e mecânico ianque, com esses senhores fiz um exame prático minucioso da chaminé, do assoalho, da plataforma, dos cômodos abaixo e do sótão de madeira acima.

Estávamos todos perfeitamente convencidos de que, se houvesse qualquer trapaça no caso, ela era feita pelo próprio William Eddy, sem conluio, e que, se ele usasse vestimentas teatrais ou adereços, teria de levá-los consigo para dentro.

Naquele pequeno buraco de quarto não havia vela, espelho, escova, peruca, roupas, bacia de água, toalha, cosmético, nem qualquer outra parafernália de ator; nem, para falar a verdade, tinha o pobre fazendeiro dinheiro para comprar tais coisas.

Ele não cobrava honorários por suas sessões, e os visitantes pagavam apenas uma quantia muito pequena por sua alimentação e alojamento.

Fiquei sentado fumando com ele em sua cozinha até a hora de a sessão começar, fui com ele ao quarto de cima, examinei o closet antes de ele entrar, revistei sua pessoa, e então vi as mesmas figuras maravilhosas saírem como de costume em seus diversos trajes.

Creio que posso afirmar ter procedido com cautela; pois o Sr. A. R. Wallace, F.R.S., citou e elogiou meu livro em sua recente controvérsia com o Professor W. B. Carpenter. O próprio Carpenter enviou alguém à América para investigar meu caráter quanto à veracidade, e admitiu publicamente que ele era inquestionável.

O Professor Wagner, de São Petersburgo, revisou a obra em um panfleto especial, no qual afirma que cumpri todos os requisitos da pesquisa científica, e três Sociedades Psicológicas europeias elegeram-me Membro Honorário.

Deve-se também notar que quatro anos de exames muito responsáveis e intrincados em nome do Departamento de Guerra — durante nossa última guerra americana, cujas provas de serviço foram por mim mostradas às autoridades indianas — qualificaram-me para conduzir esta investigação com pelo menos uma tolerável certeza de que eu não seria enganado.

Tendo então visto tudo o que agora vos foi delineado, admirar-vos-eis de que eu estivesse completamente convencido da realidade de um grande grupo de fenômenos psíquicos, para os quais a ciência tenta desamparadamente oferecer alguma explicação? E podeis surpreender-vos de que qualquer homem de ciência que, desde 1848, tenha séria e pacientemente investigado o Espiritualismo moderno, tenha se tornado um convertido, não importa qual fosse sua crença religiosa ou preconceito profissional?

A menção da religião leva-me a notar um certo fato.

Enquanto a Igreja Protestante, em nosso tempo, sempre negou resolutamente a realidade de tais manifestações de agências ocultas, a Igreja de Roma sempre as admitiu como verdadeiras.

Em seus rituais há formas especiais de exorcismo, e a Srta. Laura Edmonds — a talentosa filha do honrado jurista americano acima mencionado, e uma das médiuns mais notáveis deste movimento moderno — uniu-se à Igreja Católica; seu confessor, um Irmão Paulista de Nova York, expulsando seus "demônios" obsessores em devida forma, após — como ele me contou — uma luta terrível.

A mediunidade foi anatematizada pelo falecido Papa como um artifício perigoso do Maligno, e os fiéis foram advertidos contra os familiares do círculo, como seus agentes para a ruína das almas.

Apareceu na França, nos últimos anos, uma série de livros do Cavaleiro des Mousseaux, muito aplaudidos pelos prelados católicos, especialmente destinados a coligir as provas mais marcantes do caminho demoníaco nos fenômenos.


São todos valiosos repositórios de fatos psíquicos, um especialmente, *Les Mœurs et Pratiques des Démons*, que todo estudante de Ocultismo deveria ler.

O industrioso autor, naturalmente, não convence ninguém além dos católicos quanto às suas premissas, mas seus fatos são muito bem-vindos e sugestivos.

Embora não haja um grão de ortodoxia religiosa em mim, e embora eu não simpatize em absoluto com a teoria demoníaca, ainda assim descubro, após aprender o que aprendi da ciência psicológica asiática, que os católicos estão muito mais próximos da verdade ao reconhecer e advertir contra os perigos da mediunidade do que os protestantes ao negar cegamente a realidade dos fenômenos.

A mediunidade é, de fato, um perigo, e a última coisa que eu desejaria seria ver alguém por quem me interesso tornar-se médium.

Os hindus — que conhecem esses fenômenos desde tempos imemoriais — dão o nome mais apropriado de *bhuta dak*, ou poste dos demônios, a esses infelizes.

Espero sinceramente que, mais cedo ou mais tarde, a experiência da Índia nesse assunto seja estudada, e que, se a mediunidade for de algum modo incentivada, seja sob restrições protetoras semelhantes às que as antigas Sibilas desfrutavam nos templos, sob o cuidado vigilante de sacerdotes iniciados.

Esta não é a linguagem de um espiritualista, nem eu o sou.

Na realidade dos fenômenos e na existência da força psíquica, creio mais incondicionalmente; mas aqui termina minha concordância com os espiritualistas.

Por mais de vinte anos fui de sua opinião e compartilhei, com o Sr. Owen e o Sr. Wallace, a

ESPIRITUALISMO E TEOSOFIA.

convicção de que os fenômenos não poderiam ser atribuídos a outra agência senão à dos falecidos.

Não conseguia entender como a inteligência por trás das manifestações poderia ser explicada de outra forma, especialmente aquela demonstrada em casos como os que mencionei, em que os fatos relatados eram desconhecidos de todos na sessão e só foram verificados muito tempo depois em países distantes.

Mas até encontrar Madame Blavatsky na casa dos Eddy, eu nem sequer ouvira falar do Ocultismo Asiático como ciência.

Os contos de viajantes e as histórias das Mil e Uma Noites eu atribuía a exageros fantasiosos, e tudo o que se imprimia sobre os faquires indianos e os poderes dos ascetas parecia apenas relatos de prestidigitações bem-sucedidas.

Agora recordo aquele encontro como o evento mais afortunado da minha vida; pois fez a luz brilhar em todos os lugares escuros e me enviou em uma missão para ajudar a reviver a ciência oculta ariana, que se torna cada dia mais absorventemente interessante.

É minha felicidade não apenas ajudar a ampliar as fronteiras da ciência ocidental, mostrando onde os segredos da natureza e do homem podem ser estudados experimentalmente, e dar aos anglo-indianos um maior respeito pela nação subjugada que governam, mas também ajudar a acender nos corações dos jovens indianos a devida reverência por sua gloriosa ancestralidade e o desejo de imitá-los em suas nobres realizações na ciência e na filosofia.

Esta, meus amigos, é a única causa de nossa vinda à Índia; isso explica nossas relações afetuosas com o povo, nosso respeito por seus verdadeiros iogues.

Cada um de vocês anseia pelo dia em que retornará ao seu lar inglês: nosso lar é aqui, e aqui pretendemos terminar nossos dias.


Os panfletos me anunciam como Presidente da Sociedade Teosófica; e vocês estão reunidos aqui para aprender o que é Teosofia e quais são suas relações com o Espiritismo.

Deixe-me dizer, então, que no sentido dado por aqueles que primeiro o usaram, a palavra significa sabedoria divina, ou o conhecimento das coisas divinas.

Os lexicógrafos limitam a ideia com a sugestão de que significava o conhecimento de Deus, sendo a divindade diante de suas mentes uma pessoal; mas tal não era a intenção dos primeiros teosofistas.

Essencialmente, uma Sociedade Teosófica é aquela que favorece a aquisição original do conhecimento pelo homem sobre as coisas ocultas do universo, pela educação e aperfeiçoamento de seus próprios poderes latentes.

A Teosofia difere tão amplamente da filosofia quanto difere da teologia.

Foi dito com verdade que, ao investigar a natureza e os atributos divinos, a filosofia procede inteiramente pelo método dialético, empregando como base de sua investigação as ideias derivadas da razão natural; a teologia, ainda empregando o mesmo método, acrescenta aos princípios da razão natural aqueles derivados da autoridade e da revelação.

Teosofia, ao contrário, professa excluir todo processo dialético e derivar todo o seu conhecimento de Deus da intuição e contemplação diretas.

Essa Teosofia data da mais alta antiguidade da qual quaisquer registros são preservados, e todo fundador original de uma religião foi um buscador da sabedoria divina pelo processo teosófico de auto-iluminação.

Onde encontramos em nossos dias as facilidades para prosseguir esse glorioso estudo? Onde estão as escolas de treinamento dignas de serem sucessoras daquelas dos Neoplatônicos de Alexandria, os Hierofantes do Egito, os Theodidaktoi da Grécia, ou — mais especialmente — os Rishis de Aryavarta, os mais nobres de todos os iniciados, exceto apenas o imaculado, o iluminado Gautama Buddha?

Pense por um momento o que esse estudo teosófico exige de um homem que realmente queira penetrar os mistérios e tornar-se um verdadeiro iluminado.

Os desejos da carne, o orgulho da vida, os preconceitos de nascimento, raça, credo (na medida em que criam dogmatismo), devem ser todos postos de lado.

O corpo deve ser tornado a conveniência, em vez do déspota, do eu superior.

As grades da prisão dos sentidos que aprisionam o homem da matéria devem ser destrancadas, e enquanto vive no mundo exterior e é um fator nele, o Teosofista deve ser capaz de olhar para dentro, entrar, agir e retornar do mundo interior, repleto de verdade divina.

Existem — existiram alguma vez — tais homens, tais semideuses, antes digamos? Houve; há.

As lendas do passado podem parecer-nos tingidas de erro, selvagens e mesmo fantásticas; mas, no entanto, tais homens como esses existiram e exibiram seus poderes, em muitos países, em várias épocas.

E em nenhum lugar mais do que na Índia, esta abençoada terra do Sol — agora tão pobre, sem espírito, faminta e degradada.

Este era o lar da Teosofia antiga; aqui — sobre estas mesmas montanhas do Himalaia que se elevam tão altas além — viveram e ensinaram os homens que conquistaram o prêmio do conhecimento divino; cuja sabedoria — uma corrente fertilizante — fluiu através de canais gregos e egípcios em direção ao Ocidente.

Acredite ou não, como quiser, estou plenamente convencido de que ainda permanecem nestes recantos isolados, fora da atmosfera moral envenenada desta vida social do século XIX, a salvo da praga e da perseguição do fanatismo e da intolerante superstição moderna, a salvo da cruel malícia do ceticismo — aqueles que são verdadeiros Teosofistas. Nem pessimista nem otimista, não estou satisfeito de que nossa raça esteja condenada à destruição, presente ou futura, nem de que o senso moral da sociedade possa ser mantido sem diminuição sem constante renovação proveniente da fonte primordial.

Essa fonte, concebo eu, é o estudo teosófico e a iluminação pessoal, e considero um benfeitor da humanidade aquele que aponta aos céticos, aos desesperançados, aos cansados do mundo, aos famintos de coração, que as vaidades do mundo não satisfazem as aspirações da alma, e que a verdadeira felicidade só pode ser adquirida pelo autodesenvolvimento interior, pela purificação e pelo esclarecimento.

Não está de acordo com os princípios abstratos de justiça que o mundo seja deixado inteiramente sem tais exemplares de sabedoria espiritual.

Não acredito que jamais tenha sido, ou que jamais será.

Para aquele que assume este curso de esforço, os fenômenos da mediunidade são transcendentemente importantes, pois o introduzem no reino do Invisível e lhe mostram alguns dos mais estranhos segredos de nossa natureza humana.

Juntamente com a mediunidade, ele estuda o magnetismo vital, suas leis e fenômenos, e o Od de Barão Reichenbach, que juntos nos mostram a verdadeira natureza e polaridades dessa força, e o fato de que ela parece ser afim à grande força única que permeia toda a Natureza.

Prova adicional ele extrai da psicometria de Buchanan, e de experimentos com aqueles que ele descobre serem dotados da faculdade psicométrica.

Se há aqui alguém para quem a palavra seja nova, permita-me explicar que psicometria é um nome dado pelo descobridor moderno a um certo poder, possuído por cerca de uma em cada quatro pessoas, de receber impressões intuitivas do caráter do escritor de uma carta, ou do pintor de um quadro, pelo contato direto com o manuscrito ou a pintura.

Todos nós estamos constantemente deixando a impressão de nosso caráter em tudo o que tocamos, assim como a pedra-ímã transmite algumas de suas propriedades a toda agulha contra a qual é esfregada.

Um algo sutil — magnetismo, ou fluido vital, ou força psíquica — exuda constantemente de nós. Deixamo-lo no chão, e nosso cão nos encontra; em nossas roupas, e o bloodhound do caçador de escravos fareja o odor e rastreia o pobre fugitivo até seu esconderijo.

Saturamos com ele as paredes de nossas casas, e um psicômetro sensível, ao entrar em nossa sala de estar, pode dizer infalivelmente, antes de ver a família, se aquela é uma casa feliz ou uma de discórdia.

ESPIRITUALISMO E TEOSOFIA,

Estamos cercados por ele como um vapor sensível, e quando nos encontramos, silenciosamente absorvemos nossa impressão de nossa congenialidade ou antipatia mútua.

As mulheres têm esse sentido mais do que os homens, e são muitos os casos em que a intuição profética de uma esposa, ignorada e ridicularizada pelo marido no caso de algum novo conhecido, foi depois lembrada, com pesar por ter sido desconsiderada.

Bons psicômetros podem até extrair de qualquer fragmento de matéria inanimada, como um pedaço de um edifício antigo, ou um retalho de uma roupa velha, uma impressão vívida de todas as cenas de sua história.

Em sua manifestação mais elevada, a psicometria torna-se verdadeira clarividência, e, quando essa visão da alma está de fato aberta, o olho dentro de nós que nunca perde o brilho nos mostra os arcanos do universo invisível.

A Teosofia mostra ao estudante que a evolução é um fato, mas que não tem sido parcial e incompleta, como a teoria de Darwin a faz. Assim como houve uma evolução na natureza física, cuja coroa e flor é o homem físico, também houve uma evolução paralela no reino do espírito.

O resultado disso é o homem psíquico ou interior; e, assim como nesta natureza visível ao nosso redor vemos miríades de formas inferiores a nós, o Teosofista encontra na terra incógnita do físico — o reino do "incognoscível" — inúmeros tipos psíquicos menores, com o homem no topo da série ascendente.

Os físicos conhecem os elementos apenas em suas relações químicas ou dinâmicas e propriedades; mas aquele que dominou as Ciências Ocultas encontra, habitando no fogo, no ar, na terra e na água, uma ordem sub-humana de seres, alguns inimigos, alguns favoráveis ao homem.

Ele não apenas chega ao conhecimento deles, mas também ao poder de controlá-los.

O folclore do mundo preservou muitas verdades sobre esse poder, que não deixa de ser um fato porque o biólogo moderno o rejeita e ridiculariza. Vós que vindes da Irlanda ou das Terras Altas da Escócia sabeis que essas coisas existem.

Não conjecturo isto; eu o sei. Falo assim com calma e ousadia sobre o assunto, porque encontrei esses proficientes do Ocultismo Asiático e os vi exercer seu poder.

É por isso que deixei de me chamar de Espiritualista em 1874, e por que, em 1875, uni-me a outros para fundar uma Sociedade Teosófica, para promover o estudo desses fenômenos naturais.

Os fatos mais maravilhosos da mediunidade que vi foram produzidos à vontade, e em plena luz do dia, por alguém que aprendera as ciências secretas na Índia e no Egito. Sob tais circunstâncias, vi chuvas de rosas caírem em um aposento; cartas de pessoas em países distantes caírem do espaço sobre meu colo; ouvi doce música, vinda de longe pelos ares, tornar-se cada vez mais alta até estar no aposento, e então esvanecer-se novamente, para fora, na atmosfera tranquila, até não ser mais nada.

Vi escrita aparecer em papel e ardósias colocadas no chão, desenhos no teto além do alcance de qualquer um, imagens em papel sem o emprego de lápis ou cor, artigos duplicados

ESPIRITUALISMO E TEOSOFIA.

diante dos meus próprios olhos, uma pessoa viva desaparecer instantaneamente da minha vista, cabelos negros como jet cortados da cabeça de uma pessoa de cabelos louros.

Tive amigos ausentes e cenas distantes mostradas a mim em um cristal; e, na América, mais de cem vezes, ao abrir cartas sobre vários assuntos que me chegavam pelo correio comum, de correspondentes em todas as partes do mundo, encontrei dentro, escritas em sua própria caligrafia familiar, mensagens para mim de homens na Índia que possuem o conhecimento teosófico da lei natural.

Mais ainda, em uma ocasião, cheguei a ver diante de mim uma figura perfeitamente "materializada", tão real quanto qualquer uma que já tenha saído do gabinete de maravilhas de William Eddy.

Se não é estranho que o espiritualista, que vê fenômenos mediúnicos, mas nada sabe da ciência oculta, acredite na intervenção de espíritos dos mortos, é mais estranho que eu, após receber tantas provas do que a vontade humana treinada pode realizar, seja um teosofista e não mais um espiritualista? Nem sequer esgotei metade do catálogo de provas que me foram concedidas durante os últimos cinco anos quanto à realidade da ciência psicológica asiática.

Mas espero ter enumerado o suficiente para mostrar-lhe que há mistérios na Índia que valem a pena buscar, e homens aqui que estão muito mais familiarizados com as forças ocultas da Natureza do que qualquer um daqueles cavalheiros cheios de iniciais que se apresentam como professores e biólogos.

Perguntar-se-á que evidência ofereço de que os fenômenos inteligentes dos médiuns não devem ser atribuídos aos nossos amigos falecidos.

Em resposta, pergunto que evidência inatacável há de que o sejam.


Se  puder  ser  demonstrado  que  a  alma  do  médium  vivo  pode,  inconscientemente  para  o  seu  eu  físico,  extravasar  e,  pela  sua  natureza  elástica  e  proteica,  assumir  a  aparência  de  qualquer  pessoa  falecida  cuja  imagem  veja  na  memória  de  um  visitante  ;  se  todos  os  fenômenos  podem  ser  produzidos  à  vontade  por  um  psicólogo  instruído  ;  se,  no  éter  da  ciência —  o  Akasa  dos  hindus,  a  Anima  Mundi  dos  teosofistas,  a  Luz  Astral  dos  cabalistas —  as  imagens  de  todas  as  pessoas  e  eventos,  e  as  vibrações  de  cada  som,  são  eternamente  preservadas —  como  esses  ocultistas  afirmam  e  provam  experimentalmente —  se  tudo  isso  for  verdade,  então  por  que  é  necessário  invocar  os  espíritos  dos  mortos  para  explicar  o  que  pode  ser  feito  pelos  vivos  ?  Enquanto  nenhuma  teoria  alternativa  foi  acessível,  os  espiritualistas  mantiveram  uma  posição  inexpugnável  contra  a  ciência  materialista ;  a  deles  era  a  única  maneira  possível  de  explicar  o  que  viam.

Mas,  dada  a  alternativa,  e  mostrados  os  recursos  da  psicologia  e  a  natureza  do  universo  invisível,  você  vê  que  os  espiritualistas  são  imediatamente  lançados  à  defensiva,  sem  a  capacidade  de  silenciar  seus  críticos.

O  observador  casual  diria  que  é  impossível,  por  exemplo,  que  a  figura  daquela  idosa  senhora  quacre  seja  qualquer  coisa  senão  a  sua  própria  alma  retornante —  que  seu  filho  não  poderia  ter  se  enganado,  e  que,  se  houvesse  qualquer  dúvida,  de  outra  forma,  seu  conhecimento  íntimo  dos  assuntos  de  família,  e  até  mesmo  seu  velho  hábito  de  alternadamente  trançar  e  alisar  seu  avental  de  linho,  a  identificam  amplamente.

Mas  a  figura  não  fez  nada  e  não  disse  nada  que  não  estivesse  fixado  na  memória  do  filho —  indelevelmente  gravado  ali,  por  mais  que  as  imagens  adormecidas  pudessem  ter  sido  obscurecidas  por  imagens  mais  recentes.

E  estando  o  corpo  do  médium  em  transe  e  sua  vitalidade  ativa  transferida  para  o  seu  eu  interior,  ou  "duplo",  esse  duplo  poderia  fazer-se  aparecer  sob  a  forma  da  senhora  falecida,  e  captar  e  comentar  os  incidentes  familiares  que  encontrasse  na  atmosfera  magnética  do  filho.

Isto será difícil para vocês compreenderem; pois nossas descobertas científicas ocidentais ainda não atravessaram o limiar deste mundo oculto da força.

Mas o progresso é a lei do pensamento humano, e estamos agora tão próximos da borda do abismo que divide a ciência física da espiritual, que não demorará muito para que o atravessemos. Que isto fique como uma profecia; se aguardardes pacientemente, vereis seu cumprimento.

Esta, então, é a atitude atual das partes.

A promulgação de nossas opiniões, e de muitos relatos de testemunhas oculares de coisas feitas por membros da Sociedade Teosófica, tem causado grande discussão em todo o mundo.

Um grande número dos espiritualistas mais inteligentes juntou-se a nós, e está dando seu apoio ao trabalho.

Grupos de nossos simpatizantes se organizaram em filiais em muitos países diferentes.

Até aqui, em Simla, surgiu o núcleo do que será uma filial anglo-indiana.

Nenhum país no mundo oferece um campo tão amplo quanto a Índia para o estudo psicológico.


O que nós, europeus, chamamos de magnetismo animal é conhecido aqui, e praticado em sua mais alta perfeição, há inúmeros séculos.

Os hindus conhecem igualmente bem o princípio da vida no homem, no animal e na planta.

Em toda a Índia, se apenas se buscasse, encontraríeis na posse dos nativos muitos fatos que é da maior importância para a Europa e a América conhecerem.

E vós, senhores dos ramos civil e militar do serviço público, sois as pessoas adequadas para empreender o trabalho, com a ajuda hindu.

Sede justos e bondosos para com eles, e eles vos contarão mil coisas que agora guardam como segredos profundos.

Nossa política é de conciliação geral e cooperação para a descoberta da verdade.

Algum delator espalhou o boato de que nossa Sociedade está pregando uma nova religião.

Isto é falso.

A Sociedade não tem mais uma religião própria do que a Sociedade Asiática, a Geográfica ou a Astronômica.

Assim como aquelas Sociedades têm suas seções separadas, cada uma dedicada a alguma especialidade de pesquisa, também nós temos. Aceitamos pessoas de todas as religiões e de todas as raças, e tratamos a todos com igual respeito e imparcialidade.

Temos sangue real, nobre e plebeu entre nós. Edison é um dos nossos, e Crookes, e Wallace, e Camille Flammarion, e Lord Lindsay, e Lane-Fox, e o Barão du Potet, e o octogenário Cahagnet, e dezenas de homens de calibre intelectual semelhante.

Temos apenas uma ambição apaixonada e consumidora — a de aprender o que é o homem, o que é a natureza. Há aqui alguém que simpatize com essas aspirações, alguém que sinta em seu coração o brilho da verdadeira humanidade — alguém que dê maior valor à sabedoria divina do que às honras e recompensas da vida inferior? Venham então, irmãos sonhadores, e combinemos nossos esforços e nossa boa vontade.

Vejamos se não podemos conquistar a felicidade para nós mesmos ao nos esforçarmos para beneficiar os outros.

Façamos o que pudermos para resgatar do esquecimento de séculos esse inestimável conhecimento das coisas divinas que chamamos de TEOSOFIA.

ÍNDIA: PASSADO, PRESENTE E FUTURO.

O PASSADO.

Quando olhamos para os relatos que foram escritos dentro do nosso próprio período histórico moderno sobre as migrações dos povos, a ascensão e queda dos impérios, os caracteres dos grandes homens, o progresso relativo da ciência, das artes, da literatura, da filosofia e da religião; e quando vemos como as afirmações positivas de um escritor são negadas categoricamente por outro, e então os fatos de ambos são provados falsos por um terceiro que vem depois deles, é demais dizer que a história é, na maior parte, um sistema de mentiras ousadas e declarações errôneas ignorantes? Acho que não.

E estou bastante certo de que, de todos os historiadores que apareceram durante esta época que mencionei, dificilmente um pode ser absolvido, ou será absolvido pela posteridade, de incompetência ou de algo pior.

De todos os historiadores não confiáveis, o pior é aquele que escreve no interesse de uma religião contra as religiões dos outros.

Pareceria que, não importa qual fosse seu credo, ele considerava um dever piedoso mentir o máximo possível para a glória de seu Deus particular.

Uma praga semelhante é vista repousando sobre as consciências dos historiadores políticos, embora não tão fatalmente; pois se os interesses de seu partido são apenas atendidos, eles podem se dar ao luxo de ser, em certa medida, justos em outras direções.

Parece impossível, portanto, reunir qualquer ideia da história egípcia, grega, romana, assíria, europeia ou americana sem ler todos os historiadores em conjunto e extrair a verdade do choque e conflito do erro.

Não será necessário que eu forneça, no curtíssimo tempo em que vos reterei, seja uma lista dos historiadores ou extratos de amostra de suas obras, sobre os quais baseei uma opinião compartilhada por muitos dos mais hábeis comentadores.

Basta dizer que os historiadores europeus nunca tiveram, até um período muito recente — dificilmente mais de um século — quaisquer materiais para escrever sequer o mais parco esboço da história ariana.

Até que Sir William Jones e seus pares, e o francês Burnouf, abrissem caminho para o esplêndido jardim da literatura sânscrita; até que os olhos atônitos do Ocidente vissem suas gloriosas flores de poesia, seus frutos de metafísica e de filosofia, seus cristalinos riachos de ciência, suas magníficas estruturas de filologia; ninguém sonhava que o mundo tivesse tido qualquer história digna de menção antes dos tempos das civilizações grega e romana.

As ideias ocidentais sobre as realizações egípcias, persas, babilônicas, chinesas e indianas — físicas, intelectuais e morais — eram tão nebulosas quanto um nevoeiro.

Como o viajante que tenta, com a ajuda dos lampiões a gás das ruas e das lanternas de seus criados, encontrar seu caminho pelas ruas de Londres, quando um daqueles densos nevoeiros deles transforma o meio-dia em noite escura, os historiadores tateavam em busca de fatos através das brumas de sua própria ignorância e preconceito religioso.

Você pode examinar qualquer grande biblioteca que desejar, e encontrará prateleiras inteiras de autores que fizeram o seu melhor para provar que tudo aconteceu dentro dos últimos 6.000 anos.

Verá alguns que não se envergonham nem temem dizer que a Ásia derivou suas ideias religiosas, suas indústrias e sua própria língua dos judeus ou dos primeiros cristãos; pode encontrar livros que tentam provar que o sânscrito é um derivado do hebraico.

Pode também ler argumentos de escritores cristãos para mostrar que a semelhança parental da mitologia hindu com as histórias bíblicas se deve ao fato de que São Tomé, um dos supostos discípulos de Jesus, veio à Índia e pregou aqui a sua religião! A teoria de que Aryavarta foi o berço da civilização europeia, os arianos os progenitores dos povos ocidentais, e a sua literatura a fonte e a nascente de todas as religiões e filosofias ocidentais, é comparativamente uma coisa de ontem.

O professor Max Müller e alguns outros sânscritistas da nossa geração têm vindo a promover essa mudança nas ideias ocidentais.

Esperemos que, antes que muitos mais anos se passem, possamos conhecer toda a verdade sobre a civilização ariana, e que os vossos

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antepassados (e os nossos) sejam honrados conforme os seus méritos.

O orgulho do mundo moderno poderá sofrer um choque; mas os antigos serão reivindicados, e a causa da verdade avançará.

O fato aparecerá então, muito mais distintamente do que agora, que muito antes de a primeira página da Bíblia ser escrita, gerações antes de os judeus terem uma nacionalidade da qual se orgulhar, antes de os fundamentos da Babilônia serem lançados, ou a primeira pedra das pirâmides egípcias ter sido talhada — o que, segundo Bunsen e Boeckh, deve ter sido há mais de 5.700 anos a.C. — os arianos desfrutavam de uma esplêndida civilização, e tinham aperfeiçoado uma gramática e uma língua com a qual nenhuma outra se pode comparar.

Se me pedirem para provar as minhas palavras, posso fazê-lo propondo uma pergunta.

A que época da história do mundo devem ser recuados os começos do Estado egípcio, a monarquia de Mena, o fundador do Egito? Os mais interessados na solução desse problema hesitam até mesmo quanto à duração das dinastias de Manetão — de Mena ao último Faraó — não ousando os mais eminentes egiptólogos modernos atribuir-lhe um período mais recente do que entre 5.000 e 6.000 anos a.C. E o que encontram eles no próprio limiar da história egípcia, para além do qual a história ocidental não pode penetrar? Encontram um Estado da mais maravilhosa civilização, um Estado já tão avançado que, ao contemplá-lo, é preciso repetir com Renan: "sente-se vertigem à própria ideia", e com Brugsch:

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"não há idades da pedra, do bronze e do ferro no Egito. . . . Devemos reconhecer abertamente o fato de que, pelo menos até agora, o Egito escarnece desses períodos presumidos." E agora, sendo a história e a civilização egípcias as mais antigas que temos, e pintando-nos essa história, há quase 8.000 anos, um povo já altamente civilizado, não apenas no sentido material, como nos diz Brugsch, mas na ordem social e política, na moralidade e na religião, a questão seguinte seria por que deveríamos dizer que a Índia, e não o Egito, é a mais antiga? Minha razão pode parecer à primeira vista paradoxal; contudo, não obstante, respondo — porque nada se sabe da Índia, há 8.000 anos.

Quando digo que nada se sabe, quero dizer conhecido por elas, as nações ocidentais, pois os brâmanes têm sua própria cronologia, e ninguém tem meios de provar que seus cálculos são exagerados.

Mas nós, europeus, nada sabemos, ou pelo menos nada soubemos disso até agora; mas temos boas razões para mais que suspeitar que a Índia, há 8.000 anos, enviou uma colônia de emigrantes que levaram suas artes e alta civilização ao que hoje nos é conhecido como Egito.

Isto é o que Brugsch Bey, o mais moderno e também o mais confiável egiptólogo e antiquário, diz sobre a origem dos antigos egípcios.

Considerando-os como um ramo da família caucasiana, tendo estreita afinidade com as raças indo-germânicas, ele insiste que eles "migraram da Ásia, muito antes da memória histórica, e cruzaram aquela ponte de nações, o Istmo de Suez, para encontrar

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uma nova pátria nas Margens do Nilo.

. . ." Os egípcios vieram, segundo seus próprios registros, de uma terra misteriosa (agora demonstrada como situada na costa do Oceano Índico), o sagrado Punt; o lar original de seus deuses — que seguiram dali após seu povo, que os havia abandonado, para o vale do Nilo, liderados por Amon, Hor e Hathor.

Essa região era a "Terra dos Deuses" egípcia — Pa-NUTER, em egípcio antigo — ou Terra Santa, e agora provada além de qualquer dúvida como tendo sido um lugar bastante diferente da "Terra Santa" do Sinai.

Por inscrições pictóricas e hieroglíficas encontradas (e interpretadas) nas paredes do templo da Rainha Hashtop, em Der-el-bahri, vemos que esse Punt não pode ser outro senão a Índia.

Por muitas eras, os egípcios negociaram com seus antigos lares, e a referência aqui feita por eles aos nomes dos Príncipes de Punt e à sua fauna e flora, especialmente a nomenclatura de várias madeiras preciosas encontradas apenas na Índia, deixam-nos pouco espaço para a menor dúvida de que a antiga civilização do Egito é o resultado direto daquela da ainda mais antiga Índia, muito provavelmente da Ilha do Ceilão, que em dias pré-históricos era parte integrante do grande Continente, como nos dizem os geólogos.

Assim, vemos que milhares de anos antes de uma única centelha de civilização ter aparecido na Europa, antes que as portas de uma escola tivessem sido abertas, aqueles grandes progenitores arianos nossos eram eruditos, polidos, filosóficos e grandes tanto nacional quanto individualmente.

O povo não era, como agora,

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irrevogavelmente murado por castas; eles eram livres para ascender às mais altas dignidades sociais, ou afundar às posições mais baixas, de acordo com as qualidades inerentes que pudessem possuir.

Se havia grandes filósofos naqueles dias, também havia grandes filólogos, médicos, compositores musicais, escultores, poetas, estadistas, guerreiros, arquitetos, fabricantes e mercadores.

No *Chatusashthikala Nirnaya*, de Vatsayana, são mencionadas sessenta e quatro diferentes profissões que eram seguidas no período védico, fato que mostra que não apenas os confortos reais, mas também os luxos e divertimentos de uma comunidade civilizada eram então comuns.

Temos o testemunho forçado de muitos autores cristãos, dos quais certamente ninguém suspeitará de parcialidade pela Índia, de que nem no que o Ocidente chama de antigo, nem nos tempos modernos, foram produzidos tais triunfos do intelecto humano como os alcançados pelos arianos.

Eu poderia preencher um livro inteiro com extratos desse tipo, mas é desnecessário agora.

Citarei apenas uma testemunha — o Sr. Ward, missionário batista de Serampur e autor de uma obra bem conhecida sobre "História, Literatura e Mitologia Indianas". "As gramáticas", diz ele, "são muito numerosas e refletem o mais alto crédito sobre a engenhosidade de seus autores.

De fato, em filologia, os hindus talvez tenham superado tanto os antigos (referindo-se, sem dúvida, aos gregos e romanos) quanto os modernos.

Seus dicionários", segundo ele, "também fazem o mais alto crédito aos homens eruditos hindus e provam quão altamente a

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O sânscrito foi cultivado em períodos anteriores." Os sábios hindus "não permitiram que nem mesmo a arte militar permanecesse sem exame .... é muito certo que os reis hindus conduziam seus próprios exércitos ao combate, e que estavam preparados para esse importante encargo por uma educação militar; nem é menos certo que muitos desses monarcas se distinguiram pelo mais alto valor e habilidade militar." Após relatar muitos fatos importantes, o Sr. Ward diz: "Da leitura das páginas precedentes parecerá evidente que os filósofos hindus eram, sem dúvida, homens de profunda erudição, e que atraíram homenagem e aplauso universais; alguns deles tiveram mais de mil discípulos ou estudiosos." E, ao concluir o quarto volume de sua obra, ele presta a vossos ancestrais este merecido tributo: "Nenhuma pessoa razoável negará aos hindus de tempos passados o louvor de aprendizado muito extenso.

A variedade de assuntos sobre os quais escreveram prova que quase toda ciência era cultivada entre eles.

A maneira também pela qual trataram esses assuntos prova que os homens eruditos hindus cediam a primazia do saber a pouquíssimos outros entre os antigos.

Quanto mais suas obras filosóficas e livros de lei forem estudados, mais o investigador se convencerá da profundidade de sabedoria possuída pelos autores."

Agora, tenho sido frequentemente perguntado por aqueles que afirmam a superioridade em descoberta científica das nações modernas se os arianos ou seus contemporâneos poderiam mostrar algo tão esplêndido quanto o telégrafo elétrico e a máquina a vapor.

Minha resposta é que as propriedades do vapor acredita-se terem sido conhecidas naqueles dias antigos; que a impressão foi usada num período de mais remota antiguidade na China; que os arianos tinham, como certos de seus descendentes agora têm, um sistema de telegrafia que permite que uma conversa seja mantida a qualquer distância, e que não requer postes, fios, nem vasos de produtos químicos.

Vocês desejam saber o que é isso? Eu lhes direi, e o direi às próprias barbas daqueles ignorantes, semieducados, que zombam das coisas sagradas e não se envergonham de vilipendiar seus antepassados com base em algum conhecimento superficial de educação inglesa que conseguiram colher. Vossos antigos Iogues podiam, e todos aqueles que adquiriram certa proficiência na ciência oculta podem ainda agora, assim conversar uns com os outros.

Alguns de vós podem honestamente duvidar disso; ainda assim, é verdade; como qualquer autor que tenha escrito sobre Ioga, e todo aquele que a tenha praticado, desde os antigos Rishis até alguns Iogues vivos de vossa época, vos dirá.

E então os Arianos — se podemos acreditar naquele bom homem, o falecido Bramachari Bawa — conheciam um ramo da ciência sobre o qual o Ocidente agora especula muito, mas aprendeu quase nada.

Eles podiam navegar o ar, e não apenas navegar, mas travar batalhas nele, como tantas águias de guerra combatendo pelo domínio das nuvens.

Para serem tão perfeitos em aeronáutica, como ele justamente diz, devem ter conhecido todas as artes e ciências relacionadas

ÍNDIA: PASSADO, PRESENTE E FUTURO.

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a essa ciência, incluindo as camadas e correntes da atmosfera, sua temperatura relativa, umidade e densidade, e a gravidade específica dos vários gases.

Na Mayasabha, descrita no Bharata, ele nos conta, havia microscópios, telescópios, relógios, relógios de pulso, pássaros mecânicos cantores, e animais articulados e falantes.

A "Ashta Vidya" — uma ciência da qual nossos professores modernos não têm sequer uma noção — permitia a seus proficientes destruir completamente um exército invasor, envolvendo-o em uma atmosfera de gases venenosos, repleta de formas sombrias e impressionantes, e de sons terríveis.

A escola moderna de Filologia Comparada traça a migração da civilização ariana para a Europa por meio do estudo das línguas modernas em comparação com o sânscrito.

E temos um meio igualmente, se não ainda mais notável, de mostrar o fluxo do pensamento ariano em direção ao Ocidente, nas filosofias e religiões da Babilônia, Egito, Grécia, Roma e Norte da Europa.

Basta colocar lado a lado os ensinamentos de Pitágoras, Sócrates, Platão, Aristóteles, Homero, Zenão, Hesíodo, Cícero, Cévola, Varrão e Virgílio, com os do Veda Vyasa, Kapila, Goutama, Patanjali, Kanada, Jaimini, Narada, Panini, Marichi, e muitos outros que poderíamos mencionar, para nos assombrarmos com a identidade de suas concepções — uma identidade que, sob qualquer outra teoria que não a de uma derivação das escolas filosóficas mais jovens do Ocidente a partir das mais antigas do Oriente, seria simplesmente milagrosa.

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A mente humana é certamente capaz de desenvolver ideias semelhantes em diferentes épocas, assim como a humanidade produz para si mesma, em cada geração, os mestres, governantes, guerreiros e artesãos de que necessita.

Mas que as visões dos sábios arianos fossem tão idênticas às dos filósofos gregos e romanos posteriores, a ponto de fazer parecer que estes estivessem para aqueles como o reflexo de um objeto num espelho está para o próprio objeto, sem uma transmissão real e física de mestres ou livros do Oriente para o Ocidente, é algo contrário ao senso comum.

E isso novamente corrobora nossas convicções de que os antigos egípcios eram emigrantes da Índia.

Quase todos os famosos filósofos antigos haviam ido ao Egito para aprender sua sabedoria, do judeu Moisés ao grego Platão.

E agora que vimos — ainda que imperfeitamente, pois o tema é inesgotável — o que a Índia foi nos tempos antigos, e que tipo de povo ela abrigou, avancemos o panorama e lancemos um olhar sobre a Índia de nossos dias.

O PRESENTE.

Se alguém que ama a memória da bendita Aryavarta não quiser ter o coração tomado pela tristeza, não deve permitir-se demorar demasiadamente no passado.

Pois, à medida que a longa procissão de grandes homens passa diante de sua visão interior, ao vê-los envolvidos na luz dourada de suas épocas majestosas, se então se voltar para contemplar o espetáculo apresentado pela Índia de hoje,

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será difícil, ainda que fosse a mais corajosa das almas, escapar a um sentimento de esmagador desespero.

Onde estão os sábios, os guerreiros, os intelectos gigantes de outrora? Onde a felicidade, a independência de espírito, a dignidade que se respeita a si mesma, que fazia um ariano sentir-se apto a governar o mundo, e até a encontrar os próprios deuses em termos de igualdade? Onde estão os engenhosos artífices cujo gosto e habilidade, como exemplificado nos escassos espécimes que restam, eram inigualáveis? Para onde partiram os brâmanes em cuja custódia estavam todos os tesouros do conhecimento asiático? Partidos — todos partidos.

Como visões da noite, eles se foram para a névoa do tempo.

Uma nova nação está sendo fabricada a partir do velho material, em combinação com muita liga.

A Índia de outrora é um produto da imaginação, uma imagem desbotada da memória; a Índia de hoje é uma realidade severa que nos confronta e nos suplica. O solo está aqui, mas sua fertilidade está diminuída; o povo permanece, mas, ai! quão faminto e degenerado! A Índia, despojada de suas florestas outrora ilimitadas, que davam colheitas constantes e abundante fertilidade ao regular as chuvas, jaz assando sob o calor escaldante, como um valetudinário nu, demasiado indefeso para se mover.

A população se multiplicou sem um aumento correspondente no suprimento de alimentos; até que a fome, outrora a exceção, tornou-se quase habitual.

A diferença entre os anos chamados bons e os chamados ruins, para pelo menos quarenta milhões de trabalhadores, é agora apenas que nos primeiros eles estão um pouco menos próximos da fome do que nos últimos.

Esmagado

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no coração, privado de toda esperança, negadas as chances de melhorar muito sua condição, o pobre camponês, vestido com uma pequena tira de pano, vive de mão em boca na humilde e piedosa expectativa do que para ele será a mais feliz de todas as horas — aquela que o introduzirá no outro mundo.

A união dos velhos tempos é substituída pela desunião, província está alinhada contra província, raça contra raça, seita contra seita, irmão contra irmão.

Uma vez, os nomes de Arya e Aryavarta eram talismãs que comoviam o coração de um jovem indiano até suas profundezas, que faziam o sangue subir-lhe às faces, que faziam seus olhos brilharem.

Agora, o demônio do egoísmo se assenta sobre todo impulso nobre; a luta pela vida tornou os homens sicofantas, covardes, traidores.

A fronte de uma nação outrora orgulhosa está lançada no pó, e a vergonha faz com que aqueles que reverenciam sua memória desviem o olhar do espetáculo nauseante de sua grandeza decaída.

Poderosas cidades, outrora lares e colmeias de população, centros de luxo, sagrados repositórios de religião e ciência, desmoronaram em pó; e ou a besta imunda e a ave carniceira habitam suas ruínas desoladas, ou a própria lembrança de seus sítios se perdeu.

De vez em quando, o arqueólogo que escava exuma algum fragmento que serve para verificar os antigos registros arianos; mas, mesmo então, ele na maioria das vezes tenta torcer suas evidências para corroborar alguma teoria predileta que nega à civilização indiana uma antiguidade maior do que um punhado de séculos.

Não é minha alçada tratar dos interesses políticos envolvidos na consideração plena de nosso assunto.

Se eu fosse minimamente competente para lidar com isso — o que certamente não sou, após o mero vislumbre que tive da situação, e com os gostos e hábitos de uma vida oposta a qualquer envolvimento em política — eu, ainda assim, me absteria.

Meu interesse pela Índia está em sua literatura, sua filosofia, sua religião e sua ciência; foi para estudá-las que vim para cá.

E é ao contemplá-las que me vejo constrangido a expressar minha tristeza ao encontrar as coisas como estão.

Os brâmanes, descubro, estão empregados como escriturários do Governo e de mercadores, e até ocupados em funções servis.

Aqui e ali, encontra-se um homem erudito; mas a maioria, não recebendo incentivo para dedicar suas vidas à ciência abstrata ou à filosofia, abandonou o costume de seus antepassados, e sua glória se foi.

Ainda permanecem alguns ao redor dos templos, repetindo seus slokas e sastras de maneira papagaiada; aceitam a escassa esmola que um público parcimonioso e empobrecido possa lhes lançar, e abordam o visitante europeu com a palma estendida e o clamor monótono de baksheesh! Mas em seus templos já não há mistérios sagrados, pois poucos são os sacerdotes que foram iniciados, poucos os que sequer acreditam que existam segredos da Natureza que o asceta possa descobrir.

Os próprios sucessores de Patanjali, Sankara e Kanada duvidam se o homem possui uma alma, ou quaisquer poderes psíquicos latentes que possam ser desenvolvidos.

E esse ceticismo elegante contamina as mentes de todos os jovens da Índia.

A Índia: passado, presente e futuro.

A flor da juventude ariana está se tornando materialista sob a influência da educação europeia.

A esperança — o anjo brilhante que traz alegria e coragem ao intelecto humano — está se extinguindo; eles já não têm esperança no além, nem nas esplêndidas possibilidades do presente.

E sem esperança, como pode haver aquela resignação alegre sob os males que gera perseverança e coragem? Temos a autoridade de Sir Richard Temple, ex-governador de Bombaim, para afirmar que "a educação moderna está abalando a fé hindu até seus próprios alicerces." São exatamente as palavras que ele proferiu não há muito tempo, em um discurso na Universidade de Oxford, cujo relatório em panfleto agora tenho em minhas mãos.

E ele menciona como principal entre os efeitos dessa mudança a formação das três grandes "seitas religiosas" do Brahmo Samaj, do Prarthana Samaj e — mais absurdamente — da Sociedade Teosófica, que nunca foi, nem pretendia ser, uma seita! O Arya Samaj ele sequer menciona, embora o presidente da filial de Bombaim — Rao Bahadur Gopalrao Hurree Deshmukh — seja membro do Conselho do Governador de Bombaim, e as quarenta ou cinquenta filiais do Samaj, já fundadas por Dayanand Swami, incluam, talvez, tantos membros registrados ou afiliados quanto as outras três sociedades juntas.

Sir Richard Temple diz ao povo inglês que agora é o momento de enviarem mais missionários, pois a jovem Índia está pronta para se converter ao Cristianismo como que em massa! Ora, creio que esta

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seja uma suposição perfeitamente errônea.

Tal como a vejo, os jovens hindus, fora dos Samajes reformistas, estão perdendo sua antiga crença religiosa, sem adquirir, ou estar prontos para abraçar, qualquer outra.

Eles estão se tornando exatamente como a grande massa da juventude educada na Europa e na América.

Influenciados pelas mesmas causas, requerem o mesmo tratamento.

É a Ciência que minou os fundamentos da Religião; é a Ciência que deve ser compelida a erguer o novo edifício.

Assim como um estudo incompleto da Natureza tem levado ao Ateísmo materialista,* assim um estudo completo conduzirá o estudante ávido de volta à fé em seu eu interior e mais nobre, e em seu destino espiritual.

Pois há um círculo da ciência como de todas as outras coisas, e a verdade inteira só pode ser aprendida percorrendo-se todo o caminho.

Isto, penso eu, é o canto mais forte do edifício da Teosofia que estamos tentando erguer.

Outros agitadores vêm à jovem geração reivindicando autoridade para algum livro, algumas observâncias religiosas, ou algum homem como guia e mestre religioso.

Nós dizemos: "Não interferimos no credo ou casta de ninguém; não pregamos dogma algum; não oferecemos artigo de fé algum.

Apontamos para a Natureza como a mais infalível de todas as revelações divinas, e para a Ciência como a mais competente mestra de seus mistérios." Mas a ciência que temos em mente é uma ciência muito mais ampla, mais elevada e mais nobre do que a dos pseudocientistas modernos.

Nossa visão se estende sobre os lados visível e invisível, o familiar e o

* Ateísmo, no sentido de descrença até mesmo no Princípio Universal.

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não familiar, os aspectos patente e oculto da Natureza.

Em suma, a nossa é a concepção ariana do que a ciência pode e deve ser, e apontamos para os Aryas da antiguidade como seus mestres e proficientes.

A jovem Índia é uma criatura cega, cujos olhos ainda não se abriram; e a mãe que amamenta seu pensamento é uma deusa enfeitada, ela própria cega de um olho, cujo nome é Ciência Moderna.

Há um velho provérbio que diz: "entre uma companhia de cegos, o homem de um olho só é rei", e aqui o vemos praticamente exemplificado.

Nossos instrutores ocidentais sabem o bastante para estragar nossa espiritualidade, mas não o suficiente para nos provar o que o homem realmente é. Eles podem afastar a jovem Índia de sua antiga religião, mas apenas para lançá-la no pântano da dúvida.

Eles podem nos mostrar o engenhoso mecanismo de nossa maquinaria vital, a composição de nossos fluidos digestivos, a proporção de fluidos e sólidos em nosso corpo.

Mas Atina é um postulado anticientífico, e a Psicologia uma espécie de poesia, aos olhos deles.

Diremos então que a educação moderna é uma bênção sem mistura para a Índia? Olhem para nossa juventude indiana e respondam.

Sir Richard Temple tem razão ao dizer que os fundamentos de sua fé estão abalados.

Abalados, de fato, estão; mas ele não parece perceber o remédio adequado.

Não é o cristianismo teológico, que ele próprio cambaleia diante dos impiedosos ataques das mentes liberais dentro de sua própria casa.

É eminentemente incongruente com a mente hindu.

Nenhuma fé importada fornecerá

uma panaceia para a doença espiritual que se espalha

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por todos os lados.

O que é necessário é que os Vedas sejam mais uma vez restaurados ao seu antigo domínio sobre a mente indiana.

Não que sejam aceitos como uma mera letra morta.

Não que inspirem apenas uma reverência tácita, mas uma apreciação inteligente de seus méritos intrínsecos.

Deve ser provado, não simplesmente afirmado, que os Vedas são a fonte e a origem de todas as religiões, que contêm as indicações de uma ciência que abrange e explica todas as ciências.

A quem recorreremos para essa reabilitação de sua majestade? A quem senão àqueles que reúnem em si mesmos, ao mesmo tempo, as vantagens da moderna cultura crítica e a familiaridade com a literatura sânscrita; e, o mais importante de tudo, o conhecimento do significado oculto da alegoria e do simbolismo védicos? Pois os Vedas inspirados estão frequentemente ocultos sob a escrita visível e aninham-se entre as linhas; pelo menos assim me foi dito por aqueles que professam conhecer a verdade.

É a ignorância desse fato, e a tomada dos Vedas em seu sentido literal, que tem levado milhares dos mais brilhantes intelectos à infidelidade.

A filologia comparativa não nos fornecerá nossa interpretação; ela só pode mostrar o significado literal de um texto literal.

Um estimado Membro de nossa Sociedade — Shankar Pandurang Pandit — está realizando esse trabalho de tradução literal em Bombaim, enquanto muitos outros estão ocupadamente rastreando as várias correntes das ideias ocidentais de volta à sua fonte materna nos Vedas.

Mas a Índia moderna precisa ser instruída no significado dos autores védicos; para que esta era possa adquirir para si mesma a perfeita certeza de que, naqueles tempos remotíssimos, a ciência era tão bem compreendida a ponto de não haver necessidade de descartarmos como lixo esse Livro dos Livros, por ordem dos modernos "autoridades" autointituladas em ciência.

Uma civilização indiana baseada nos Vedas e em outras antigas obras nacionais é como um castelo forte construído sobre rochas; uma civilização indiana baseada em ideias religiosas ocidentais — remendada com ideias importadas, adequadas apenas às tradições locais e aos ambientes de seus respectivos locais de origem — é apenas uma frágil casa de cartas que o primeiro sopro da dura experiência pode fazer desmoronar.

Certamente não podemos esperar ver, sob as condições totalmente diferentes dos tempos modernos, uma reprodução exata do desenvolvimento ariano; mas podemos contar com o novo desenvolvimento tendo um caráter estritamente nacional.

Quem é verdadeiro amigo da Índia far-se-á reconhecer por seu desejo de nacionalizar o seu progresso moderno; seu inimigo é aquele que advoga a desnacionalização de suas artes, indústrias, linhas de pensamento e aspirações.

Há homens de ambas as espécies entre a classe que recebeu a bênção inestimável da educação — e, lamento dizer, há centenas, senão milhares, que estão dando o exemplo pernicioso de imitar os modos ocidentais que são bons apenas para os povos ocidentais, e de imitar os vícios ocidentais que não são bons para povo algum, entre os quais está o uso excessivo de bebidas espirituosas.

Vejo também por toda parte um grupo de sicofantas ricos

ÍNDIA: PASSADO, PRESENTE E FUTURO.

que curvam humildemente o joelho diante de todo europeu que encontram, na esperança de reconhecimento e recompensa.

Esses pobres tolos não percebem que um povo intensamente viril, independente e respeitador de si mesmo, como os ingleses, só pode sentir desprezo por aqueles que lançam fora a própria dignidade e o próprio respeito.

Nem são tão obtusos a ponto de não detectar, sob toda essa máscara de polidez servil, o franzir de sobrancelhas oculto do ódio e, sob essa bajulação e subserviência, a mesquinha cobiça por títulos e condecorações.

Um inglês honra um inimigo corajoso e despreza um hipócrita sorrateiro.

Antes que a Índia possa esperar dar o primeiro passo recuperativo na longa ladeira pela qual vem descendo há muitos séculos, sua juventude deve aprender a lição de que a verdadeira virilidade se baseia no auto-respeito.

E eles devem aprender mais uma vez a falar a verdade.

Houve um tempo em que a palavra de um hindu empenhada a outro homem, fosse ele hindu ou estrangeiro, era sagradamente cumprida.

Cavalheiros ingleses me disseram mais de uma vez que, trinta anos atrás, poder-se-ia deixar um lakh de rúpias, sem contar, com um banqueiro nativo, sem tomar recibo, e estar seguro de não ser lesado em um único pie.

Será que isso poderia ser feito com segurança agora? Amigos meus — cavalheiros nativos ligados ao establishment judiciário — disseram-me, alguns com os olhos marejados, que a mentira e o perjúrio haviam se tornado tão comuns ultimamente que os magistrados dificilmente podiam acreditar em uma palavra do testemunho oferecido por qualquer das partes, a menos que fosse corroborado.

O tom moral da profissão jurídica

ÍNDIA: PASSADO, PRESENTE E FUTURO.

foi perceptivelmente elevado, mas a mendacidade do público em geral atingiu um nível baixo.

Você acha que uma ressuscitação nacional pode sequer ser sonhada com tamanha profundidade abissal de podridão moral para servir de alicerce? Muitos dos melhores amigos de Aryavarta confessaram-me todas essas coisas, e em tons de desespero predisseram a ruína rápida de tudo.

Alguns, outro dia, chegaram a dizer que em todo o Noroeste e no Punjab — para não mencionar outras províncias — seis homens do verdadeiro molde herói-patriota não poderiam ser encontrados.

Essa não é a minha opinião.

Alguns de vocês podem recordar que em todos os meus discursos ao público indiano adotei uma visão esperançosa da situação.

Não desejo enganar a mim mesmo, nem enganar os outros; pois espero viver e morrer nesta terra e entre este povo.

Baseio meu julgamento sobre a evolução indiana em todo o curso da evolução ariana, não em uma partícula fragmentária dela. O novo ambiente está evoluindo uma nova Índia que, em três aspectos principais, é a antítese completa da mais antiga.

A velha Índia — e, de fato, até mesmo a Índia moderna, digamos, a do século XVIII — era (1) asiática até a medula; (2) tinha mais terra do que cultivadores; e (3) seu solo era inexaurido.

Mas a novíssima Índia de hoje, filha de Manchester, Birmingham e Sheffield, e campo de caça do shikarri e do missionário, está vestindo roupas europeias e pensando segundo linhas europeias; sua terra está superpovoada; seu solo deteriorando-se a um ritmo rápido

ÍNDIA: PASSADO, PRESENTE E FUTURO.

em direção à esterilidade real.

Não é preciso profeta para prever o que tudo isso implica.

Se a "França fértil", como a chama o Dr. Hunter, está superlotada, com 180 pessoas por milha quadrada; e a bela e verde Irlanda tão superpovoada, com 169 pessoas por milha quadrada, que ela derrama seus emigrantes para a América aos milhões; se o povo da Inglaterra, quando excede 200 por milha quadrada, obtém seu alimento apenas empregando-se em manufaturas, minas e indústrias urbanas — o que devemos pensar da sorte da infeliz Índia? Em toda a Índia Britânica, a população média é de 243 pessoas por milha quadrada, e há porções — como, por exemplo, em treze distritos do Norte da Índia, de tamanho igual à Irlanda — onde a terra tem de sustentar uma média de 680 pessoas por milha quadrada, ou mais de uma pessoa por acre! Os Comissários da Fome relatam que em Bengala vinte e quatro milhões de seres humanos tentam viver do produto de quinze milhões de acres, ou pouco mais de meio acre para cada um.

"O solo indiano", como diz o Dr. Hunter, "não pode sustentar essa luta." E então — perguntam? Bem, morte para crores: esse é o crânio sorridente por trás do pano dourado e do brilho desses espetáculos; tais são as terríveis palavras traçadas na tinta invisível do Destino entre as linhas desses diplomas universitários.

Este estado de coisas é o resultado de causas definidas, e, por sua vez, esses efeitos tornam-se causas de novos resultados muito adiante.

De O Trabalho da Inglaterra na Índia. Por W. W. Hunter, CLE., LL.D., Londres, 1881. ÍNDIA: PASSADO, PRESENTE E FUTURO. Pela experiência do passado podemos sempre prognosticar o que é provável que venha.

E isso nos leva ao terceiro e último ramo do assunto. O FUTURO. Quem levantará a cortina que agora pende em pesadas dobras negras diante do VIR A SER? Somente o olho do perfeito vidente pode penetrar os segredos das eras vindouras. O verdadeiro Yogi de outrora podia prever eventos porque havia adquirido o poder de passar à vontade para o universo espiritual, e nessa condição Passado e Futuro se fundem em um Presente consciente; assim como para um observador que se coloca no centro de um círculo, todo ponto na circunferência é equidistante.

Mas os verdadeiros iogues são agora poucos, e se alguns podem ser encontrados entre nós, escondem-se, cada vez mais cuidadosamente a cada dia, da vista dos homens.

Devemos então proceder pelo processo dedutivo, já que não podemos pelo intuitivo.

E assim como somos auxiliados pela filologia comparada a teorizar sobre a origem e o destino da linguagem, também, pelo estudo da história comparada, podemos ao menos obter alguma ideia do provável resultado das forças sociais que vemos em ação na Índia de hoje.

Através deste prisma, então, vejo o país, após ter atingido o nível mais baixo predestinado de adversidade — predestinado, quero dizer, pela lei cíclica universal que controla os destinos das nações, assim como a lei da gravitação controla as órbitas dos planetas — eu

28o       ÍNDIA: PASSADO, PRESENTE E FUTURO.

vejo-a erguendo-se novamente.

Ação e reação — o balanço do pêndulo dos eventos humanos — seguem-se mutuamente.

Nações, por mais esplêndidas e poderosas que sejam, são esmagadas sob o calcanhar de ferro do destino reativo, se sua vitalidade inerente for fraca.

Mas quando esta é forte, então, de fato, podemos contemplar o majestoso espetáculo de uma nação revivendo das próprias cinzas e recomeçando a jornada rumo à grandeza.

A qual categoria atribuiremos a Índia? Não sei o que outros possam pensar, mas, por minha parte, acredito firmemente em seu futuro.

Se ela tivesse sido fraca em vitalidade, teria sido obliterada por várias causas; aliás, se não tivesse tido uma força gigantesca inerente, seus próprios vícios a teriam destruído antes de agora.

Ela sobreviveu a tudo, e viverá para renovar suas forças.

Seus melhores filhos recebem não apenas oportunidades de educação, mas também de treinamento, em centenas de cargos, na arte prática de governar, sob a maior nação de administradores dos tempos modernos — nem mesmo a América é exceção.

A educação europeia está criando uma nova casta que deverá guiar a nação ladeira acima.

E assim como o ariano dos tempos antigos foi o próprio príncipe dos filósofos, está na ordem da natureza que seu descendente se torne, com o tempo, um dos mais hábeis estadistas.

Já se abrem diante dele esferas mais amplas e mais elevadas de utilidade, em parte como resultado de suas próprias insistências, em parte devido à maior economia de administração que sua admissão às mais altas preferências parece provável de

ÍNDIA: PASSADO, PRESENTE E FUTURO.

oferecer.

Estamos, talvez, no limiar de uma nova era da civilização indiana, uma era de enorme desenvolvimento. A crise grave pode ser adiada, talvez quase evitada, com o auxílio da ciência liberal.

Se a presente ordem pacífica e estável das coisas continuar — e certamente tal deve ser a sincera prece de todo aquele que deseja o bem à Índia, pois a mudança significaria um mergulho de volta ao caos — veremos as barreiras que têm mantido os povos separados derreterem-se gradualmente.

Gradualmente, eles estão percebendo que, por mais distante que o Punjab esteja de Travancore, ou Cutch de Bengala, os povos são, contudo, irmãos, filhos da mesma mãe.

Quando essa convicção possuir uma vez todo o corpo desses vinte e quatro crores, então o renascimento desta nação terá de fato chegado.

E então, com todas as melhorias modernas nas artes, ciências e manufaturas, superadicionadas ao trabalho abundante; escolas repletas de estudantes ávidos; o conhecimento dos arianos desenterrado da poeira dos séculos; os Vedas reverenciados e apreciados por toda a classe educada, que ora flerta com a Infidelidade, com o Ateísmo, com a Ciência superficial — com tudo o que é calculado para desespiritualizá-los e desnacionalizá-los; com professores de sânscrito bem amparados e honrados como nos dias antigos; com os distritos mais distantes ligados por uma rede de ferrovias e outras obras públicas; com os recursos minerais e agrícolas do país plenamente desenvolvidos; com a

ÍNDIA: PASSADO, PRESENTE E FUTURO.

pressão populacional ajustada às capacidades dos vários distritos; com as últimas cadeias de superstição quebradas, e os olhos desvendados que por tanto tempo foram impedidos de ver a verdade — o dia da regeneração ariana terá plenamente amanhecido.

Então, mais uma vez, Aryavarta dará à luz filhos tão bons que provocarão a homenagem admirada do mundo.

Quando veremos este dia glorioso? Quando assumirá a Índia o lugar orgulhoso que poderia ocupar na família das nações? Ah! Quando? O oráculo silencia; o livro do destino ninguém leu.

Pode ser somente após um século ou séculos; não pode ser cedo, pois o pêndulo oscila lentamente, e no mostrador do Destino as horas são marcadas por ciclos e épocas, não por horas ou gerações isoladas.

Basta-nos a hora presente; pois do presente vem o futuro, e as coisas que fazemos e aquelas que deixamos de fazer tecem a urdidura e enrolam a trama de nossos destinos.

Somos senhores das causas, mas escravos de seus resultados.

Guarda esta verdade no coração, e lembra-te de que qualquer que seja a tua fé — se é que tens alguma fé na sobrevivência do homem após a morte — quer, como hindus, acrediteis no Karma, ou, como budistas, acrediteis no Prishna, não podeis escapar à responsabilidade de vossos atos.

O que fazeis de bom ou de mau, e o que poderíeis fazer mas deixais por fazer, será igualmente lançado em vossa conta pela Lei da Compensação.

A lição da hora é que toda mãe indiana deveria recordar ao filho a seus pés as glórias do

ÍNDIA: PASSADO, PRESENTE E FUTURO.

2S

o

passado, que todo filho do solo deveria manter verde a memória de seus ancestrais, e que cada um deveria fazer o que puder, de todas as maneiras e sempre, para merecer e dignificar o nome de ariano.

A CIVILIZAÇÃO DE QUE A ÍNDIA

PRECISA.

Ao refletir sobre uma escolha de assuntos sobre os quais vos dirigir, parece-me que nosso tempo seria mais proveitosamente gasto examinando o dogma moderno de que "a verdadeira prova da civilização de uma nação deve ser medida pelo seu progresso na ciência". Vou considerá-lo em sua relação com as necessidades e padrões asiáticos, especialmente indianos.

Meu discurso não será exaustivo, nem mesmo aproximadamente. Não vou tentar uma oração ou uma exegese.

Direi apenas algumas palavras sobre um assunto tão profundo e inesgotável que dificilmente se poderia considerar suas extensões e amplitudes sem escrever um volume, ou talvez uma vintena de volumes.

Pois, para saber o que o progresso realmente é, e quais são os cânones absolutos da civilização, é preciso rastrear as realizações intelectuais da humanidade até o passado mais remoto; e isso, também, com uma pista que somente os povos asiáticos podem colocar em nossa posse.

Se a Europa realmente deseja avaliar o ímpeto da civilização, ela não deve tomar sua linha de base da degradação mental, espiritual e moral de sua própria

Uma palestra proferida em Tuticorin, 22 de outubro de 1881.

A CIVILIZAÇÃO QUE A ÍNDIA NECESSITA.

Idade Média, mas das épocas da grandeza indiana e mongólica.

O avanço que a Europa experimentou em inteligência popular, em emancipação religiosa e na multiplicação de auxílios ao conforto físico; e o salto fenomenal dado pelo meu próprio país, a América, dentro de um século, para o posto mais elevado do poder nacional — tudo isso é bem calculado para fazê-la aceitar o dogma científico acima mencionado sem um pensamento de protesto.

As palavras citadas são de Sir John Lubbock, e as tomo do relato em *Nature* (n.º 618, vol. 24) de seu discurso presidencial aos membros da Associação Britânica para o Avanço da Ciência, em 31 de agosto de 1881 — um discurso que figurará na história.

A ocasião foi a reunião do quinquagésimo aniversário da Associação, e o Presidente, apropriadamente, e com grande habilidade e clareza, revisou o progresso da ciência durante este maravilhoso meio século.

Quão vasto tem sido o aumento do conhecimento sobre a natureza física, e que perspectivas ele abre, não preciso detalhar diante de uma plateia hindu tão inteligente quanto a presente.

Vós, que tendes o benefício de uma educação moderna, sabeis que a maioria dos ramos da ciência física foi revolucionada, e muitos positivamente criados, no último meio século.

Biologia, a ciência das organizações vivas; Cirurgia; Arqueologia; Filologia Comparada; Antropologia; Geologia; Paleontologia; Geografia; Astronomia; Óptica; Física, incluindo a teoria cinética dos gases; as propriedades da

A CIVILIZAÇÃO QUE A ÍNDIA PRECISA.

matéria e a conservação da energia; Fotografia; Eletricidade e Magnetismo, e suas correlações; Matemática, aplicada a problemas científicos; Química; Ciência Mecânica, incluindo os processos para utilização de metais; Ciência Econômica e Estatística; — o desenvolvimento dessas é o esplêndido triunfo da atividade intelectual do mundo ocidental, desde o ano de 1830. Sir John Lubbock resume tudo nas seguintes palavras: "Resumindo os principais resultados alcançados no último meio século, podemos mencionar (além da acumulação de fatos) a teoria da evolução, a antiguidade do homem, e a antiguidade muito maior do próprio mundo; a correlação das forças físicas, e a conservação da energia; a análise espectral e sua aplicação à física celeste; a álgebra superior e a geometria moderna; por fim, as inúmeras aplicações da ciência à vida prática — como, por exemplo, na fotografia, na locomotiva a vapor, no telégrafo elétrico, no espectroscópio e, mais recentemente, na luz elétrica e no telefone." Verdadeiramente, se compararmos a Europa e a América de hoje com o que eram há cinco séculos, ou mesmo há um século, vemos boa razão para o grito de exultação com que o progresso das nações ocidentais é celebrado.

E podemos compreender perfeitamente por que o erudito e respeitado Presidente da Associação Britânica tenha estabelecido o dogma já notado em minhas observações iniciais.

Um hindu educado seria o último a discordar de sua posição de que não

A CIVILIZAÇÃO QUE A ÍNDIA PRECISA, 25

há limites prováveis para o poder da mente humana, de resolver todos os problemas últimos da lei natural.

Quando, com o auxílio do espectroscópio, fomos habilitados a descobrir a própria composição das estrelas do céu, quem ousará fixar um limite à capacidade do homem de desvendar os mistérios do universo ao seu redor?

Mas deveis lembrar que temos falado do progresso da ciência física; e que, depois que ela tiver feito o seu melhor, depois que seus proficientes tiverem levado suas pesquisas até o próprio limite da natureza objetiva, embora nenhum segredo do mundo fenomênico permaneça encoberto, resta ainda outro domínio do conhecimento, e muito mais importante, a explorar.

Nesse limite extremo, escancara-se um abismo que o separa do Desconhecido e, como o chamam os homens de ciência, do Incognoscível.

Por que não adentram esse departamento ilimitado da Natureza? Por que, em toda essa correria dos biólogos em busca de conhecimento, não resolveram o antigo problema do porquê, da origem e do destino do Homem? Não é porque seus métodos são falhos e seus cânones científicos demasiado estreitos? Primeiramente, foram ofuscados ao longo de suas investigações pela influência sombria e ameaçadora de uma teologia cristã ignorante de Cristo; e, em segundo lugar, foram tolhidos por seu desdém ignorante pelas reivindicações do Ocultismo asiático, cujos adeptos somente podem lhes dizer como aprender as leis secretas da Natureza e do homem.

Leia o resumo do progresso científico feito pelo Professor Draper, em sua esplêndida obra intitulada "O Conflito entre a Religião e a Ciência", se quiserdes ver como a Teologia combateu esse progresso palmo a palmo.

Oh, o negro e sangrento registro! Inclinai vossas cabeças em reverência, amigos do progresso humano, diante dos mártires da ciência que batalharam pela verdade.

E — quando vocês percorrem os países ditos cristãos, como eu os percorri, e veem como aquela Igreja outrora altiva e todo-poderosa está desmoronando, deixem vossos corações pulsarem com gratidão pela longa fileira de cientistas audazes que dissecaram suas pretensões, desmascararam suas falsas doutrinas, estilhaçaram a espada sangrenta de sua autoridade, e a deixaram o que ela agora é, uma superstição moribunda, cujos últimos vestígios de autoridade estão se desvanecendo.

Pensais que falo com preconceito ou paixão? Infelizmente! não, meus amigos e irmãos; estou apenas dando voz aos fatos da história, e todo homem imparcial entre vós pode verificá-los, se assim o desejar.

O Professor Huxley, que, sem a menor aparente simpatia pelo pensamento asiático, ou conhecimento de sua antiga ciência oculta, é ainda inconscientemente um dos maiores aliados de ambos, ao fazer o que pode para avançar a ciência apesar da teologia, diz: — "Os mitos do paganismo estão mortos como Osíris ou Zeus, e o homem que os revivesse, em oposição ao conhecimento de nosso tempo, seria justamente ridicularizado; mas as imaginações coevas correntes entre os rudes habitantes da Palestina, registradas por escritores cujo próprio nome e época são admitidos por todo estudioso como desconhecidos, infelizmente ainda não compartilharam seu destino; mas, ainda neste dia, são consideradas por nove décimos do mundo civilizado como o padrão autoritativo de fato e o critério da justiça das conclusões científicas, em tudo que se relaciona à origem das coisas, e entre elas, das espécies.

A CIVILIZAÇÃO QUE A ÍNDIA NECESSA.

Neste século XIX, como no alvorecer da ciência física moderna, a cosmogonia do hebreu semibárbaro é a mola mestra do filósofo e o opróbrio dos ortodoxos.

Quem poderá contar os pacientes e sinceros buscadores da verdade, desde os dias de Galileu até agora, cujas vidas foram amarguradas e cuja boa reputação foi destruída pelo zelo equivocado dos bibliólatras? Quem poderá enumerar a hoste de homens mais fracos cujo senso de verdade foi destruído no esforço de harmonizar impossibilidades — cuja vida foi desperdiçada na tentativa de forçar o generoso vinho novo da ciência nos odres velhos do judaísmo, compelidos pelo clamor do partido mais forte? "Salve! Huxley, homem da Era do Ferro!"

E quão bem ele diz novamente: — "É verdade que, se os filósofos sofreram, sua causa foi amplamente vingada.

Teólogos extintos jazem ao redor do berço de toda ciência.

A ortodoxia (cristã) é o Bourbon do mundo do pensamento.

Ela não aprende, nem pode esquecer; e, embora no presente esteja aturdida e com medo de se mover, está tão disposta quanto sempre a insistir que o primeiro capítulo do Gênesis contém o começo e o fim de toda ciência sólida; e a lançar, com tais pequenos

A CIVILIZAÇÃO QUE A ÍNDIA NECESSITA.

raios, como suas mãos semiparalisadas podem arremessar, sobre aqueles que se recusam a rebaixar a natureza ao nível do judaísmo primitivo." Estas são as bravas declarações de um dos mais respeitados cientistas europeus; e ele expressa a opinião de uma esmagadora maioria de seus colegas.

Ninguém sabe melhor do que nós, humildes fundadores da Sociedade Teosófica, a que profundezas de baixeza e a que extremos de malícia os fanáticos cristãos podem ir, para impedir o progresso do livre-pensamento.

Durante os últimos seis anos, fomos perseguidos com suas calúnias contra nossos bons nomes.

Todos os jornais na Índia e no Ceilão que puderam ser controlados ou influenciados por esses inimigos da verdade têm feito o seu melhor para amargurar nossas vidas.

Onde a falsidade falhou e a calúnia recaiu sobre eles, empregaram os açoites pungentes do ridículo: e qual tem sido a nossa ofensa? Simplesmente que pregamos a tolerância religiosa universal, que defendemos a dignidade e a majestade da antiga ciência e filosofia asiáticas, e imploramos aos filhos degenerados de uma gloriosa ancestralidade que fossem dignos dos grandes nomes que carregam.

São esses inimigos insaciáveis que colocaram espiões da polícia para rastrear nossos passos por toda a Índia; que nos acusaram de sermos aventureiros; que espalharam inúmeras mentiras sobre nós; que forjaram cartas que nunca escrevemos.

Clérigos, de seus púlpitos; editores, de suas mesas; catequistas, nas esquinas das ruas; até bispos e outras altas dignidades da Igreja, tentaram enfraquecer nossa influência e

A CIVILIZAÇÃO QUE A ÍNDIA PRECISA.

calar nossas bocas.

Mas assim como permanecemos pela verdade, a verdade permaneceu conosco; e dia após dia nossa justificação tem se tornado mais perfeita.

Uma vida honesta é o seu próprio melhor escudo.

Ela nos serviu na Índia e no Ceilão; e não apenas o Governo da Índia retirou seus detetives, mas em Simla, a capital de verão da Índia, acabamos de organizar uma Filial — a Sociedade Teosófica Eclética de Simla — composta quase inteiramente de anglo-indianos.

Quanto ao Ceilão, o Secretário Colonial recusou todos os pedidos ao Governo para nos molestarem, e abriu as portas da prisão para eu palestrar aos prisioneiros budistas.

Então, como vedes, minha primeira proposição — de que a investigação científica tem sido impedida pelos fanáticos da teologia cristã — está demonstrada.

Agora consideraremos a segunda.

O desdém sentido pelos antigos ocultistas é bem expresso pelo Professor Huxley na passagem acima citada.

Aquele que ousasse reviver os antigos mitos pagãos deve esperar ser "zombado". A ciência física os dissecou, não encontrou "energia cinética" naquele "gás", não pôde testá-los com o espectroscópio, e portanto devem ter sido puro absurdo! Mas nós dizemos que não o foram e, tendo não apenas estudado esses mitos sob mestres que podiam interpretá-los, mas também aprendido com aqueles que podiam demonstrar experimentalmente a verdade de suas afirmações, o que os antigos criadores de mitos da Índia sabiam de ciência, nós "zombamos" de toda a escola de cientistas modernos, que sabem tanto em uma direção e tão pouco em outra.

Sir John Lubbock cita com aprovação, em seu discurso, a opinião de Bagehot de que os antigos "não tinham concepção de progresso; eles não rejeitavam a ideia: eles nem sequer a consideravam". Esta é a própria chave do meu discurso atual.

Quero que vocês compreendam o que deveria ser chamado de verdadeiro "progresso", e por que os antigos — vossos antepassados — "nem sequer consideravam" a ideia do que os cientistas modernos consideram progresso.

E para compreender esta questão, devemos primeiro entender o que é o homem, e qual é o ponto mais alto de progresso ou aperfeiçoamento ao qual ele pode atingir.

Se vocês percorrerem com os olhos a lista de ciências mencionadas pelo Presidente da Associação Britânica, verão que quase todas elas dizem respeito ao conforto material, ou ao desenvolvimento educacional, do homem físico, e à sua compreensão dos fatos físicos do mundo em que vive. Milhares das mais surpreendentes invenções modernas servem para auxiliar as populações ocidentais contra o rigor do clima e a infertilidade do solo, para facilitar o transporte de passageiros e mercadorias e a transmissão de inteligência, e para gratificar os apetites e paixões de nossa natureza mais baixa.

Tem sido uma luta louca do homem físico com os obstáculos naturais; os principais objetivos, a multiplicação da riqueza, do poder, dos meios de gratificação física.

Algumas pessoas chamam isso de "progresso"; mas que tipo de progresso é esse que arma a parte inferior contra a parte superior do eu do homem? A Bíblia cristã o expressa assim: — "Pois que aproveitaria ao homem ganhar o mundo todo e perder a sua alma?" [Marcos viii. 36.] As palavras não são as minhas, mas a ideia é a mesma.

Há um tipo de "progresso" que conduz à degradação moral e à morte espiritual.

Pergunto-vos, hindus, se não vos tornastes familiarizados com ele desde que passastes a usar sapatos europeus e a beber aquela bebida forte que vem em garrafas rolhadas e é bebida com água com gás em um grande copo?

O que foi feito da Religião neste meio século de turbulência? Como vai a natureza superior do homem? Está mais pura, mais nobre do que quando vossos ancestrais se contentavam com seus mitos, sem se preocuparem com progresso? Os modernos tornaram-se sábios, de fato, se o ápice da sabedoria for saber por que pássaros, insetos e animais são listrados ou manchados, são desta cor ou forma, ou daquela outra; por que o céu é azul, a água não corre morro acima, as estrelas giram em torno de seus centros de atração, e a eletricidade salta de nuvem em nuvem.

Mas se, como os antigos sustentavam, a mais alta sabedoria for conhecer as causas secretas de todos os fenômenos objetivos e a extensão em que todas as nossas faculdades humanas podem ser desenvolvidas, então esses cientistas são apenas formigas ocupadas, vivendo dentro de um montículo microscópico da grande Natureza.

Seu alardeado progresso é, deste ponto de vista antigo, apenas o começo do verdadeiro conhecimento, pelo lado errado, e toda a sua atividade laboriosa é apenas vaidade e aflição de espírito.

É a Civilização medida pelo progresso da Ciência? O que é

A CIVILIZAÇÃO QUE A ÍNDIA NECESSITA.

Civilização? É o aperfeiçoamento de armas mortais para melhor matar o homem pelo homem? É o rebaixamento em massa de um povo ao incentivar o consumo de ópio e bebidas fortes? É a falsificação de artigos de alimentação e vestuário para enganar os incautos? É a redução do padrão de veracidade ao ponto em que o perjúrio é valorizado, e o homem quase perdeu toda a confiança em seu semelhante? É a extinção das faculdades intuitivas e a sufocação do sentimento religioso? São esses os sinais da Civilização? Então, de fato, eles abundam, e maravilhosamente o mundo progrediu, no último meio século.

Mas o verdadeiro moralista, creio eu, chamaria a isso provas de retrogressão.

Se fosse sincero e pudesse ser levado a ler o que os antigos hindus realmente descobriram, e qual era seu elevado padrão de iluminação, teria de confessar que nós, modernos, fazemos um triste espetáculo em comparação com eles.

Eles podem não ter tido ferrovias e espectroscópios, mas tinham grandes noções do que constitui um homem ideal, e os vestígios de sua organização civil que nos restam mostram que a sociedade era bem organizada, que os direitos privados eram protegidos e as virtudes domésticas cultivadas.

Não falo das épocas intermediárias entre o tempo deles e o nosso, mas sobre os verdadeiros antigos, progenitores tanto do hindu moderno quanto do europeu moderno.

O biólogo de nossos dias está usando suas lentes e bisturi — com que propósito? Para descobrir as leis secretas da

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vida, não é? Pois bem, o filósofo antigo conhecia essas leis, milhares de anos atrás; então onde está o progresso de que costumamos nos vangloriar? O engenheiro moderno constrói pontes e ferrovias, e grandes navios, para nos levar de país a país.

Mas o místico antigo podia, tão rápido quanto o pensamento, projetar seu eu interior para qualquer lugar que desejasse, por mais distante que fosse, e ver e ser visto lá.

Qual é a maior prova de "progresso" — ter o próprio corpo transportado numa carruagem de madeira, sobre trilhos de ferro, à velocidade de sessenta milhas por hora, ou, pela força de uma vontade de ferro, auxiliada por um profundo conhecimento das forças da Natureza, percorrer, no próprio Duplo, ao redor da Terra, através do Akasa sem caminhos, num piscar de olhos? Ou tomemos a química como exemplo.

Nada diremos sobre a ciência ter sido inteiramente recriada desde 1830, quando a teoria radical de Berzelius estava em voga: deixemos isso passar.

Tomemos a ciência tal como se apresenta agora; e qual é a sua característica? Incerteza, certamente.

Grandes descobertas foram feitas, mas as lacunas entre o químico e um pleno conhecimento das leis da Natureza ainda são, reconhecidamente, tão grandes quanto sempre foram; pois cada nova descoberta é apenas mais um cume a partir do qual o experimentalista vê o horizonte sempre recuando.

A química pode expulsar a vida e desintegrar átomos; pode, por síntese, reconstruir matéria inerte.

Mas não pode evocar de volta a vida que se foi, uma vez partida.

Pode separar a pétala de rosa em átomos, mas não pode moldá-los novamente numa pétala de rosa, nem restaurar o seu perfume desaparecido.

E, no entanto, pelo poder criativo de sua vontade treinada, os antigos ocultistas podiam fazer rosas caírem em chuveiros, do ar vazio, sobre as cabeças dos céticos, ou encher o aposento com ondas de qualquer perfume que lhes pedissem.

Não apenas isso: aqueles que estudaram a sua ciência fizeram o mesmo em nossos próprios dias, e diante de nossos próprios olhos.

A CIVILIZAÇÃO DE QUE A ÍNDIA NECESSITA.

Algum membro da Associação Britânica, com seus métodos imperfeitos, pode nos mostrar algum dos fenômenos dos *Siddhis*, descritos no *Shrimad Bhagavata*: — *Aṇimā*, *Mahimā*, *Laghimā*, *Prāpti*, *Prakāmya*, *Īśitā*, *Vaśitā* e o oitavo, que permite a alguém alcançar todos os seus desejos? Pode ele exibir algum conhecimento da ciência budista *Iddhiwiddhindna*, produzindo as maravilhas do *Laukika* ou do *Lokottara*? Quando ele puder fazer qualquer uma dessas coisas e rivalizar com o *Rishi* indiano ou com o *Arhat* budista, então que ele nos dogmatize sobre "progresso" e se entregue a seus gracejos contra os "antigos". Até lá, retribuiremos riso com riso, desdém com desdém.

Progresso, percebereis, é um termo relativo.

O que pode ser um avanço maravilhoso para um povo pode ser exatamente o oposto para outro.

E quanto à civilização, considero que só temos o direito de aplicar esse nome àquele estado de sociedade em que o esclarecimento intelectual é acompanhado do mais elevado desenvolvimento moral, e onde os direitos do indivíduo e o bem-estar do povo como um todo são igual e plenamente realizados.

Não posso chamar de civilizado nenhum país que, como a Inglaterra ou a América, gaste cinco vezes mais com bebidas espirituosas do que com educação religiosa e secular.

Chamo de poder bárbaro, e não civilizado, aquele que deriva grande parte de sua renda do incentivo ao fumo do ópio e ao consumo de *arrack* e uísque.

Dou o mesmo nome a uma nação que, apesar dos ensinamentos da Ciência Econômica e dos ditames da religião e da moralidade, mergulha em guerras de conquista, para que possa abrir novos mercados, entre povos mais fracos, para seus produtos e mercadorias.

Que uma teoria diferente de civilização prevaleça serve apenas para mostrar a total perversão do senso moral que o "progresso moderno" trouxe consigo.

Mas não poderíamos sequer perguntar a Sir John Lubbock e seus colegas como descobriram o que os antigos sabiam ou não sabiam, mesmo da ciência física? Em outra conferência (*Índia: Passado, Presente e Futuro*), notei o fato de que foram exibidos na Mahasabha, descrita no Bharata, certos espécimes maravilhosos de engenhosidade mecânica e habilidade técnica.

O décimo quarto capítulo do primeiro volume de *Ísis sem Véu*, de Madame Blavatsky, abunda em ilustrações do profundo conhecimento possuído pelo antigo Egito, Fenícia, Camboja, Índia e outros países, das artes e ciências.

Se a ocasião o exigisse, eu poderia mostrar-vos, por capítulo e versículo, que algumas das mais recentes descobertas da ciência moderna não passam de redescobertas de coisas conhecidas pelos antigos, mas há muito perdidas para a humanidade.

Quanto mais estudo, mais

A CIVILIZAÇÃO QUE A ÍNDIA NECESSITA.

a verdade da antiga doutrina dos ciclos se torna clara em minha mente.

Assim como as estrelas do céu se movem em suas órbitas ao redor de seus sóis centrais, assim também a humanidade parece sempre circular em torno do Sol da Verdade; ora iluminada, ora em eclipse; numa época resplandecente de luz e civilização, noutra sob a sombra da ignorância e na noite da degradação moral e espiritual.

Quatro vezes as ilhas que hoje formam o Reino da Grã-Bretanha e Irlanda mergulharam sob o oceano e, após intervalos calculáveis apenas pela aritmética do tempo geológico, foram erguidas novamente e repovoadas. Houve um tempo em que o Himalaia, bem como os Pireneus, os Alpes e os Andes, estavam sob as águas, e o oceano rolava onde agora eles erguem seus picos imponentes.

Quão vão é, então, para as pessoas pretenderem dizer o que os antigos não sabiam, e o que é "novo sob o sol"! Não encontrais os hindus ou chineses cometendo tal erro; seus registros, ao contrário, mostram que seus ancestrais possuíam muito mais sabedoria do que seus descendentes, e a reverência dos chineses por eles é tão forte que assume a forma de adoração religiosa.

Não precisaria eu percorrer, como estou percorrendo, toda a Índia e o Ceilão, para implorar a vós, homens asiáticos de hoje, que não vos desonreis zombando de vossos "ignorantes ancestrais", se tivésseis alguma vez estudado a literatura que eles vos deixaram.

É a vossa cega ignorância que vos torna culpados desse sacrilégio.

Vossa educação foi prescrita

  Huxley: Lay Sermons, p. 215,

A CIVILIZAÇÃO DE QUE A ÍNDIA PRECISA,

pelos homens do "progresso". Eles vos ensinaram um pouco de latim, menos grego, alguns fragmentos do que chamam de História, tal Lógica e Filosofia como extraíram dos ossos secos dos antigos filósofos, e uma terrível quantidade de ciência física enganosa.

E, com vossas cabeças repletas de tão pobre material, assumeis ares e "rides com escárnio" dos seres obscurecidos que fundaram as seis escolas da Filosofia Indiana, e dos Rishis e Yogis que eram capazes de percorrer livres por todo o Cosmos! Sim! E, para vos despojardes de qualquer leve suspeita de que mentes tão avançadas como as vossas pudessem simpatizar com as "superstições degradantes" de vossa nação, competeis uns com os outros em esforços para lançar vosso orgulho de raça, vossa virilidade intelectual, vosso respeito próprio, na lama, para que as botas de pregos do "progresso" as pisoteiem.

Vergonha sobre tais asiáticos!

O que os melhores amigos da Índia e do Ceilão mais ardentemente desejam é ver seus jovens apegarem-se a tudo o que é bom dos tempos antigos, enquanto apreendem tudo o que é útil da época moderna.

Essa é a civilização de que a Índia precisa.

Há certas doutrinas morais abstratas, nunca novas e nunca velhas, que são propriedade de nossa raça.

As melhores máximas que Jesus ensinou foram ensinadas por outros, eras antes de seu tempo — se é que ele teve algum tempo, o que alguns declaram questão duvidosa.

Portanto, não devemos medir a civilização pela evolução dos códigos morais, mas pela adesão nacional a eles.

A cristandade tem um código moral tão belo quanto se poderia desejar:

A CIVILIZAÇÃO DE QUE A ÍNDIA PRECISA.

mas ela mostra seus verdadeiros princípios em seus canhões Krupp e Armstrong e destilarias de uísque, em seus navios de ópio, mercadorias sofisticadas, diversões lascivas, libertinagem e desonestidade política.

A cristandade, podemos quase dizer, está moralmente apodrecida e espiritualmente paralisada.

Se missionários interessados lhe disserem o contrário, não acredite neles por mera afirmação: percorra os países cristãos e veja por si mesmo.

Ou, se não quiser ou não puder ir, então obtenha os livros adequados e leia.

E quando você tiver visto, ou lido, e a horrível verdade se abater sobre você; quando você tiver erguido a bela máscara dessa deusa sorridente do Progresso e visto a podridão espiritual por trás dela, então, ó, jovens da sagrada Índia, herdeiros de grande renome, voltem-se para a história de sua própria terra.

Leiam, e fiquem satisfeitos de que é melhor ser bom do que erudito; ser de mente pura e espiritual do que rico; ser ignorante como um camponês, com sua virtude, do que inteligente como um devasso parisiense, com seus vícios; ser um hindu pagão praticando as moralidades dos Rishis do que um europeu progressista e civilizado que pisoteia todas as leis que conduzem à felicidade humana e ao verdadeiro progresso.

O ESPÍRITO DA RELIGIÃO ZOROASTRIANA.

Com grande hesitação aceitei seu convite para dirigir-me aos Parsis sobre o tema do presente discurso.

O assunto é tão nobre, sua literatura é tão rica, suas ramificações são tão numerosas, que nenhum homem vivo poderia fazer-lhe plena justiça em uma única palestra.

Feliz, de fato, serei eu, se conseguir comunicar a um ou dois dos eruditos estudiosos Parsis que me honram com sua presença, um pouco do profundo interesse que tenho tido por anos no significado esotérico da fé mazdeísta.

Minha esperança é atrair sua atenção para a única linha de pesquisa que pode conduzi-los em direção à verdade.

Essa linha foi traçada por Zoroastro e seguida pelos Magos, os Mobeds e os Dasturs de outrora.

Esses grandes homens transmitiram seus pensamentos à posteridade sob a segura cobertura de um ritual externo.

Eles as mascararam sob um simbolismo e cerimônias, que guardam seus poderosos segredos da curiosidade bisbilhoteira da multidão vulgar, mas que nada escondem

  Uma Palestra proferida no To'n Hall, Bombaim, 14 de fevereiro de 1882.

O ESPÍRITO DA

daqueles que merecem saber tudo.

Não me interprete mal. Não estou fingindo que / sei tudo, ou quase tudo: na melhor das hipóteses, tive apenas um vislumbre da realidade.

Mas mesmo esse pouco é suficiente para me convencer de que, dentro da casca da vossa religião moderna, está a alma resplandecente da antiga fé que veio a Zaratusht em seu lar persa, e uma vez iluminou todo o mundo trans-himalaio.

Filhos do Irã, herdeiros do saber caldeu; vós que tanto amastes vossa religião que nem a espada de Omar, nem os deleites do lar, nem o anseio de nossa humanidade comum de viver entre as memórias de nossos ancestrais, puderam fazer-vos negá-la; vós que, por amor à consciência, fugistes de vossa terra natal e erguestes um altar para o simbólico Fogo Sagrado em países estrangeiros, mais hospitaleiros do que o vosso se tornara; vós, homens de inteligência, de antigo caráter por probidade, de empreendimento em todas as boas obras — vós sois os únicos a erguer o escuro véu deste moderno Parsismo, e deixar o "Esplendor Oculto" novamente irromper em chamas.

Mine é apenas o ofício do viajante amigo que vos aponta a boca do caminho privado que conduz através de vosso próprio domínio.

Não sou, se assim o desejais, um homem, mas apenas uma voz.

Nem mesmo preciso apelar a vós para despir as excrescências estrangeiras que, durante doze séculos de residência entre estranhos, se fixaram sobre o zoroastrismo primitivo, nem recitar-vos seu simples e contudo todo-suficiente código

A RELIGIÃO ZOROASTRIANA.

de moralidade, e pedir-vos que vivais mais de perto segundo ele.

Este trabalho já foi empreendido por membros inteligentes e de espírito público de vossa própria comunidade.

Mas eu devo mostrar-lhes que a vossa religião está em concordância com as mais recentes descobertas da ciência moderna, e que o mais novo graduado do Elphinstone College não tem motivo para corar pela "ignorância" de Zaratusht! E devo provar-lhes que a vossa fé repousa sobre a rocha da verdade, a rocha viva da Ciência Oculta, sobre a qual os progenitores iniciados da humanidade edificaram cada uma das religiões que, desde então, governaram os pensamentos e estimularam as aspirações de cem gerações de adoradores.

Que outros rastreiem a história do Zoroastrismo até e além do tempo do Rei Bactriano Vistaspa; e reconciliem as disputas de Aristóteles, Hermipo, Clemente de Alexandria, Polihístor e outros críticos antigos e modernos, quanto a quando Zaratusht viveu e onde foi seu local de nascimento: esses são pontos não essenciais.

É de importância muito menor saber onde e de que linhagem nasceu um reformador religioso do que estar certo do que ele ensinou e se seu ensinamento é capaz de abençoar a humanidade.

Plotino, o filósofo, sabia tão bem disso que não quis contar, nem mesmo a Porfírio, seu discípulo e biógrafo literário, qual era sua terra natal, qual seu verdadeiro nome, ou sua linhagem.

Quanto a Zaratusht, uma coisa é afirmada, a saber: que cerca de seis séculos antes de Cristo viveu um homem com esse nome — quer vários outros o tenham precedido, como afirmam algumas autoridades respeitáveis — e que a religião que ele pregou, fosse nova ou antiga, era de caráter tão nobre que imprimiu indelevelmente sua marca sobre a então principal escola de filosofia ocidental, a da Grécia. É também, conforme creio, certo que

No mais antigo livro iraniano chamado "Desatir" — uma coleção dos ensinamentos dos catorze mais antigos profetas iranianos (incluir um décimo quinto, e entre eles Sirakendesh, ou "Secander", é um grave erro, como se pode provar pela autoridade do próprio Zaratusht nesse livro) — Zaratusht ocupa o décimo terceiro lugar na lista.

O fato é significativo.

Respeitando o período de Zoroastro, o Primeiro, ou sua personalidade, não há informações confiáveis fornecidas pelos estudiosos ocidentais; suas autoridades conflitam da maneira mais perplexa.

De fato, entre as muitas notícias discordantes, encontro os primeiros escritores clássicos gregos, que nos dizem que Zaratusht viveu de 600 a 5.000 anos antes da Guerra de Troia, ou 6.000 anos antes de Platão.

Novamente, é declarado por Berossus, o sacerdote caldeu, que Zoroastro foi o fundador de uma dinastia indiana na Babilônia em 2200 a.C.; enquanto as tradições nativas posteriores nos informam que ele era filho de Purushaspa e contemporâneo de Gustaspa, o pai de Dario, o que o situaria dentro de 600 a.C. Por fim, é afirmado por Bunsen que ele nasceu na Báctria antes da emigração dos báctrios para o Indo, o que ocorreu, como o erudito egiptólogo nos mostra, em 3784 a.C. Em meio a essa hoste de contradições, a que conclusão se pode chegar? Evidentemente, resta apenas uma hipótese: e essa é que estão todos errados, sendo a razão para isso a que encontro nas tradições secretas da doutrina esotérica — a saber, que houve vários mestres com esse nome.

Nem Platão nem Aristóteles, tão precisos em suas afirmações, provavelmente teriam transformado 200 anos em 6.000. Quanto à tradição nativa geralmente aceita, que faz do grande profeta um contemporâneo do pai de Dario, é absurda à primeira vista. Embora o erro seja por demais palpável para necessitar de refutação elaborada, posso dizer algumas palavras a respeito. As pesquisas mais recentes mostram que as inscrições persas apontam para Vistasp como o último da linhagem dos príncipes kaianianos que governaram na Báctria, enquanto a conquista assíria daquele país ocorreu em 1200 a.C. Ora, isso por si só provaria que Zoroastro viveu doze ou treze cen-

RELIGIÃO ZOROASTRIANA.

que esse homem foi um iniciado nos Mistérios sagrados, ou, em outras palavras — que ele, por um certo curso de estudo místico, penetrara todos os mistérios ocultos da natureza humana e do mundo ao seu redor.

Zoroastro é, pelos escritores gregos, frequentemente chamado de "Nazaret" assírio. Este termo vem da palavra Nazar ou Nazir — separado, consagrado.

Os Nazars eram uma seita muito antiga de adeptos, existindo eras antes de Cristo.

Eles são descritos como "médicos, curadores dos enfermos pela imposição das mãos", e como iniciados nos Mistérios (ver o tratado Nazir no Talmude). Os judeus que retornavam do

século A.C., em vez dos 600 que lhe eram atribuídos; e, assim, que ele não poderia ter sido contemporâneo de Dario Histaspes, cujo pai foi tão descuidadamente e por tão longo tempo confundido nessa conexão com o Vistasp que floresceu seis séculos antes.

Se acrescentarmos a isso a discrepância histórica entre a declaração de Amiano Marcelino — que faz Dario esmagar os Magos e introduzir o culto de Ahurmazda — e a inscrição no túmulo daquele rei, que afirma que ele foi "mestre e hierofante do magismo"; e esse outro fato não menos significativo e muito importante de que o Avesta zoroastriano não mostra sinais de conhecimento, por parte de seu escritor ou escritores, dos Medos, dos Persas ou dos Assírios, permanecendo os antigos livros dos Parsis silenciosos sobre e não demonstrando familiaridade com nenhuma das nações que se sabe terem habitado nas ou perto das partes ocidentais do Irã — a data de 600 A.C., aceita como o período em que se alega que o profeta floresceu, torna-se absolutamente impossível.

É, portanto, seguro chegar às seguintes conclusões: — (1) Que houve vários (no total sete, dizem os Registros Secretos) Amirti-asters, ou mestres espirituais, de Ahurmazda, um ofício posteriormente corrompido em Gúri-asters e Zúri-asters a partir de "Zera-Ishtar", o título dos sacerdotes caldeus ou magianos; e (2) que o último deles foi Zaratusht do Desatir, o décimo terceiro dos profetas, e o sétimo desse nome.

Foi ele quem foi o contemporâneo de

306 O ESPÍRITO DA

O cativeiro babilônico foram completamente imbuídos de ideias zoroastrianas e magianas; seus antepassados haviam concordado com os sabeus no culto báctrio, a adoração do Sol, da Lua e dos Cinco Planetas, os Sabaotes e os reinos de luz.

Em Babilônia, eles aprenderam a adorar o Deus de Sete Raios.

E assim encontramos, por todas as Escrituras cristãs e judaicas, o sistema septenário, que culmina no Livro do Apocalipse (o panfleto final da Bíblia) na Heptaktis, e uma profecia da vinda do Sosiosh persa, sob a figura do Messias cristão, cavalgando, como o primeiro, sobre um cavalo branco.

Vishtaspa, o último dos príncipes kaianianos, e o compilador do Vendidad, cujos comentários estão perdidos, restando agora apenas a letra morta.

Alguns dos fatos dados nos Registros Secretos, embora para o estudioso exato sejam meramente tradicionais, são muito interessantes.

Eles afirmam que existe uma certa rocha oca, cheia de tábuas, em uma caverna gigantesca que leva o nome de Zaratushta, sob sua designação magiana, e que as tábuas ainda poderão ser resgatadas algum dia.

Esta caverna, com sua rocha e tábuas e suas muitas inscrições nas paredes, está situada no cume de um dos picos das montanhas Thian Shan, muito além de sua junção com o Belor Tagh, em algum lugar ao longo de seu curso oriental.

Uma das profecias e ensinamentos meio pictóricos e meio escritos atribuídos ao próprio Zaratusht refere-se àquele dilúvio que transformou um mar interior no deserto árido chamado Shamo ou Deserto de Gobi.

A chave esotérica para os credos misteriosos, chamados levianamente, ora de Religião Sabiana ou Planetária, ora de Adoração Solar ou do Fogo, "pende naquela caverna", diz a lenda.

Nela, o grande Profeta é representado com uma estrela de ouro no coração e como pertencente àquela raça de gigantes antediluvianos mencionada nos livros sagrados tanto dos caldeus quanto dos judeus.

Pouco importa se esta hipótese seja aceita ou rejeitada.

Uma vez que a rejeição dela não tornaria a outra mais confiável, era bom mencioná-la.


cavalo.

Pela seita judaica dos Fariseus, cujo grande mestre foi Hilel, toda a angelologia e o simbolismo dos zoroastrianos foram aceitos e infundidos no pensamento judaico; e a sua Cabala hebraica, ou livro secreto da Sabedoria Oculta, foi a descendente da Cabala caldaica.

Esta obra imortal é o receptáculo de todo o saber antigo da Caldeia, Pérsia, Média, Báctria e do período pré-iraniano.

O nome pelo qual seus estudantes nas lojas secretas dos Fariseus judeus (ou Fatsis) eram conhecidos era Kabirini — de Kabeiri, os Deuses Mistério da Assíria.

O zoroastrismo e o magismo propriamente ditos foram, então, a principal fonte tanto do judaísmo esotérico quanto do cristianismo esotérico.

Mas não apenas esse espírito sutil deixou esta última religião, sob a pressão da mundanidade e da investigação cética: ele também há muito abandonou o judaísmo.

Os hebreus modernos não são cabalistas, mas talmudistas, apegados às interpretações posteriores do cânon mosaico: apenas aqui e ali podemos agora encontrar um verdadeiro cabalista, que sabe qual é a verdadeira religião do seu povo e de onde ela foi derivada.

A verdadeira história de Zoroastro e de sua religião nunca foi escrita.

Os parses perderam a chave, assim como os judeus e cristãos perderam a das suas respectivas fés, e como descubro que os budistas do sul perderam a da sua.

Não é aos pandits vivos ou sacerdotes de qualquer dessas religiões que os leigos podem olhar em busca de luz.

Eles apenas podem citar as opiniões de escritores antigos gregos e romanos, ou modernos alemães, franceses ou ingleses.

Neste mesmo dia

308 O ESPÍRITO DA

quase tudo o que os vossos mais ilustrados eruditos sabem sobre a vossa religião é o que coligiram de fontes europeias, e isso é quase exclusivamente sobre a sua literatura e formas externas.

E veja que erros ridículos algumas dessas autoridades cometem às vezes! Prideaux, tratando do Sad-der, diz que Zaratusht pregou o incesto; que "nada dessa natureza é ilícito, um homem pode não apenas casar-se com sua irmã ou sua filha, mas até mesmo com sua mãe" (Ancient Universal History, iv. 296). Ele não cita nenhuma autoridade zenda, nada escrito por um parsi, mas apenas autoridades judaicas e cristãs, como Fílon, Tertuliano e Clemente de Alexandria.

Eutíquio, um sacerdote e arquimandrita em Constantinopla, escreve, no século V, sobre o zoroastrismo da seguinte forma: "Nimrod viu um fogo surgir da terra e o adorou, e desde então os magos adoraram o fogo.

E ele nomeou um homem chamado Ardeshan para ser o sacerdote e servo do Fogo.

O Diabo, pouco depois disso, falou do meio do fogo (como fez Jeová a Moisés?) dizendo: 'Nenhum homem pode servir ao Fogo ou aprender a Verdade em minha Religião, a menos que primeiro cometa incesto com sua mãe, irmã e filha!' Ele fez como lhe foi ordenado; e desde então os sacerdotes dos magos praticaram o incesto; mas Ardeshan foi o primeiro inventor dessa doutrina." Cito isso como uma amostra do material miserável que sempre foi escrito contra a religião zoroastriana por seus inimigos.

As palavras acima são simplesmente a tradução literal morta da

A RELIGIÃO ZOROASTRIANA.

doutrina secreta, da qual porções são encontradas em certos manuscritos antigos raros.

possuídos pelos armênios em Etchmiadzine, o mais antigo mosteiro no Cáucaso russo.

Eles são conhecidos como os MSS. Mesrobianos.

Caso os parsis de Bombaim demonstrem algum interesse geral real na reabilitação de sua religião, creio que posso prometer-lhes o auxílio e a assistência gratuitos de Madame Blavatsky, cujo amigo de trinta e sete anos de convivência,

o Príncipe Dondoukoff Korsakoff, acaba de notificá-la de sua nomeação pelo Czar como Vice-rei do Cáucaso.

Em um desses antigos MSS., então, é dito sobre o Iniciado, ou Mago: "Aquele que quiser penetrar os segredos do Fogo (sagrado) e unir-se a ele [como o Yogi 'se une à Alma Universal'] deve primeiro unir-se, alma e corpo, à Terra, sua mãe; à Humanidade, sua irmã; e à Ciência, sua filha." Coisa bem diferente, percebeis, do abominável preceito atribuído ao Fundador da vossa fé mazdiasna.

Coisa curiosa e triste, deveras, é ver como completamente a antiga vida saiu do Zoroastrismo.

Originalmente uma fé altamente espiritual — não conheço nenhuma mais — e representada por sábios e adeptos do mais alto grau entre os iniciados, encolheu-se a um credo puramente exotérico; cheio de práticas ritualistas não compreendidas, ensinado por um numeroso corpo de sacerdotes, via de regra ignorantes dos primeiros elementos da filosofia espiritual; representado em orações das quais nenhuma palavra tem significado para aqueles que as recitam diariamente: a casca murcha que outrora continha uma alma radiante.

Contudo, tudo o que o Zoroastrismo já foi poderia ser feito novamente.

A luz ainda brilha, embora nas trevas, encerrada no vaso de barro do materialismo.

De quem será a mão santa que quebrará o jarro de barro e deixará a glória oculta ser vista? Onde está o Mobed que, em nossos dias e geração, se erguerá à antiga dignidade de sua profissão e a redimirá de uma degradação tão profunda a ponto de compelir até um autor Parsi (Dosabhoy Framjee, em sua obra competente sobre Os Parsees, etc., p. 277) a dizer que eles "recitam como papagaios todos os capítulos que precisam ser repetidos nas ocasiões de cerimônias religiosas."

. . . Ignorantes e incultos como são esses sacerdotes, eles não comandam e não podem comandar o respeito dos leigos." ... "A posição dos chamados guias espirituais caiu em desprezo;" e acrescentar que alguns sacerdotes "abandonaram uma profissão que deixou de ser honrosa e .... tornaram-se contratantes para a construção de ferrovias na Presidência de Bombaim." Alguns dos atuais Dasturs "são homens inteligentes e bem-informados, possuindo um conhecimento considerável de sua religião;

Não antes de ele aprender o verdadeiro significado de seu próprio nome e se esforçar mais uma vez para se tornar digno dele. Quantos entre os sacerdotes modernos sabem que seu título de Mobed ou "Maghed" vem de Mao, uma palavra usada pelo profeta Jeremias para designar um Iniciado babilônico, que, por sua vez, é uma abreviatura de Mag- insiah — o grande e sábio? "Maghistom" foi outrora o título dos mais altos discípulos de Zoroastro e o sinônimo de sabedoria.

Falando deles, Cícero diz: Sapientum et doctorum genus magorum habebatur in Persis.

RELIGIÃO ZOROASTRIANA:

mas a massa do sacerdócio é profundamente ignorante de seus primeiros princípios." (Ibid. p. 279.)

Pergunto-vos, homens de senso prático, qual é o destino certo de uma religião que desceu tão baixo que seus sacerdotes são considerados pelos Behedin como aptos apenas para serviços meniais, tais como trazer-vos coisas do bazar e fazer trabalhos domésticos? Supondes que um cadáver tão seco será deixado por muito tempo acima do solo pelas mentes frescas e críticas que estais educando na faculdade? Não, não vedes como já o tratam; como se abstêm de visitar vossos templos; com que má vontade "fazem o kusti" e cumprem suas outras cerimônias diárias; como evitam tanto quanto possível toda atenção às ordenanças prescritas; como se reúnem em clubes para beber "pegs" e jogar cartas; como se estão contaminando com más associações, fumando em segredo, e alguns até abertamente, e tagarelando fluentemente os mais céticos sofismas que leram em livros europeus, escritos por teóricos modernos iludidos? Sim — a nuvem se acumula sobre o altar do fogo, a outrora fragrante madeira da Verdade está molhada com os orvalhos mortais da dúvida, um vapor pestilento enche o Atash Behnim, e a menos que algum Regenerador se levante entre vós, o nome de Zaratusht pode, antes de muitas gerações, ser conhecido apenas como o do Fundador de uma fé extinta.

Em seu Prefácio à tradução do Vendidad (vol. iv. de Os Livros Sagrados do Oriente, editado pelo Professor Max Müller), o erudito Dr. Darmesteter diz: "A chave para o Avesta não é o Pahlavi, mas os Vedas. O Avesta e os Vedas são dois ecos de uma mesma voz, o reflexo de um mesmo pensamento: os Vedas, portanto, são tanto o melhor léxico quanto o melhor comentário ao Avesta" (p. xxvi.). Isso ele define como a visão extrema dos estudiosos védicos, e embora pessoalmente não subscreva inteiramente a ela, sustenta contudo que não podemos compreender perfeitamente o Avesta sem utilizar as descobertas dos pandits védicos.

Mas nem Darmesteter, nem Anquetil Duperron, nem Haug, nem Spiegel, nem Sir William Jones, nem Rapp (cuja obra foi tão perfeitamente traduzida para o inglês pelo eminente estudioso parsi, K. R. Cama), nem Roth, nem qualquer crítico filológico cujas obras eu tenha encontrado, nomeou a verdadeira chave para a doutrina de Zaratushta.

Pois ela não deve ser buscada entre os ossos secos das palavras.

Não, ela pende dentro da porta da Cabala — o volume secreto caldeu, onde, sob a máscara de símbolos e frases enganosas, é guardada para uso do puro buscador do conhecimento arcano.

Todo o sistema de purificações cerimoniais, que em si é tão perfeito que um parsi moderno — amigo meu — observou que Zoroastro foi o melhor dos Oficiais de Saúde, é, ao que me parece, típico da purificação moral exigida daquele que, ou, enquanto vivo, alcançaria o conhecimento magiano das leis ocultas da Natureza e seu poder de manejá-las para bons propósitos, ou, após uma vida bem ordenada, alcançaria por graus o estado de beatitude espiritual, chamado Moksha pelos hindus e Nirvana pelos budistas.


As contaminações por toque de vários objetos contra as quais sois advertidos não são contaminações visíveis, como a da pessoa por contato com imundície, mas contaminações psíquicas, através da influência de sua má aura magnética — uma influência sutil que procede de certos organismos vivos e substâncias inertes — que é antipática ao desenvolvimento como adepto.

Se comparardes vossos livros com os Yoga Sutras dos hindus e os Tripitikas dos budistas, vereis que cada um exige do estudante e praticante da Ciência Oculta um lugar, uma atmosfera e um ambiente perfeitamente puros.

Assim, o Mago (ou Yozdathraigur), o Yogi e o Arahat, todos se retiram, seja para as câmaras mais interiores ou mais elevadas de um templo, onde nenhum estranho tem permissão de entrar (trazendo consigo seu magnetismo impuro), para o coração de uma floresta, uma caverna isolada, ou um cume de montanha.

Na torre de Belus em Babilônia, virgens videntes contemplavam espelhos mágicos e aerólitos para ver suas visões proféticas; o Iogue retira-se para sua *gupha* subterrânea, ou para os recessos da selva; e os livros chineses nos dizem que os "Grandes Mestres" da doutrina sagrada habitam na "Cordilheira Nevada do Himavat". Os livros alegadamente inspirados por Deus, ou por Ele ou seus anjos entregues ao homem, sempre, creio eu, foram entregues em montanhas.

O ESPÍRITO DO

Zaratustra obteve o Avesta em Ushidarinna, uma montanha junto ao rio Daraga (Vendidad xix.); Moisés recebeu as tábuas da Lei no Monte Sinai (Êxodo xxxiv.); o Alcorão foi dado a Maomé no Monte Hara; e os Rishis hindus viveram no Himalaia.

Sakya Muni não deixou livros inspirados; mas, embora tenha recebido a iluminação do estado de Buda nas planícies, sob uma árvore Bo, ele se preparara por anos de austeridades nas montanhas próximas a Rajagriha.

O poder obstrutivo das auras ou magnetismos impuros, humanos, animais, vegetais e mesmo minerais, sempre foi compreendido pelos estudantes do ocultismo, desde os tempos mais remotos.

Esta é a verdadeira razão pela qual ninguém, exceto sacerdotes iniciados e consagrados, jamais teve permissão de adentrar os recintos dos lugares mais sagrados.

O costume não é de modo algum fruto de qualquer sentimento de exclusividade egoísta, mas baseado em leis psicofisiológicas conhecidas.

Até mesmo os espiritualistas e mesmeristas modernos sabem disso; e estes últimos, ao menos, evitam cuidadosamente "misturar magnetismos", o que sempre prejudica um sujeito sensível.

Toda a Natureza é um composto de forças conflitantes e, portanto, contrabalançantes e equilibradoras.

Sem isso, não poderia haver estabilidade alguma.

Não é o embate das atrações centrífuga e centrípeta que mantém nossa Terra, e cada outro orbe do céu, girando em sua órbita? A lei do Universo é um Dualismo distinto enquanto a energia criativa está em ação, e um Unismo composto quando em repouso.

RELIGIÃO ZOROASTRIANA:

E a personificação desses poderes opostos por Zaratusht nada mais era do que a declaração perfeitamente científica e filosófica de uma profunda verdade.

As leis secretas dessa guerra de forças são ensinadas na Cabala Caldeia.

Todo neófito que se dedica ao estudo para a iniciação recebe o ensino desses segredos, e é levado a comprová-los por suas próprias experiências, passo a passo, à medida que seus poderes e conhecimentos aumentam.

O zoroastrismo tem dois lados — o aberto, ou patente, e o oculto, ou secreto.

Nascido da mente de um vidente bactriano, ele participa da natureza da religião nacional iraniana primitiva e da clara espiritualidade que nela foi derramada, a partir da fonte de toda verdade, através da lente soberba da mente de Zoroastro.

Os parses foram acusados de serem adoradores do fogo visível.

Isso é totalmente falso.

Eles se voltam para o fogo, como também fazem para o sol e para o mar, porque neles vislumbram a Luz Oculta das Luzes, fonte de toda Vida, à qual dão o nome de Hormazd.

Quão bem e quão belamente isso é expresso nos escritos de Robert Fludd, um místico inglês do século XVII (ver Os Rosacruzes, do Sr. Hargrave Jennings, p. 69 e seguintes): "Considera o Fogo, então, com outros olhos que não aqueles olhos sem alma e desinteressados com os quais o olhaste como a coisa mais comum.

Esqueceste o que ele é — ou, antes, nunca o soubeste.

Os químicos silenciam sobre ele. Os filósofos falam dele como os anatomistas discorrem sobre a constituição (ou as partes) do corpo humano.

Ele é feito para o homem e para este mundo, e é muito semelhante a ele — isto é, mesquinho, acrescentariam.

Mas é tudo isto? É esta a soma daquela lâmpada em estojo do corpo humano? — o teu próprio corpo, ó máquina do mundo inconsciente — ó homem! Ou, na estrutura desta lâmpada de barro [que bela símile!] não arde uma Luz? Descrevei isso, vós, Doutores da Física! Notai os movimentos do Fogo.

Pensai que esta coisa está presa em cadeias de matéria.

Pense que Ele está fora de todas as coisas, e profundo no interior de todas as coisas; e que tu e o teu mundo são apenas o véu entre elas; e que o exterior e o interior são ambos idênticos, pudesses tu compreender as verdades sobrenaturais! Reverencia o Fogo (pelo seu significado) e treme diante dele. Desvia o rosto dele, como os Magos se voltavam, receosos, e (como o Símbolo) curvavam-se de lado.

Não te admires mais, então, se, rejeitada por tanto tempo como idolatria, os antigos persas, e seus Mestres, os Magos — concluindo que viam o 'Tudo' neste elemento sobrenaturalmente magnífico — prostraram-se e o adoraram; fazendo dele a representação visível do Deus mais verdadeiro, mas ainda assim, na especulação do homem, e em suas filosofias — e até em sua razão mais comum — impossível.

E, nota bem, esta é a linguagem, não de um Parsi ou de alguém da tua fé, mas de um erudito inglês que seguiu o caminho luminoso traçado pelos Magos caldeus, e obteve, como eles, o verdadeiro significado dos vossos Mistérios.

A Ciência Oculta é a reivindicação do Zoroastrismo, e não há outra.


A Ciência física moderna é ela mesma cega às leis espirituais e aos fenômenos espirituais.

Ela não pode guiar, estando ela mesma necessitada de uma mão auxiliadora — a mão do Ocultista e do Hierofante sábio caldeu.

Pensaste por que o Fogo é mantido sempre aceso em vossos altares? Por que não pode o sacerdote deixá-lo apagar e reacendê-lo novamente cada manhã? Ah! há um grande segredo oculto.

E por que devem as chamas de mil fogos diferentes ser recolhidas — da forja, do forno de queimar, da pira funerária, da fornalha do ourives, e de toda outra fonte imaginável? Porque este elemento espiritual do Fogo permeia toda a natureza, é a sua vida e alma, é a causa do movimento de suas moléculas que produz o fenômeno do calor físico.

E os fogos de todos esses mil lares são recolhidos, como tantos fragmentos da vida universal, em uma única chama sacrificial que será, tão perfeitamente quanto possível, o tipo completo e coletivo da luz de Hormazd.

Observe as precauções tomadas para colher apenas o espírito ou quintessência, por assim dizer, dessas chamas separadas.

O sacerdote não pega os carvões brutos dos diversos lares, fornos e fossas; mas, em cada chama, ele acende um pouco de enxofre, uma bola de algodão ou alguma outra substância inflamável; dessa chama secundária ele acende uma segunda quantidade de combustível; dessa, uma terceira; da terceira, uma quarta, e assim por diante: tomando, em alguns casos, uma nona, em outros, uma vigésima chama, até que a primeira impureza da contaminação do fogo no uso vil a que foi submetido tenha sido purgada, e apenas a mais pura essência permaneça.

Só então é que ele é digno de ser colocado sobre o altar de Hormazd.

E mesmo assim a chama ainda não está pronta para ser o símbolo daquela Eterna Claridade; é ainda apenas um corpo de chama terrena, um corpo que carece de sua alma mais nobre.

Quando vossos antepassados se reuniram em Sanjan para acender o fogo para os exilados indianos, o grande Dastur Darab, que viera com eles da Pérsia, reuniu seu povo e os estrangeiros do país ao seu redor na selva.

Sobre um bloco de pedra foi colocado o sândalo seco.

Quatro sacerdotes se posicionaram nos quatro pontos cardeais.

Os Gathas são entoados, os sacerdotes inclinam seus rostos em reverente temor.

O Dastur ergue os olhos ao céu, recita as místicas palavras de poder; eis! o fogo do mundo superior do espaço desce, e com suas línguas prateadas lambe a madeira perfumada, que irrompe em chamas.

Este é o espírito que faltava, evocado pelo adepto Prometeu.

Quando isto é adicionado às mil outras chamas dançantes, o Símbolo é aperfeiçoado, e a face de Hormazd brilha diante de seus adoradores.

Aceso assim em Sanjan, esse fogo histórico tem sido mantido vivo por mais de setecentos anos, e até que outro Darab apareça entre vós para atrair a chama do éter ambiente sobre vosso altar, que seja alimentado continuamente.

Esta antiga arte de extrair fogo do céu foi ensinada nos mistérios Samotrácios e Cabíricos.

Numa, que introduziu os mistérios Vestais em Roma, assim acendeu um fogo que estava sob os cuidados das consagradas Virgens Vestais, cujo dever era, sob pena de morte por negligência, mantê-lo constantemente. Era, como mostra Schwelgger, o fogo de Hermes, o fogo de Elmes dos antigos germanos, o relâmpago de Cibele; a tocha de Apolo; o fogo do altar de Pã; a chama de fogo do elmo de Plutão; o fogo inextinguível no templo da Atena grega, na Acrópole de Atenas, e os fogos místicos de muitos cultos e símbolos diferentes.

A Ciência Oculta, da qual falei, era compartilhada pelos Iniciados da Ciência Sagrada em todo o mundo antigo.

O conhecimento foi primeiramente obtido na Caldeia, e dali se espalhou através da Grécia para países mais Ocidentais e Setentrionais.

Ainda hoje, o Culto do Fogo sobrevive entre as rudes tribos indígenas do Arizona — uma porção extremo-ocidental da América.

O Major Calhoun, do Exército dos EUA, que comandou uma equipe de levantamento topográfico enviada por nosso Governo, contou-me que, naquele remoto canto do mundo, e entre aquele povo rude, encontrou-os mantendo aceso seu Fogo Sagrado em seus teocalis ou recintos sagrados.

Todas as manhãs, seus sacerdotes saem, vestidos com as vestes sacerdotais de seus antepassados, para saudar o sol nascente.

Na esperança de que Montezuma, seu prometido Redentor e Libertador, apareça.

O tempo de sua vinda não é anunciado, mas de geração em geração eles esperam, e oram, e esperam.

Em Ísis sem Véu, Madame Blavatsky nos mostrou que este fogo celestial, por mais e onde quer que se manifeste, é uma correlação do Akasa, e que a arte do Mago e do Sacerdote capacita alguém a desenvolvê-lo e atraí-lo para baixo.

Mas para fazer isso, é preciso ser absolutamente puro — no corpo, no pensamento, na ação.

E estes são os três pilares sobre os quais Zaratusht ergueu o majestoso edifício de sua religião.

Sempre considerei como um grande teste do mérito de qualquer religião o fato de sua essência poder ser comprimida em poucas palavras que uma criança possa entender.

O Budismo, com sua nobre abrangência, foi destilado por seu Fundador em sete palavras; o Zoroastrismo é reduzido a três — Humata, Hukhta, Varshta.

Um cavalheiro parsi, com quem conversava outro dia, explicou o fato de vocês não terem atualmente sacerdotes operadores de milagres, dizendo que nenhum vivo era puro o bastante.

Ele estava certo, e até que vocês encontrem um celebrante tão puro, sua religião jamais será novamente reanimada.

Um homem impuro que tente as cerimônias mágicas está sujeito a enlouquecer ou ser destruído.

Isso é uma necessidade científica.

A lei da natureza é, como sabe, que ação e reação são iguais.

Se, portanto, o operador nos Mistérios propulsa de si uma corrente de força de vontade dirigida contra um certo objeto, e — seja por fraqueza de vontade, seja por desvio causado por motivos impuros — erra seu alvo, sua corrente ricocheteia de todo o corpo do Akasa (como a bola ricocheteia da parede contra a qual é lançada de volta à mão do lançador) e reage sobre ele mesmo.

Somos informados de que aqueles que não sabiam como manejar o fogo miraculoso nos mistérios Vestais e Kabeíricos "foram destruídos por ele, e foram punidos pelos Deuses" (Ennemoser, Hist. of Magic, ii. 32). Plínio relata (Histor. Nat. xxviii., 2) que Tullus Hostilius havia buscado nos livros de Numa "Jovem devocare a coelo"; mas como não seguiu corretamente as regras de Numa, foi atingido pelo raio.

Essa mesma regra se aplica igualmente à tentativa de usar a Arte Negra sem habilidade.

O velho provérbio inglês diz: "Maldições, como aves, voltam ao ninho." Aquele que usaria os poderes da Feitiçaria, ou da Magia Negra, com certeza será destruído por eles, mais cedo ou mais tarde.

As velhas fábulas sobre feiticeiros sendo levados pelos zombeteiros "demônios" que, por um tempo, haviam empregado para gratificar seus desejos ilícitos, baseiam-se todas em fato.

E, no Zoroastrismo, o Parsi é tão cuidadosamente ensinado a evitar e combater os poderes de Ahriman, ou os Espíritos do Mal das Trevas, quanto a cultivar intimidade com e conquistar o favor protetor dos Ameshaspentas e Yazatas — os princípios personificados do bem na Natureza.

Não encontrareis nenhuma de vossas autoridades europeias falando dessas personificações com respeito decente, assim como não falam dos deuses da natureza dos arianos.

Para suas mentes, essas são apenas as fantasias infantis de uma imaginação persa ou ariana floreada, geradas na infância de nossa raça.

E por uma boa razão também; nenhum desses pandits de óculos tem

O ESPÍRITO DO

a menor razão prática para acreditar que existem tais poderes do bem e do mal guerreando ao nosso redor. Mas não tenho medo de dizer a todos eles, em minha capacidade individual, não oficial, que acredito neles; mais ainda, que realmente sei que eles existem.

E é por isso que me ouvis, um homem ocidental formado numa Universidade Ocidental e criado nas tradições da civilização moderna, dizer que Zaratushta sabia mais sobre a natureza do que Tyndall, mais sobre as leis da Força do que Balfour Stewart, mais sobre a origem das espécies do que Darwin ou Haeckel, mais sobre a mente humana e suas potencialidades do que Maudesley ou Bain.

E assim também Buda, e alguns outros antigos proficientes na Ciência Oculta.

Psiu! Jovem da Universidade de Bombaim, quando tiveres obtido teu diploma e aprendido tudo o que teus professores podem ensinar, vai ao eremita e ao recluso da selva e pede-lhes que te provem por onde começar teu verdadeiro estudo do mundo em que nasceste! Teus professores podem te tornar instruído, mas não sábio; podem te ensinar sobre a casca da Natureza, mas aqueles silenciosos e desprezados desvendadores da teia emaranhada da existência podem evocar para ti a alma que se esconde dentro dessa envoltura.

Três séculos antes de Cristo, o reino unido da Pérsia e da Média exercia um domínio que se estendia por uma área de três ou quatro milhões de milhas quadradas, e tinha uma população de várias centenas de milhões de pessoas.

E você quer me dizer que a religião zoroastriana poderia ter dominado as mentes dessa enorme massa de pessoas — quase o dobro da população atual da Índia — e poderia também ter influenciado o pensamento religioso dos cultos gregos e romanos, se não tivesse tido uma vida espiritual que seu pobre remanescente de hoje completamente carece? Digo-lhe que, se você pudesse colocar de volta nela aquela vida antiga, e se tivesse seus Darabs e seus Abads para mostrar a esta era ignorante a prova da realidade da antiga sabedoria caldaica, você espalharia sua religião por todo o mundo.


Pois a era está espiritualmente morrendo por falta de alguma religião que possa mostrar exatamente tais sinais, e por falta deles, dois crores de ocidentais inteligentes tornaram-se espiritualistas e estão seguindo a liderança de médiuns.

E não apenas sua religião é sem alma: o Hinduísmo o é, o Budismo do Sul o é, o Judaísmo e o Cristianismo também o são.

Vemos seguindo os missionários nenhum dos "sinais" que Jesus disse que deveriam acompanhar aqueles que eram realmente seus discípulos: eles não ressuscitam mortos, nem curam os enfermos, nem dão vista aos cegos, nem expulsam demônios, nem ousam beber coisa mortífera alguma na fé de que não lhes fará mal.

Há alguns verdadeiros operadores de maravilhas em nosso tempo, mas estão entre os lamaístas do Tibete, os coptas do Egito, os sufis e dervixes da Arábia e de outros países maometanos.

A grande massa do povo, em todos os países, tornou-se tão sensual, tão avarenta, tão materialista e sem fé, que sua atmosfera moral é como um vento pestilento para os Yozdathraigur (aqueles adeptos que tornamos conhecidos na Índia sob o nome de Mahatmas).

O ESPÍRITO DO

O

O significado do seu Haoma você sem dúvida conhece.

No nono Yaqna do Avesta, Haoma é mencionado tanto como um deus — um Yazata — quanto como a planta, ou o suco da planta, que está sob sua proteção especial, e assim é o Soma do "Aitareya Brdviana".

"Ao amanhecer veio

1. Haoma a Zarathustra.

2. Enquanto ele purificava o fogo e recitava os Gathas."

3. Zaratustra perguntou-lhe: “Quem, ó homem, és tu?”

4. Tu, que me apareces como o mais belo em todo o mundo corpóreo, dotado de vida própria, majestoso e imortal?

5. Então respondeu-me Haoma, o puro, que está longe da morte.

6. “Pergunta-me, ó puro, prepara-me para alimento.”

Assim, na mesma passagem, fala-se de Haoma em sua forma personificada e como uma planta a ser preparada para alimento.

Mais adiante, ele é descrito como

52. “Vitorioso, dourado, com hastes úmidas.”

Este é o sagrado Soma dos arianos — por eles também elevado a divindade.

Este é aquele maravilhoso suco que elevava a mente daquele que o bebia aos esplendores dos céus superiores, e fazia-o comungar com os deuses.

Não era entorpecente como o ópio, nem enlouquecedor como o cânhamo indiano, mas estimulante, iluminador, gerador de visões divinas.

Era dado ao candidato nos Mistérios, e bebido com solene cerimônia pelo Hierofante.

Seu uso antigo ainda é mantido em vossas memórias pelo beber do Mobed, na cerimônia YaQna, uma decocção de hastes secas de Haoma, que foram piladas com pedaços de raiz de romã em um pilão, e depois tiveram água derramada sobre elas três vezes.

Os ramos de Baresma — entre vós representados por um feixe de fios de latão! — são uma reminiscência das varas de adivinhação antigamente usadas por todos os praticantes de magia cerimonial.

A vara ou cajado também era dado aos deuses fabulosos da Mitologia.

No quinto livro da Odisseia, Júpiter, no conselho dos deuses, ordena a Hermes que vá em certa missão, e o verso diz:

“Para frente ele partiu,

Então tomando seu cajado, com o qual ele as pálpebras dos mortais

Fecha à vontade, e o adormecido à vontade, re-desperta.”

O cajado de Hermes era uma vara mágica; assim também o de Esculápio, a vara curativa que tinha poder sobre as doenças.

A Bíblia tem muitas referências à vara mágica, notavelmente, na história do confronto de Moisés com os Magos Egípcios na presença do Faraó, naquela do florescimento mágico

A RELIGIÃO ZOROASTRIANA.

o espírito do

da vara de Arão, a imposição do cajado de Eliseu sobre o rosto do menino sunamita morto, etc. O gossein hindu dos nossos dias carrega consigo uma vara de bambu com sete nós ou juntas, que lhe foi dada por seu Guru e contém o concentrado poder magnético da vontade do Guru.

Todas as varinhas mágicas devem ser ocas, para que o poder magnético possa ser armazenado nelas.

No Yagna II., note que o Sacerdote, segurando as varinhas de Baresma em sua mão, repete constantemente as palavras "Eu desejo" — propriamente, eu quero — isto e aquilo. Pela cerimônia de consagração dos ramos sagrados, um poder mágico lhes foi transmitido, e com a ajuda deste, para fortalecer sua própria força de vontade, o celebrante busca a realização de seus vários bons desejos, o Fogo celestial, os bons espíritos, todas as boas influências através dos vários Reinos da Natureza, e a lei ou a Palavra.

Na Idade Média da Europa, as varinhas de adivinhação eram de uso geral, não apenas para descobrir águas subterrâneas e nascentes, e veios de metal, mas também ladrões fugitivos e assassinos.

Eu poderia dedicar uma palestra inteira a este assunto e provar a vocês que este fenômeno é estritamente científico.

Na obra Curious Myths of the Middle Ages, do Sr. Baring Gould, encontrar-se-ão relatos altamente interessantes dessas provas do poder místico das varinhas, que o tempo me impede de citar.

Atualmente, as varinhas são empregadas para descobrir nascentes, e os mineiros da Cornualha carregam raminhos de aveleira ou outra madeira em seus chapéus.

O autor da obra acima, embora atribua os estranhos resultados que é obrigado a registrar principalmente à imaginação, é ainda constrangido a acrescentar que "os poderes da Natureza são tão misteriosos e insondáveis que devemos ser cautelosos em limitá-los, sob condições anormais, às leis ordinárias da experiência." E nisto ele é apoiado pela experiência de muitas gerações de testemunhas, em muitos países diferentes.


Mencionamos a invocação da divina Palavra ou Nome no Yagna.

Todos os antigos autores afirmam que existe uma certa Palavra de Poder, pela qual, ao pronunciá-la, o adepto subjuga todas as forças da Natureza à sua vontade.

É mencionada por muitos escritores.

Um dos mais recentes é o autor de um livro chamado *Rabbi Jeshua*, que, falando de Jesus, diz: "Ele talvez tenha se esforçado para empregar artes mágicas e para enfeitiçar o conselho por invocação do Nome, através do qual todos os encantamentos se tornavam eficazes" (p. 143). Entre os arianos, o sacerdote Agnihotra costumava preparar a lenha sacrificial e, ao recitar o Mantra apropriado, o fogo celestial de Agni descia e a acendia. No Avesta, Zaratustra fere os demônios com o poder espiritual da Palavra (Darmesteter, lxxvii.). Isso o representa como um santo militante, repelindo força com força.

No Fargard XL, Zaratustra pergunta a Ahura Mazda como deverá purificar a casa, o fogo, a água, a terra, a vaca, a árvore, o homem e a mulher fiéis, as estrelas, a lua, o sol, a luz sem limites e todas as coisas boas? Ahura Mazda responde: —

O ESPÍRITO DO

"Assim tu deves entoar as palavras purificadoras, e a casa estará limpa, limpo estará o fogo, etc., etc.

"Assim deves dizer estas palavras que ferem os demônios e são as mais curativas; deves entoar o Ahura Vairya cinco vezes, etc."

Então são dadas várias palavras para empregar em diferentes atos de purificação.

Mas a PALAVRA, a mais potente de todas — o nome que, segundo diz Proclo em seu tratado sobre os Oráculos Caldeus — "irrompe nos mundos infinitos", não está escrito ali. Nem pode ser escrita, nem é jamais pronunciada acima do sopro, nem, de fato, sua natureza é conhecida exceto pelos mais elevados iniciados.

A eficácia de todas as palavras usadas como amuletos e feitiços reside no que os arianos chamam de Vach, um certo poder latente residente no Akasa.

Fisicamente, podemos descrevê-lo como o poder de estabelecer certas vibrações medidas, não nas partículas atmosféricas mais grosseiras, cujas ondulações geram luz, som, calor e eletricidade, mas no princípio espiritual latente ou Força — sobre cuja natureza a Ciência moderna sabe quase nada.

Nenhuma palavra, seja qual for, tem a menor eficácia, a menos que seja proferida por alguém que esteja perfeitamente livre de toda dúvida ou hesitação enfraquecedora, que esteja no momento inteiramente absorvido no pensamento de proferi-las, e que tenha um poder de vontade cultivado que o faça emitir de si um impulso conquistador.

Embora, propriamente, a PALAVRA ou o NOME não seja nem uma palavra nem um nome, no sentido em que usamos qualquer uma dessas expressões.


A oração falada é, de fato, um encantamento, e quando proferida pelo "coração", bem como pelos lábios, tem o poder de atrair boas e repelir más influências.

Mas repetir orações maquinalmente tantas vezes por dia enquanto seus pensamentos vagueiam por suas propriedades de terra, remexendo seus sacos de dinheiro, ou se desviando entre quaisquer outras coisas mundanas, é mero desperdício de fôlego.

A Escritura diz: "a oração do justo muito pode." Há o caso de George Müller, de Bath, que por trinta anos sustentou todas as despesas de seu Orfanato — hoje uma instituição de caridade muito grande — por meio de dádivas voluntárias de transeuntes desconhecidos à porta, que depositam em suas caixas de caridade exatamente a quantia pela qual ele ora para suprir as necessidades do dia.

A história não contém exemplo mais curioso ou notável do que este.

Este homem ora com tamanha fé e fervor, seus motivos são tão puros, seus trabalhos tão benéficos, que ele atrai para si todas as boas influências da Natureza, embora não conheça nem o "Ahura Vairya", nem os Mantras Arianos, nem o Pirit Budista.

Use quaisquer palavras que queira, se o coração estiver limpo, o pensamento intenso, a vontade concentrada, e os poderes da Natureza virão ao seu chamado e serão seus escravos.

Diz o Dabistan (p. 2):—

"Tendo o coração no corpo pleno de tua lembrança, o noviço, bem como o adepto, em contemplação

O ESPÍRITO DO

"Torna-se um supremo rei da beatitude, e o trono do reino da alegria.

"Qualquer caminho que tomei, juntou-se à rua que conduz a Ti;

"O desejo de conhecer teu ser é também a vida dos meditadores;"

"Aquele que descobriu que não há nada senão a Ti, encontrou a Ti, encontrou o conhecimento final;

''O Mobed é o mestre da tua verdade, e o mundo uma escola."

Mas este Mobed não era um mero mensageiro, ou um resmungador perfunctório dos Gathas, sem entender uma palavra do que dizia, mas um verdadeiro Mobed.

Tão elevado ideal de perfectibilidade humana ele tinha de alcançar, que se diz que Cambises ordenou a execução de um sacerdote que se deixara subornar, e mandou esticar sua pele sobre a cadeira em que seu filho e sucessor se sentava em sua função judicial (Hist. Magic, i., 2). "Mobed" deriva-se de Mogbed — do persa Mog, e significa um verdadeiro sacerdote.

Ennemoser diz verdadeiramente que a renomada sabedoria dos Magos na Pérsia, Média e países vizinhos, "continha também os ensinamentos secretos da filosofia e das ciências, que eram comunicados apenas aos sacerdotes, que eram considerados mediadores entre Deus e o homem, e como tais, e por causa de seu conhecimento, eram altamente respeitados" (Ibid.). Os sacerdotes de uma AS PESSOAS SÃO EXATAMENTE O QUE AS PESSOAS EXIGEM QUE ELAS SEJAM. Lembrem-se disso, amigos, e culpem apenas a vós mesmos pelo estado da religião entre vós.


Tendes exatamente aquilo a que tendes direito. Se vós mesmos fôsseis mais puros, mais espiritualmente inclinados, mais religiosos, vosso sacerdócio também o seria.

Sois mercadores, não idólatras, mas — como o Prof. Monier Williams observa incisivamente no Nineteenth Century (março de 1881) — adoradores da sólida rúpia.

O genuíno Parsi, diz ele, "volta-se com desgosto da hedionda idolatria praticada por seus concidadãos hindus.

Ele não presta homenagem a blocos de madeira e pedra, a monstruosas imagens de muitas cabeças, grotescos símbolos de boa sorte, ou divindades de quatro braços da fortuna.

Mas ele se curva diante da imagem de prata que Vitória, a Imperatriz da Índia, erigiu em seus domínios indianos."

E isto, segundo o Zoroastrismo, é um crime igualmente grande.

Em sua visão extática das cenas simbólicas que lhe foram mostradas pelo anjo Seroshizad, para advertência e encorajamento de seu povo, Ardai Viraf, o mais puro dos sacerdotes magianos na corte de Ardeshir Babagan, viu o estado lastimável ao qual a alma de um avarento acumulador de dinheiro é reduzida após a morte.

O pobre infeliz — sem um centavo, pois não pôde levar consigo nem um dracma — seu coração enterrado com seus tesouros ferozmente amados, sua outrora pura natureza corrompida e deformada, moveu o vidente à mais profunda piedade.

"Eu o vi", diz ele, "arrastar-se com medo e tremor, e logo um vento

O ESPÍRITO DA

veio varrendo, carregado dos vapores mais pestilentos, como se fosse dos confins do inferno.

No meio desse vento apareceu uma forma da aparência mais demoníaca." A alma aterrorizada tenta escapar, mas em vão; a terrível e vingativa figura, por voz e poder, o enraíza ao lugar.

Ele pergunta em tons trêmulos quem possa ser, e lhe é respondido: "Eu sou o seu gênio [isto é, sua contraparte espiritual e agora seu destino dominante], e tornei-me assim deformado por seus crimes (enquanto você era inocente, eu era belo). Você não fez provisões para esta longa jornada; você era rico, mas não fez nenhum bem com suas riquezas; e não apenas não fez o bem a si mesmo, mas impediu, por seu mau exemplo, aqueles cujas inclinações os levavam a fazer o bem; e você frequentemente pensou: 'Quando chegará o dia do juízo? Para mim, ele nunca chegará'" (*Ardai Viraf Nameh*, pelo Capitão J. A. Pope, p. 56). Diga que é uma visão, se quiser; no entanto, ela espelha uma verdade terrível.

A adoração da imagem de prata de Vitória na rupia é ainda mais degradante do que a adoração hindu de Ganesha ou Hari; pois ele, ao menos, é animado por um pensamento piedoso, enquanto o ganancioso acumulador de dinheiro está apenas se contaminando com a imundície do egoísmo.

A comunidade parsi já está a meio caminho da apostasia.

O entusiasmo ardente se foi que fez seus antepassados abandonarem tudo o que prezavam em vez de repudiar sua fé; esse sustentou-os durante um século inteiro nas montanhas estéreis de Khorasan ou nos desertos adjacentes; que os consolou em seu exílio em Sanjan, e lhes deu esperança após a batalha com seu inimigo hereditário Aluf Khan.


Antigamente, era a Religião primeiro e a Rúpia por último; agora é a Rúpia primeiro, e tudo o mais depois.

Vejam, eu, um estranho, aponto com um dedo para seus bangalôs palacianos, suas equipagens suntuosas, seu ostentoso esbanjamento anual de doze lakhs de dinheiro em festivais; com o outro, para suas subscrições comparativamente mesquinhas para o estudo e ressuscitação de sua religião.

O provérbio diz: "Números não mentem", e neste caso eles não mentem.

Se eu quisesse o melhor teste para aplicar ao seu zelo religioso real, eu deveria olhar para a soma de seus gastos com vaidade e prazer sensual, em comparação com o que vocês fazem para a manutenção de sua religião em sua pureza, e para o tipo de conduta que vocês toleram em seus sacerdotes.

Esse é o espelho que a justiça imparcial ergue diante de vocês; contemplem sua própria imagem e conversem com a consciência em seus momentos privados.

O que mais, senão a consciência, está personificado na "donzela, de beleza divina ou fealdade demoníaca", conforme a alma que se aproxima da ponte Chinvat foi boa ou má em vida? (Yasna xxii.)

Ela, "a donzela bem-formada, forte e alta, com os cães ao seu lado, que sabe distinguir e é de alto entendimento" (Avesta, Fargard xix)?

O ESPÍRITO DA

Vocês me pediram para falar sobre o espírito de sua religião.

Só tenho a verdade para dizer — a verdade exata, sem medo ou favor.

E repito, vocês já colocaram o dinheiro no nicho da fé; só resta a vocês jogar esta última para fora de portas.

Pois a hipocrisia não durará para sempre.

Os homens se cansam de prestar até mesmo homenagem verbal a uma religião que não respeitam mais.

Vocês podem enganar a si mesmos; não podem enganar aquela donzela na ponte.

Deixai que três ou quatro gerações de céticos passem pela casa da moeda educacional da Faculdade; deixai que o ensino de vossa religião seja negligenciado como agora o é; e terá chegado o tempo em que somente o coração ocasionalmente corajoso ousará chamar-se a si mesmo de Mazdiasna.

Deixai que isso permaneça como uma profecia, se assim o desejais; como uma profecia baseada na experiência da raça humana.

Página negra será, de fato, no registro dos acontecimentos, quando o último vestígio da outrora esplêndida fé de Zaratustra for dela apagado, a última centelha do fogo celestial que brilhou das torres de vigia caldeias dos sábios for extinta.

E tanto mais, se essa última extinção for causada, não pela espada da tirania, nem pela astuta maquinação de administradores civis, mas pela mundanidade sem alma de seus próprios guardiões hereditários; aqueles a quem a tocha acesa fora transmitida através dos tempos, e que a deixaram cair nas águas negras e sufocantes do materialismo.

Falta-me tempo para entrar em explicação detalhada dos símbolos zoroastrianos, como talvez pudesse; embora certamente não seja capaz de fazer plena justiça ao assunto.


O sudreh e o kusti com os quais investis vossos filhos na idade de seis anos e três meses têm, naturalmente, um significado mágico.

Eles passam pelas mãos do Dastur, que, como vimos, era antigamente um iniciado, e ele lhes transmitia propriedades magnéticas que os convertiam em talismãs contra influências malignas.

Depois disso, uma fórmula fixa de orações e encantamentos é regularmente prescrita para toda a vida.

Os pensamentos dos usuários são dirigidos constantemente para os objetos talismânicos, e quando a fé está presente, sua força de vontade, ou aura magnética, é nesses momentos infundida neles.

Este é o segredo de todos os talismãs; o objeto usado, seja ele qual for, não precisa ter nenhuma propriedade protetora inata; pois isso pode ser dado a qualquer trapo, pedra ou pedaço de papel, por um adepto.

Aqueles de vocês que leram a Bíblia cristã lembrarão que do corpo de Paulo, o Apóstolo, "eram levados aos enfermos lenços ou aventais, e as doenças se afastavam deles, e os espíritos malignos saíam deles" (Atos xix. 12). No Ormazd-Yasht do Khordah-Avesta (25), está escrito "de dia e de noite, em pé ou sentado, cingido com o Aiwyaonhana (kusti) ou tirando o Aiwyonhana,"

Uma camisa de musselina fina, e um fio sagrado peculiar, feito de lã fina tecida pelas esposas dos sacerdotes Parsis com certos encantos invocatórios.

O ESPÍRITO DO

"Saindo para frente da casa, saindo para frente da confederação, saindo para frente da região, vindo para uma região,"

"A tal homem as pontas do Drukhs-alma, procedentes de Aeshma, não ferirão naquele dia ou naquela noite, nem as fundas, nem as flechas, nem facas, nem clavas; os projéteis não penetrarão (e) ele será ferido" (Avesta de Hang, p. 24, Khordah-Avesta, ed. inglesa de 1864).

Talismãs protetores semelhantes são dados por todo adepto a cada novo pupilo.

O uso de Nirang para libações e abluções é uma sobrevivência de concepções míticas muito antigas — provavelmente pré-iranianas.

Não há nada no fluido em si de caráter desinfetante ou purificatório, mas uma propriedade mágica é dada a ele por fórmulas mágicas cerimoniais, assim como um copo de água comum pode ser convertido em um valioso medicamento por um mesmerizador segurando-o na mão esquerda e fazendo passes circulares sobre ele com a direita.

O assunto é tratado na Introdução de Darmesteter ao Vendidad (Ixxxviii): "As inundações tempestuosas que limpam o céu dos demônios das trevas nele foram descritas em uma classe de mitos como a urina de um animal gigantesco nos céus. Assim como as inundações do touro acima afastam o demônio do deus, assim o fazem do homem aqui embaixo, tornando-o 'livre do demônio da morte' (frdnasit), e a urina purificada da vaca." O demônio da morte foge para o inferno, perseguido pelo feitiço que fere demônios: 'Perece, ó Dru! nunca mais entregar à Morte o mundo vivo do bom espírito!'" Pode ser que haja uma razão mais válida para o uso do Nirang, mas ainda não a descobri. Que uma propriedade oculta é transmitida ao fluido pela cerimônia é claro; pois, se for exposto a certas influências que não são em si mesmas putrefativas, rapidamente se tornará pútrido; enquanto, por outro lado, pode ser mantido por anos em condição fresca sem a mistura de substâncias antissépticas, e não obstante sua exposição ocasional ao ar, se certas regras cerimoniais forem seguidas.


(Naturalmente, tenho isso de amigos Parsis, e não da minha própria observação: não expressaria uma opinião sem reservas antes de investigar o assunto.) Recomendo a algum químico Parsi que analise espécimes de diferentes idades, especialmente para determinar as qualidades relativas dos constituintes nitrogenados.

Quando o Professor Monier Williams extravasa seu desprezo oxoniano sobre as cerimônias dos Parsis, ele apenas provoca o sorriso daqueles que olharam mais fundo do que ele no significado do simbolismo antigo.

"Aqui e ali," diz ele, "concepções elevadas da Divindade, profundos pensamentos filosóficos e uma moral pura são descobríveis no Avesta, como manchas verdes no deserto; mas são mais do que neutralizadas pelas tolas puerilidades e ideias supersticiosas degradantes que surgem tão abundantemente em suas páginas quanto espinhos e cardos em um deserto de areia." (Nineteenth Century, janeiro de 1881, p. 176.) O Sr. Joseph Cook, outro dia neste salão, disse algo no mesmo sentido.

As boas porções dos Vedas eram tão poucas em comparação com o resíduo inútil, que ele as comparou à joia fabulosa na cabeça de um sapo imundo! É realmente muito condescendente desses pandits brancos admitir que há qualquer coisa além de podridão e puerilidade nas antigas religiões!

No que foi dito, você deve lembrar, estive falando do ponto de vista de um Parsi.

Tentei, por um momento, afundar minha personalidade e minhas preferências religiosas pessoais, e colocar-me em seu lugar.

Essa é a política cardinal da Sociedade Teosófica.

Ela não tem, em si, base sectária, mas seu lema é a Fraternidade Universal do homem.

Foi organizada para trazer à luz as verdades há muito sepultadas, não de uma, mas de todas as religiões arcaicas do mundo.

Seus membros são de todas as castas respeitáveis, todas as fés e raças.

Muitos Parsis inteligentes estão entre eles.

Por causa deles e de seus correligionários, esta palestra foi proferida.

Tentei com a maior seriedade induzir um deles, ou algum outro Parsi, a se apresentar e mostrar-lhes que nenhuma religião tem verdades espirituais mais profundas ocultas sob sua máscara familiar do que a sua.

Que eu seja o porta-voz incompetente, embora disposto, dos antigos Yozdathraigurs é culpa sua, não minha.

Se falei a verdade, se sugeri novos pensamentos, se dei algum encorajamento ao piedoso, ou prazer ao erudito, minha recompensa é ampla.

"ZatJui aJiu Sahyo: — As riquezas de Vohumano serão dadas àquele que trabalha neste mundo para Mazda," é a promessa do Avesta (Fargard xxi.). Tende isso em mente, vós, Mazdiasnians, e lembrai-vos da donzela e seus cães na Ponte Chinvat.

Digo isto especialmente aos meus irmãos Parsis em nossa Sociedade; pois tenho o direito de falar-lhes como um mais velho a um mais novo.

Como Parsis, eles têm um dever primordial para com seus correligionários, que estão retrocedendo moralmente por falta da luz pura.

Como Teosofistas, seu interesse abrange todos os seus semelhantes, de qualquer credo.

Pois lemos em um dos livros mais valiosos para o Parsi pensativo — o Dabistan, ou Escola de Maneiras:

"O mundo é um livro cheio de conhecimento e de justiça, O encadernador desse livro é o Destino, e a encadernação é o começo e o fim; O seu futuro é a lei, e as folhas são as persuasões religiosas."

Por três anos temos pregado esta ideia de tolerância mútua e Fraternidade Universal aqui em Bombaim.

Alguns ouviram, mas muitos fizeram ouvidos moucos.

Não, fizeram pior — espalharam mentiras e calúnias sobre nós, até que fomos apresentados a vocês sob falsa luz.

Mas a maré está finalmente mudando, e a simpatia

O ESPÍRITO DA

pública está lentamente começando a pender a nosso favor.

Tem sido uma noite escura para nós; agora é o nascer do sol.

Se vocês podem ver uma boa motivação por trás de nós, um propósito honesto de fazer o bem difundindo a verdade, não se juntarão a nós como se juntaram a outras sociedades, e nos ajudarão a nos fortalecer? Talvez possamos ser úteis em auxiliá-los a aprender algo mais do que vocês sabem sobre o espírito do Zoroastrismo.

Como disse antes, há muitos segredos importantes a serem extraídos de manuscritos antigos

na Armênia.

Talvez eles possam ser obtidos se vocês se unirem e enviarem alguns estudiosos Parsis totalmente competentes para fazer a busca, em cooperação com a Sociedade Arqueológica de Tiflis.

Vejam como os cristãos organizaram uma Sociedade de Exploração da Palestina, para procurar qualquer coisa em forma de prova que possa ser encontrada para corroborar sua Bíblia.

Por anos eles mantiveram engenheiros e arqueólogos trabalhando.

A religião de vocês é menos importante para vocês? Ou vocês pretendem ficar sentados sobre suas guinéus até que o último manuscrito antigo tenha sido queimado para acender fogueiras armênias, ou rasgado para embrulhar remédios e doces, como muitas vezes vi Bíblias serem utilizadas na Índia e no Ceilão por borahs pagãos? Um de nossos membros (ver Teosofista de julho de 1881) percorreu o terreno mais importante há alguns meses.

No mosteiro de Soorb Ovanness, na Armênia, havia em 1877 três padres aposentados; destes, apenas um permanece agora.

A "biblioteca de livros e manuscritos antigos amontoados como papel de desperdício em cada canto das celas-pilares, não tentando nenhum curdo, está espalhada pelos cômodos." E ele acrescenta que "pela consideração de uma adaga e alguns abazes de prata, obtive dele vários manuscritos preciosos," — do velho padre.


Não sugere isso a você que, através da intermediação amistosa de nossa Sociedade, e da ajuda de Madame Blavatsky, você possa assegurar vantagens excepcionais em matéria de pesquisa arqueológica e filológica relacionada ao Zoroastrismo? Não pedimos que se junte a nós para nosso benefício, mas para o seu próprio.

Eu lancei a ideia; aja conforme ela ou não, como preferir. Açoitado com os sapatos de crianças Parsis deveria ser aquele Parsi que, em seguida, oferece um vistoso nautch ou um tainasha de casamento, a menos que tenha previamente subscrito tão liberalmente quanto seus meios permitam para um fundo destinado à promoção de sua religião.

Na quinta reunião anual (em setembro passado) da Sociedade Arqueológica de Tiflis, no Cáucaso, um relatório muito valioso foi apresentado pelo Conde Ouvarof, o Nestor dos arqueólogos russos e Fundador da Sociedade, sobre explorações e descobertas recentes nos distritos outrora habitados pelos mazdiasnianos.

Esta Vice-realeza do Cáucaso foi outrora o coração do antigo Parsismo.

Ela inclui a Armênia, Derbent, a Ossétia, e a terra dos Cabardinos, além de outros países que deveriam ser explorados por seus agentes.

Entre os fatos curiosos

  A sugestão foi aceita, e pouco depois uma Sociedade Arqueológica Parsi foi organizada em Bombaim.

Mas a classe abastada ainda não subscreveu fundos, e nada de prático foi até agora realizado.

O ESPÍRITO DA

trazidos à luz, descobriu-se que os antigos mazdiasnianos tinham dois tipos de estruturas funerárias — uma para uso no tempo quente, a outra para a estação do inverno.

Encontraram provas de que sua fé não tinha menos de 11.000 anos: o que pesa bastante contra aqueles autores (entre eles seu próprio compatriota, Dosab- hoy Framjee) que datam seu nascimento a partir do tempo do aparecimento, no século VI a.C., de um certo Zarathushta na corte de Dario Histaspes! O erudito Conde Ouvarof diz que os ossetas, uma tribo montanhosa e guerreira de maometanos semicristianizados, outrora mazdiasnianos, até hoje trazem um cão para olhar o cadáver antes da sepultura.

No Tibete, também, em direção à fronteira setentrional, o cadáver é exposto à vista de um cão e de um djak — uma ave de rapina, talvez da espécie dos abutres.

Por todo o Tibete, os cadáveres de todos, exceto os dos Lamas de graus superiores, são dados para serem comidos por uma raça de cães sagrados criados para esse fim.

Os Lamas acima referidos são ou queimados, ou embalsamados e sepultados em postura sentada.

Não consegui aprender de nenhum Parsi, mesmo dos mais inteligentes que consultei, a explicação deste antigo costume de expor o cadáver à inspeção por cães.

Ao indagar em outra direção, contudo, sou informado de que seu propósito original era mostrar ao cão que ali havia alimento para ele, e que, imediatamente após vê-lo, o animal se precipitaria até seus companheiros e traria uma matilha inteira para compartilhar do repasto.

Seu instinto (ou deveríamos antes dizer sua sensibilidade mesmérica?


) lhe dizia quando a vida havia de fato abandonado o cadáver.

Isto me parece uma explicação muito clara e sensata de uma prática há muito velada.

Ademais, leio na tradução do Sr. K. R. Cama da *Geschichte des Altertums* do Prof. Duncker que, no tempo de Agathias, os persas carregavam seus mortos para fora dos portões de uma cidade e os expunham para serem comidos por cães e aves; considerando como prova clara de que o falecido havia levado uma vida impura se o cadáver não fosse diretamente consumido.

O que é mais provável, então, do que os parentes mostrarem o cadáver a um ou dois cães da casa, de modo que, quando a procissão chegasse ao local de exposição, a matilha já estivesse ali pronta para completar seu trabalho? Quanto à teoria de que o olhar de um cão afugenta a Drukhs-Naqu, parece ser mera hipótese.

Na Doutrina Secreta, ensina-se que a corrente mais letal no éter do espaço (Akasá) surge do Norte.

Esta é a corrente do magnetismo terrestre.

A experiência também advertiu os praticantes do mesmerismo a fazerem seus pacientes sentarem-se com as costas para o Norte e os pés para o Sul.

Os hindus dispõem seus mortos na mesma direção.

O Barão Reichenbach também descobriu que seus sensitivos odílicos não conseguiam dormir deitados no eixo Leste-Oeste, mas instintivamente se voltavam para Norte-Sul, mesmo quando suas camas haviam sido propositalmente colocadas na direção transversal.

Na Ciência Oculta, o Norte é o habitat dos piores "espíritos elementais" (um nome muito grosseiro para as forças ocultas da natureza), e

O ESPÍRITO DO

nos livros de Eliphas Levi (*Dogme et Rituel de la Haute Magie*, e outros) são dadas instruções para se guardar contra sua irrupção.

Se um cadáver for atravessado por essa corrente boreal, esta absorve certas influências psiquicamente malignas, que, se absorvidas pelos vivos que lhes são sensíveis, produzem um efeito muito nefasto.

Os Drukhs-Nau são essa corrente boreal, e contêm em si mesmos uma série de variedades de influências malignas.

Isto, segundo me foi dito, é a Doutrina Secreta.

Ao começar, lembrei-lhes que este assunto do espírito do Zoroastrismo é ilimitado.

Ao consultar minhas autoridades, fiquei perplexo em escolher dentre a abundância de material, em vez de preocupado por qualquer falta dele. Há mais alguns fatos que gostaria de mencionar antes de encerrar.

Abul Pharaj, no *Livro das Dinastias* (p. 54), afirma que Zarathusht ensinou aos persas a manifestação da Sabedoria (o Filho Ungido do Senhor, ou Logos, o "Honover" persa). Esta é a palavra viva e manifestada da Sabedoria Divina.

Ele previu que uma Virgem conceberia imaculadamente, e que no nascimento desse futuro mensageiro uma estrela de seis pontas apareceria e brilharia ao meio-dia.

Em seu centro apareceria a figura de uma Virgem.

Esta estrela de seis pontas vocês veem gravada no selo da Sociedade Teosófica.

Na Cabala, a Virgem é a Luz Astral ou Akasha, e a estrela de seis pontas é o emblema do Macrocosmo.

O Logos, ou Sosiosh, que há de nascer, significa o conhecimento ou ciência secreta que revela a "Sabedoria de Deus." Nas mãos do profeta mensageiro Zarathusht foram entregues muitos dons.


Ao encher o incensário com fogo do altar sagrado, como fazia o Mobed nos tempos antigos, o ato era simbólico de transmitir aos adoradores o conhecimento da verdade divina.

No Gita, Krishna informa Arjuna que Deus está no fogo do altar.

"Eu sou o Fogo; Eu sou a Vítima." Os Flamens, ou sacerdotes etruscos, eram assim chamados porque se supunha que fossem iluminados pelas línguas de Fogo (Espírito Santo), e os cristãos aproveitaram a sugestão (Atos ii). A veste escarlate do cardeal católico romano simboliza o Fogo celestial.

Em um antigo manuscrito irlandês, Zarathusht é chamado Airgiod-Lamh, ou aquele da Mão Dourada — a mão que recebeu e espalhou o Fogo celestial (Ousley's Oriental Collections, i., 303). Ele também é chamado Mogh Nuadhat, o Mago da Nova Ordenança, ou dispensação.

Zarathusht foi um dos primeiros reformadores que ensinou ao povo uma porção daquilo que aprendera em sua iniciação, a saber, os seis períodos, ou Gâhâmbârs, na evolução sucessiva do mundo.

O primeiro é Alidyâzeram, aquele em que o dossel celestial foi formado; o segundo, Mid-yirshân, em que a umidade acumulada formou as nuvens vaporosas das quais as águas foram finalmente precipitadas; o terceiro, Piti-shâhim,

  Tenho uma cópia de uma excelente cromolitografia, recentemente publicada em Bombaim, representando Zoroastro de pé sobre uma estrela dupla, sua cabeça circundada por raios estelares, sua mão segurando um bambu de sete pontas e fogo saindo de sua mão.

O ESPÍRITO DO

quando as terras se consolidaram a partir de átomos cósmicos primordiais; o quarto, Iyâseram, em que a terra deu origem à vegetação; o quinto, Midiyârim, quando esta lentamente evoluiu para a vida animal; o sexto, Hamespia-inidan, quando os animais inferiores culminaram no homem.

O sétimo período — a vir no fim de um certo ciclo — está prefigurado na prometida vinda do Messias persa, montado em um cavalo; i.e., o sol do nosso sistema solar será extinto e o "Pralaya" começará.

No Apocalipse cristão de São João, você encontrará a profecia simbólica persa fielmente copiada; e o hindu ariano aguarda a vinda de seu Kalki Avatar, quando o celestial Cavalo Branco surgirá nos céus, montado por Vishnu.

Os cavalos do sol figuram em todas as outras religiões.

Existe, entre os parsas persas, um volume mais antigo do que os atuais escritos zoroastrianos.

Seu título é Gjavidan Chrad, ou Sabedoria Eterna.

É uma obra sobre a filosofia prática da Magia, com explicações naturais.

Hyde o menciona em seu prefácio à Religio Vetenun Fersannn.

As quatro Eras Zoroastrianas são as quatro raças de homens — a Negra, a Castanha, a Amarela, a Branca.

As quatro castas de Manu são alegadamente uma tipificação disso, e os chineses mostram a mesma ideia em suas quatro ordens de sacerdotes vestidos com vestes pretas, vermelhas, amarelas e brancas.

São João vê essas mesmas cores nos cavalos simbólicos de seu Apocalipse.

Falando de Zoroastro, a quem admite ter possuído todas as ciências e filosofia então conhecidas pelo mundo, o Sr. Oliver dá um relato do templo-caverna sobre o qual tanto se diz na literatura zoroastriana.

"Zoroastro", escreve ele, "retirou-se para uma caverna ou gruta ch'adar nas montanhas de Bokhara, que ornamentou com uma profusão de decorações simbólicas e astronômicas, consagrando-a a Methr-Az. Aqui o sol era representado por uma gema esplêndida, em uma parte conspícua do teto; e as quatro eras do mundo eram representadas por outros tantos globos de ouro, prata, bronze e ferro." (History of Initiation, p. 9.)

E agora pergunto a vocês, como palavra final, se não chegou a crise em que cada um de vocês é chamado, por tudo o que considera sagrado, a se levantar e agir.

Acaso a voz dos Pais Caldeus, que sussurra a vós através dos séculos, será ouvida em vão? Acaso o exemplo de Zarathusht e Mathan será esquecido? Deve a memória de vossos heroicos antepassados ser desonrada? Nunca mais se erguerá entre vós um Darab Dastur, para fazer descer a chama celestial da abóbada azul sobre o altar de vosso templo? O favor de Ahura-Mazda não é mais um dom precioso o bastante para ser almejado e merecido? Os peregrinos hindus ao santuário-templo de Jotir Math em Badrinath afirmam que alguns, mais favorecidos que os demais, às vezes viram, bem no alto, em meio à neve e ao gelo do Monte Dhavalagiri — um pico do Himalaia — as veneráveis figuras de Mahatmas — talvez de Rishis — que mantêm sua vigília e guarda sobre a fé ariana adormecida e aguardam a hora de seu reerguimento.

Assim também — escreve nosso irmão viajante na Armênia — há uma caverna perto do cume de Allah-Dag, onde, a cada pôr do sol, aparece à boca da caverna uma figura imponente, segurando um livro de registros em sua mão.

O povo diz que este é Mathan, o último dos grandes sacerdotes magos, cujo corpo morreu há cerca de dezesseis séculos.

Sua sombra ansiosa observa dali o destino da fé de Zoroastro.

E ele permanecerá em vão? Verá ele essa fé extinguir-se por falta de renovação espiritual? Ó filhos de Sohrab e de Rustam, despertai! Erguei-vos antes que seja tarde demais! A Hora chegou: onde estão os HOMENS?

A VIDA DE BUDA E SUAS LIÇÕES.

O estudante atento, ao examinar a história religiosa da raça humana, tem um fato continuamente imposto à sua atenção, a saber: que há uma tendência invariável de deificar todo aquele que se mostra superior às fraquezas de nossa humanidade comum.

Onde quer que olhemos, encontramos o homem santo exaltado a uma personagem divina e adorado como um deus.

Embora talvez incompreendido, difamado e até perseguido em vida, a apoteose quase certamente vem após a morte; e a vítima da multidão de ontem, elevada à condição de intercessor no céu, é implorada com preces e lágrimas, e penitências placatórias, para interceder junto a Deus pelo perdão dos pecados humanos.

Este é um traço mesquinho e vil da natureza humana — a prova de ignorância, egoísmo, covardia brutal e materialismo supersticioso.

Mostra o instinto básico de rebaixar e destruir tudo aquilo ou todos aqueles que fazem os homens sentirem suas próprias imperfeições; com a alternativa de ignorar e negar essas mesmas imperfeições

  Uma Palestra proferida no Kandy Town Hall, Ceilão, 11 de junho de 1880.


transformando em deuses homens que meramente espiritualizaram suas naturezas, de modo que se possa supor que fossem encarnações celestiais e não mortais como os outros homens.

Esse processo de eterealização, como é chamado, ou a transformação de homens em deuses e deuses em homens, às vezes, embora mais raramente, começa durante a vida de um herói, mas geralmente após a morte.

A verdadeira história de sua vida é gradualmente ampliada e decorada com incidentes fantasiosos, para ajustá-la ao novo caráter que lhe é postumamente atribuído.

Presságios e portentos são então forjados para acompanhar seu avatar terreno; sua precocidade é descrita como sobre-humana; como bebê ou criança balbuciante, ele silencia os mais sábios lógicos com seu conhecimento divino; produz milagres como outros meninos produzem bolhas de sabão; as terríveis energias da natureza são seus brinquedos; os deuses, anjos e demônios são seus assistentes habituais; o sol, a lua e toda a hoste estelar giram em torno de seu berço em medidas jubilosas, a terra vibra de alegria por ter gerado tal prodígio; e em sua última hora de vida mortal, todo o universo estremece com emoções conflitantes.

Por que precisaria eu usar os poucos minutos de que disponho para alinhar diante de vós as várias personagens sobre as quais essas fábulas foram escritas? Basta recordar o fato interessante à vossa atenção e convidar-vos a comparar as respectivas biografias do Krishna bramânico, do persa Zoroastro, do egípcio Hermes, do indiano Gautama, e do canônico, especialmente o apócrifo, Jesus.


Tomando Krishna ou Zoroastro, como preferirdes, como os mais antigos, e descendo a linha cronológica de descendência, encontrareis todos eles feitos segundo o mesmo padrão.

A personagem real está toda coberta e oculta sob os véus bordados do romancista e do historiador entusiasta.

O que me surpreende é que essa tendência ao exagero e à hipérbole não seja mais comumente levada em conta por aqueles que em nossos dias tentam discutir e comparar religiões.

Somos constante e dolorosamente lembrados de que o preconceito de críticos hostis, por um lado, e o furioso fanatismo de devotos, por outro, cegam os homens para os fatos e a probabilidade, e conduzem a uma grave injustiça.

Tomemos como exemplo as biografias míticas de Jesus.

Na época em que o Concílio de Niceia foi convocado para resolver as disputas de certos bispos e com o propósito de examinar a canonicidade dos 300 evangelhos mais ou menos apócrifos que eram lidos nas igrejas cristãs como escritos inspirados, a história da vida de Cristo havia alcançado o auge do mito absurdo.

Podemos ver alguns exemplares nos livros existentes do Novo Testamento apócrifo; mas a maioria deles está agora perdida.

O que foi retido no cânon atual pode, sem dúvida, ser considerado o menos objetável.

E, no entanto, não devemos adotar apressadamente nem mesmo essa conclusão; pois, sabeis que Sabina, Bispo de Heracleia, falando ele próprio do Concílio de Niceia, afirma que "exceto Constantino e Sabino, Bispo de Pamphilus, esses os bispos eram um conjunto de criaturas iletradas e simples que nada entendiam; "o que é como se tivesse dito que eram um bando de tolos.


E Pappus, em seu *Synodicon* sobre aquele Concílio de Niceia, revela-nos o segredo de que o cânon não foi decidido por uma comparação cuidadosa dos vários evangelhos diante deles, mas por um sorteio.

Tendo, ele nos conta, "colocado promiscuamente sob uma mesa de comunhão, numa igreja, todos os livros que foram referidos ao Concílio para determinação, eles (os bispos) suplicaram ao Senhor que os escritos inspirados subissem para a mesa, enquanto os escritos espúrios permanecessem debaixo, e assim aconteceu". Mas, deixando passar tudo isso como história possivelmente espúria, e olhando apenas para o que está contido no cânon atual, vemos a mesma tendência de compelir toda a natureza a atestar a divindade do herói do escritor.

No nascimento, uma estrela deixa sua órbita e conduz os astrólogos persas ao divino infante, e anjos vêm e conversam com pastores, e toda uma série de fenômenos celestes semelhantes ocorre em vários estágios de sua carreira terrena; que se encerra em meio a terremotos, um manto de trevas sobre toda a cena, uma guerra sobrenatural dos elementos, a abertura de sepulturas e o passeio de seus ocupantes, e outras maravilhas aterradoras.

Ora, se o budista sincero concede que a história real de Gautama é embelezada por exageros igualmente absurdos, e se podemos encontrar seus duplicados nas biografias de Zoroastro, Sankaracharya e outros personagens reais da antiguidade, não temos o direito de concluir que a verdadeira história do Fundador do Cristianismo, se fosse possível escrevê-la nestes dias tardios, seria muito diferente das narrativas que circulam? Não devemos esquecer que Jerusalém era naquele tempo uma possessão romana, assim como o Ceilão é agora uma dependência britânica, e que o silêncio dos historiadores romanos contemporâneos sobre quaisquer perturbações tão violentas do equilíbrio da natureza é profundamente significativo.


Citei este exemplo com o único e simples propósito de fazer compreender à parte não-budista da minha audiência a convicção de que, ao considerar a vida de Sakya Muni e as lições que ela ensina, não devem responsabilizar seus seguidores de hoje por qualquer exuberância extravagante dos biógrafos do passado.

A doutrina de Buda e seus efeitos devem ser julgados completamente à parte do homem, assim como a doutrina atribuída a Jesus e seus efeitos devem ser considerados independentemente de sua história pessoal.

E — como confio ter demonstrado — as ações e palavras reais de todo fundador de uma fé ou escola de filosofia devem ser procuradas sob uma pilha de lantejoulas e lixo contribuídos por sucessivas gerações de seguidores.

Abordando a questão do momento com esse espírito de precaução, o que encontramos serem as probabilidades quanto à vida de Sakya Muni? Quem foi ele? Quando e como viveu? O que ensinou? Uma comparação cuidadosíssima das autoridades e análise das evidências estabelece, creio eu, os seguintes dados: 1. Ele era filho de um rei.


2. Viveu entre seis e sete séculos antes de Cristo.

3. Renunciou ao seu estado real e foi viver na selva, e entre as classes mais baixas e mais infelizes, para aprender o segredo da dor e da miséria humanas pela experiência pessoal; testou todas as austeridades conhecidas dos ascetas hindus e superou-as todas em seu poder de resistência; sondou todas as profundezas do sofrimento em busca dos meios para aliviá-lo; e por fim saiu vitorioso, e mostrou ao mundo o caminho para a salvação.

4. O que ele ensinou pode ser resumido em poucas palavras, assim como o perfume de muitas rosas pode ser destilado em algumas gotas de attar.

Tudo no mundo da matéria é irreal: a única realidade é o mundo do espírito. Liberte-se da tirania do primeiro; esforce-se para alcançar o último.

O Rev. Samuel Beal, em sua Catena de Escrituras Budistas do Chinês, coloca de forma diferente.

"A ideia subjacente ao sistema religioso budista é," diz ele, "simplesmente esta: 'Tudo é vaidade', a Terra é um espetáculo, e o Céu é uma recompensa vã." O budismo primitivo estava absorto, absorvido, por um único pensamento — a vaidade da existência finita, o valor inestimável da única condição de Descanso Eterno.

Se tenho a temeridade de preferir minha própria definição do espírito da doutrina de Buda, é porque me parece que todos os equívocos a respeito dela surgiram do fracasso em compreender sua ideia do que é real e do que é irreal, do que vale ansiar e almejar, e do que não vale.

Desse equívoco surgiram todas as acusações infundadas de que o budismo é uma religião "ateísta" — isto é, grosseiramente materialista, niilista, negativa e geradora de vícios.

O budismo nega a existência de um Deus pessoal — verdadeiro; nega a imortalidade da alma — verdadeiro; não oferece promessa de uma existência futura e ininterrupta no céu — verdadeiro; portanto — bem, portanto, e não obstante tudo isso, seu ensinamento não é nem o que pode ser propriamente chamado de ateísta, niilista, negativo, nem provocador de vícios.

Tentarei tornar meu significado claro, e o avanço da pesquisa científica moderna me ajuda nessa direção.

A ciência divide o universo para nós em dois elementos — matéria e força; explicando todo fenômeno por suas combinações, e tornando ambos eternos e obedientes a uma lei eterna e imutável.

As especulações dos homens de ciência os levaram à borda mais externa do universo físico.

Atrás deles jazem não apenas mil triunfos brilhantes pelos quais uma parte dos segredos da Natureza foi arrancada dela, mas também milhares de fracassos em sondar seus profundos mistérios. Eles provaram que o pensamento é material, pois é a evolução do tecido cinzento do cérebro, e um O Homem Astral — não o sétimo princípio no homem.


O recente experimentalista alemão, Professor Dr. Jager, afirma ter provado que a alma do homem é "um princípio volátil e odorífero, capaz de se dissolver em glicerina". Psicogênio é o nome que ele lhe dá, e seus experimentos mostram que ele está presente não apenas no corpo como um todo, mas em cada célula individual, no óvulo, e até nos elementos últimos do protoplasma.

Não preciso dizer a uma plateia tão inteligente quanto esta que esses experimentos altamente interessantes do Dr. Jager são corroborados por muitos fatos, tanto fisiológicos quanto psicológicos, que sempre foram notados entre todas as nações — fatos que estão entrelaçados em provérbios populares, lendas, folclore, fábulas, mitologias e teologias, em todo o mundo.

Ora, se o pensamento é matéria e a alma é matéria, então Buda, ao reconhecer a impermanência do gozo sensual ou da experiência de qualquer tipo, e a instabilidade de toda forma material, incluída a alma humana, proferiu uma verdade profunda e científica.

E, uma vez que a própria ideia de gratificação ou sofrimento é inseparável da de ser material — somente o ESPÍRITO absoluto sendo considerado, por consentimento comum, como perfeito, imutável e Eterno — portanto, ao ensinar a doutrina de que a conquista do eu material, com todas as suas luxúrias, desejos, amores, esperanças, ambições e ódios, liberta alguém da dor e conduz ao Nirvana, o estado de Repouso Perfeito, ele pregou o repouso de uma existência sem mistura, imaculada, no Espírito.

Embora a alma seja composta da substância mais sutil que se possa conceber, ainda assim, se for substância alguma — como o Dr. Jager parece capaz de provar, e como séculos de intercâmbio humano, com os estranhos fantasmas do mundo das sombras, implicam — ela deve, com o tempo, perecer.

O que resta é aquela parte imutável do homem que a maioria dos filósofos chama de Espírito, e o Nirvana é sua condição necessária de existência.

O Homem Astral; não o sétimo princípio no homem.


A única disputa entre as autoridades budistas é se essa existência nirvânica é acompanhada de consciência individual, ou se o indivíduo é fundido no todo, como a chama extinta se perde no oceano de ar.

Mas há aqueles que dizem que a chama não foi aniquilada pela extinção.

Ela apenas passou do mundo visível da matéria para o mundo invisível do espírito, onde ainda existe, e sempre existirá, como uma realidade luminosa.

Tais pensadores podem compreender a doutrina de Buda e, embora concordem com ele que a alma não é imortal, rejeitariam a acusação de niilismo materialista se fosse feita contra esse sublime mestre ou contra eles mesmos.

A história da vida de Sakyamuni é o mais forte baluarte de sua religião.

Enquanto o coração humano for capaz de ser tocado por contos de heroico autossacrifício, acompanhados de pureza e benevolência celestial de motivos, ele guardará sua memória.

Por que entrar nos detalhes dessa vida nobre? Todos vocês lembram que ele era filho do rei de Kapilavastu — um soberano poderoso cuja opulência lhe permitia dar ao herdeiro de sua casa todo luxo que uma imaginação voluptuosa pudesse desejar — e que o futuro Buda não teve permissão nem mesmo de conhecer, muito menos de observar, as misérias da existência comum.


Quão belamente o Sr. Edwin Arnold retratou, em sua "Luz da Ásia", o luxo e a languidez daquela corte indiana,

"Onde o amor era carcereiro e os deleites suas grades." Somos informados que

"O rei ordenou que dentro daquelas muralhas

Nenhuma menção fosse feita de morte ou velhice, Tristeza ou dor ou doença.

E a cada amanhecer a rosa moribunda era colhida, As folhas mortas escondidas, todas as visões malignas removidas:

Pois disse o rei: 'Se ele passar sua juventude Longe de tais coisas que movem à melancolia

E à meditação sobre os ovos vazios do pensamento, A sombra deste destino, vasto demais para o homem,

Pode desvanecer-se, como abelha, e eu o verei crescer Para aquela grande estatura de soberania justa.

Quando ele governar todas as terras — se ele quiser — O rei dos reis e glória de seu tempo.'"

Você sabe quão vãs foram todas as precauções tomadas pelo pai para impedir o cumprimento da profecia de que seu amado filho seria o futuro Buda.

Embora todas as sugestões de morte fossem banidas do palácio real, embora a cidade fosse enfeitada com flores e bandeiras alegres, e todo objeto doloroso fosse removido da vista quando o jovem Príncipe Sidarta visitava a cidade, ainda assim os decretos do destino não seriam frustrados: as "vozes dos espíritos", os "ventos errantes" e os Devas sussurravam a verdade das dores humanas em seu ouvido atento, e, quando a hora designada chegou, os Suddha Devas lançaram o feitiço do sono sobre a casa, mergulharam os sentinelas em profunda letargia (como o anjo fez com os carcereiros na prisão de Pedro), rolaram para trás os triplos portões de bronze, espalharam as flores vermelhas de mohra espessamente sob os pés de seu cavalo para abafar todo som, e ele estava livre.

Livre? Sim, para renunciar a todo conforto terreno, a todo gozo sensual, às doçuras do poder real, à homenagem de uma corte, às delícias da vida doméstica; gemas, o brilho do ouro; ricos tecidos, ricos alimentos, camas macias; os cantos de músicos treinados e de pássaros mantidos prisioneiros em gaiolas alegres; o murmúrio de águas perfumadas espirrando em bacias de mármore; a deliciosa sombra de árvores em jardins onde a arte havia conseguido tornar a natureza ainda mais bela do que ela mesma. Ele salta de sua sela quando a uma distância segura do palácio, atira as rédeas incrustadas de joias ao seu fiel cocheiro, Channa, corta seus cabelos fluentes, dá seu rico traje a um caçador em troca do seu próprio, mergulha na selva, e está livre!

"Para trilhar seus caminhos com pés pacientes e imaculados,
Fazendo de seu leito empoeirado, seus ermos mais solitários,
Minha morada, e de suas coisas mais humildes meus companheiros:
Vestido com nenhum traje mais orgulhoso do que o que os párias usam,
Alimentado com nenhumas refeições senão as que os caridosos
Dão de sua vontade, abrigado por nenhum pomo maior
Do que a caverna escura empresta ou o arbusto da selva.
Isto farei porque o clamor doloroso
Da vida e de toda carne vivente sobe"

Em meus ouvidos, e toda a minha alma está cheia De piedade pela enfermidade deste mundo;

Que eu hei de curar, se cura possa ser encontrada Por renúncia extremada e forte luta."

Assim, magistralmente, o Sr. Arnold descreve o sentimento que provocou este grande renunciador.

O testemunho de milhares de milhões que, durante os últimos vinte e cinco séculos, professaram a religião budista, prova que o segredo da miséria humana foi finalmente resolvido por este divino autossacrifício, e o verdadeiro caminho para o Nirvana foi aberto.

A alegria que ele trouxe aos corações dos outros, Buda primeiro a provou ele mesmo.

Ele descobriu que os prazeres dos olhos, dos ouvidos, do paladar, do tato e do olfato são fugazes e enganosos; que aquele que lhes dá valor atrai apenas decepção e amarga tristeza sobre si mesmo. A diferença social entre os homens, descobriu ele, era igualmente arbitrária e ilusória: a casta gerava ódio e egoísmo; as riquezas, contenda, inveja e malícia.

Assim, ao fundar sua fé, ele assentou a base de suas pedras fundamentais sobre toda essa sujeira mundana, e sua cúpula na serena claridade do mundo do espírito.

Aquele que puder elevar-se a uma concepção clara do Nirvana achará seu pensamento muito acima das alegrias e tristezas comuns dos homens mesquinhos.

Como para aquele que ascende ao topo do Chimborazo, ou aos picos do Himalaia, e vê os homens na superfície da terra rastejando de um lado para outro como formigas, tão pequenos lhe parecem os fanáticos e sectários.

O alpinista tem sob seus pés as próprias nuvens, de cujas formas pintadas pelo sol o poeta imaginou para si as ruas douradas e as cúpulas reluzentes do céu materialista de um Deus pessoal.

Abaixo dele estão todos os vários objetos dos quais os panteões do mundo foram fabricados; ao redor, acima, — a imensidão.

E assim também, bem abaixo no plano ascendente do pensamento que conduz da terra rumo ao Infinito, o budista filosófico divisa, em diferentes patamares, os céus e infernos, os deuses e demônios, dos construtores de credos materialistas.

Quais são as lições a serem extraídas da vida e dos ensinamentos deste heróico príncipe de Kapilavastu? Lições de gratidão e benevolência; lições de tolerância para com as opiniões conflitantes dos homens que vivem, movem-se e têm seu ser, pensam e aspiram, apenas em um mundo material.

Lições de um vínculo comum de fraternidade entre todos os homens; lições de autoconfiança viril, de um enfrentamento equânime de tudo quanto de bom ou mau possa acontecer.

Lições da mesquinhez das recompensas, da pequenez dos infortúnios, de um mundo cambiante de ilusões.

Lições da necessidade de evitar toda espécie de pensamento, palavra e ação malignos, de fazer, falar e pensar tudo o que é bom; e de subjugar a mente, para que isso se realize sem motivo egoísta ou vaidade.

Lições de autopurificação e comunhão, pelas quais se compreendem a ilusoriedade dos externos e o valor dos internos.

Bem poderia São Hilaire irromper no panegírico de que Buda "é o modelo perfeito de todas as virtudes que prega: sua vida não tem uma mácula sequer". Bem poderia o crítico sóbrio, Max Müller, pronunciar seu código moral "um dos mais perfeitos que o mundo já conheceu". Não é de admirar que, ao contemplar aquela vida gentil, o Sr. Edwin Arnold tenha encontrado sua personalidade "a mais elevada, gentil, santa e benéfica na história do pensamento", e tenha sido movido a escrever seus esplêndidos versos.


Faz vinte e quinhentos anos que a humanidade produziu tal "flor"; quem sabe quando tal outra apareceu antes?

Gautama Buda Sakya Muni enobreceu toda a raça humana.

Sua fama é nossa herança comum.

Sua Lei é a lei da Justiça, provendo a todo bom pensamento, palavra e ação sua justa recompensa; a todo mau, sua devida punição. Sua Lei está em harmonia com as vozes da natureza e com o evidente equilíbrio do universo.

Ela nada cede a importunações ou ameaças, não pode ser nem adulada nem subornada por oferendas para abrandar ou alterar um único jota ou til de seu curso inexorável.

Sou informado de que os leigos budistas vivem vidas o oposto do budismo; que exibem vaidade em sua adoração e ostentação em suas esmolas; que estão fomentando seitas tão amargamente quanto os hindus? Tanto pior para os leigos; ali está o exemplo de Buda e sua Lei.

Sou informado de que os sacerdotes budistas são ignorantes, ociosos fomentadores de superstições enxertadas em sua religião por reis estrangeiros? Tanto pior para os sacerdotes: a vida de seu Divino Mestre os envergonha e mostra sua indignidade de usar sua veste amarela ou carregar sua tigela de esmolas.

Ali está a Lei imutável, ameaçadora; ela os descobrirá e os punirá.

Mas o que diremos àqueles de outro caráter — os corações humildes, caridosos, tolerantes e religiosamente aspirantes entre os leigos, e os altruístas, puros e eruditos dos sacerdotes que conhecem os preceitos e os guardam? A Lei também os descobrirá; e quando o livro de cada vida for escrito e o balanço for feito, cada bom pensamento ou ação será encontrado registrado em seu devido lugar.


Nenhuma bênção que jamais os tenha seguido de lábios gratos ao longo de sua peregrinação terrena terá sido perdida; cada uma ajudará a suavizar seu caminho enquanto avançam de estágio a estágio do ser

Até o Nirvana, onde habita o Silêncio."

FIM.

GLOSSÁRIO.

A pedido particular, as seguintes interpretações de palavras orientais, usadas ao longo das Palestras anteriores, são fornecidas.

Eu teria pensado que muitas delas já fossem familiares o suficiente ao leitor comum para dispensar a necessidade de sua inserção aqui.

Mas parece que não.

Abiil Pharaj.

Um persa, autor do "Livro das Dinastias".

Agastya.

Um antigo sábio do sul da Índia, muito reverenciado em todo o país.

Apii.

Fogo, e seu princípio personificado, na mitologia hindu.

Agnihotra.

Uma cerimônia mística, realizada pelos brâmanes védicos, com o objetivo de desenvolver o fogo místico latente em Akasá.

Agnihotri.

Aquele que realiza a cerimônia do Agnihotra.

Ahankaram.

Personalidade; egoísmo.

Ahriman.

O Princípio do Mal do Universo.

Ahura Vairya.

A oração fundamental parsi, ou confissão de fé.

Ahzirmazihi, ou Ahnra Mazda.

O Bom Princípio do Universo (ver também Hormazd).

AJmruasters.

Uma palavra persa antiga, significando "professores espirituais".

Ah'giod Lamh (literalmente, aquele da mão dourada). O nome pelo qual Zoroastro é referido em um MS irlandês.

Aitareya Brdhviana.

Um livro sagrado dos brâmanes, tratando de seus rituais.

Aiwydonhana.

Um cinto usado pelos zoroastrianos.

Akdsa.

A matéria sutil supersensível que permeia todo o espaço. Em um aspecto, é idêntica ao éter da Ciência.

Alexandria, Neoplatônicos de. Ver N'eo-Platonist'i.

Allah-Dag.

Uma montanha na Ásia Central.

Aluf Khan.

O chefe maometano que derrotou decisivamente os parsis e os dispersou de seu lar na Pérsia.

A jneshaspenfas.

Os primeiros sete anjos.

Af/irita Bazar Patrika.

Um jornal nativo de Calcutá.

Aniritsar.

A cidade sagrada dos siques, no Punjab.

A nima.

O poder dos psíquicos de aumentar seu peso.

Arahats (literalmente, os dignos). Os homens santos iniciados das fés budista e jainista.

Ardai Viraf.

O mais puro dos sacerdotes magos na Corte do Rei Ardeshir Babaganof, da Pérsia.

Ardai Viraf Naineh.

Um livro persa contendo um relato de Ardai Viraf.

6b

GLOSSÁRIO.

Ardeshan.

Segundo Eutíquio, o primeiro sacerdote do Fogo Sagrado, nomeado por Ninrode.

Ardeshir Bahagan.

O primeiro príncipe da dinastia sassânida.

r/?a/(literalmente "o digno"). Um sábio budista ou jainista (ver também Arahais).

Arjiin.

Um dos cinco irmãos, chamados Pandavas, os heróis do célebre épico Mahahharat.

Ariano, Relativo aos aryas, ou antigos invasores bramânicos da Índia.

Ciência Oculta Ariana.

Os antigos arianos parecem ter tido uma ciência completa do lado subjetivo da natureza, bem como uma filosofia esotérica baseada nela.

Filosofia Ariana.

Os antigos aryas não apenas evoluíram a língua sânscrita — a mais perfeita conhecida — mas também desenvolveram seis grandes escolas de Filosofia, e muitas menores.

Aryas.

As castas superiores entre os hindus.

Arya Samaj.

Uma sociedade fundada, há dez anos, pelo falecido Dayanand Saraswati, para a restauração das doutrinas e cerimoniais védicos.

Ajyavarla.

O nome antigo do Norte da Índia, onde os invasores bramânicos primeiro se estabeleceram.

Ashfa Vidya.

Os oito ramos de estudo.

Asiatic Occnliistn.

(Veja Aryan Occult Science.)

Asoha, Rei.

Um célebre conquistador, monarca de uma grande porção da Índia, que é chamado "o Constantino do Budismo." Temp., cerca de 250 a.C.

Asrama, ou Asra/nam.

A ermida dos reclusos indianos.

Atash Bchrdm.

O "templo do fogo" zoroastriano, ou local de adoração.

Atharva Veda.

Um dos quatro livros mais antigos e reverenciados dos Aryas. É suposto por alguns orientalistas ocidentais ser mero "tagarelice teológica", mas é, de fato, uma chave valiosíssima para a filosofia esotérica.

Atma.

O espírito, o Aug?eides.

Attar.

Um perfume, óleo de rosas.

Avatar.

A encarnação de um deus, assim chamado entre os hindus.

Avesta.

Os livros sagrados dos zoroastrianos.

Babu.

Um título ou prefixo de honra corrente em Bengala; o equivalente de "Mestre", Monsieur, etc.

Bactric Worship.

Adoração da natureza praticada na Ásia Central.

Badrinath.

Um deus hindu.

Bairagee.

Um membro de uma certa ordem de mendicantes religiosos na Índia.

Baksheesh.

Uma gratificação ou esmola; às vezes um suborno.

Bamboo.

Uma espécie de cana indiana.

Bares ma Twigs ou Rods.

Varas de adivinhação parsi.

Behedin.

Um leigo, alguém que não é sacerdote hereditário.

Belor Tagh.

Uma montanha na Índia Central.

Benares.

A cidade mais renomada e sagrada da Índia, situada às margens do rio Ganges. Contém um grande número de esplêndidos templos e palácios antigos.

Berosus.

Um sacerdote caldeu.

Bharat, Bharata.

Um nome para a Índia.

Bhuia dák (literalmente "Poste do Demônio"). O equivalente do que chamamos de "Médium Espiritual".

Bokhara.

Uma cidade importante na Tartária.

Borahs.

Uma pequena seita maometana, uma subseção dos Xiitas, bem conhecida por sua astúcia comercial.

Bo-tree.

A árvore indiana (Ficus Religiosa). A árvore histórica sob a qual Buda alcançou o conhecimento espiritual.

Brahma.

A Divindade hindu que personifica a energia evolutiva cósmica ativa.

Brahmaloka.

A mais elevada esfera de existência onde as formas se obtêm.

Brahman, ou Brâmane.

A casta mais elevada na Índia.

(A primeira grafia representa mais aproximadamente o som da palavra em sânscrito.)

Costumes Bramínicos.

Observâncias sociais e religiosas prescritas para a casta dos brâmanes.

Brahmo Samaj.

Uma Sociedade Teísta Hindu, fundada há cerca de cinquenta anos pelo falecido Rajá Ram Mohun Roy; cujo objetivo era restaurar a pureza primitiva da religião hindu.

Bramachari Bazoa.

Um asceta brâmane da Índia Central.

Buda.

O fundador do Budismo.

Era um príncipe real, de nome Siddhartha, filho de Suddhorana, rei dos Sakyas, uma tribo ariana.

Budatividade.

O estado de ser um Buda, ou espiritualmente iluminado.

Buddhi.

O ego espiritual.

Budismo.

A filosofia moral ensinada por Buda.

Budista.

Aquele que aceita a filosofia moral de Buda.

Bungalow.

O nome comum na Índia para uma casa de habitação.

Camboja.

Um dos países que formam a Península Oriental, entre a China e a Índia.

Cambises.

Um Rei Medo.

Caxemirenses.

Habitantes da Caxemira.

Castas.

Divisões sociais, ou grupos, entre os hindus.

As quatro principais ou primitivas são as de sacerdotes, soldados (incluindo a nobreza), mercadores e trabalhadores.

Chakras.

Centros.

No corpo, centros de energia psíquica.

Channa.

O servo de Buda, que levou de volta ao rei, seu pai, a notícia de sua grande Renúncia.

Chatusashthikala Nirnaya.

Um tratado descritivo das sessenta e quatro artes conhecidas na Índia antiga.

Chela.

Um pupilo de um adepto do Ocultismo.

Chimborazo.

Um vulcão na América do Sul.

Ponte Chinvat ou Chinvad das almas.

A ponte que conduz as almas deste ao outro mundo (Árabe).

Chittaui.

A mente.

Confúcio.

Um filósofo chinês.

Crore.

Dez milhões.

Cutch.

Uma província da Índia Ocidental.

" Dabistan," ou Escola de Costumes.

Uma obra persa do século XVII por Mohsan Fani.

(Uma tradução inglesa é obtida.)

Darab.

Um sacerdote, um dos mais distintos dos Parsis indianos (ver Dastur Larab).

Daraga.

Um rio na Pérsia antiga.

Dario.

Um rei da Pérsia antiga.

Dívidas Hyslapes.

Um monarca persa, supostamente contemporâneo de Zoroastro.

Dastiir.

Um sumo sacerdote dos zoroastrianos.

Dasttir Darab.

Um dos mais distintos sacerdotes parsis da Índia (ver Darab).

Derbent.

Uma província no Vice-Reino do Cáucaso, na Rússia.

Dervixes da Arábia.

Uma seita de ascetas e místicos maometanos.

Desatir.

Uma antiga escritura mística da religião parsi.

Devachan (pronuncia-se Deva-khán). A vida consciente após a morte.

Devas.

Deuses.

Devis.

Da palavra sânscrita Div, brilhar: os Brilhantes — Espíritos Elementais, Fadas, Silfos, Dríades, etc.

Dhamma.

Lei religiosa (Páli).

Dharana.

Manter um assunto firmemente na mente.

Dhavalagiri, Monte.

Um dos picos importantes do Himalaia.

Dhyana, ou Dhyan.

Contemplação abstrata.

Driikhs-Naai.

A personificação no Zoroastrismo de uma corrente maligna de magnetismo boreal.

Durbar.

A recepção oficial ou "salão de visitas" de um príncipe ou magnata indiano.

Dzvaitas.

Dualistas; aqueles que creem na distinção entre o espírito humano e o espírito universal.

Eutychius.

Um sacerdote e arquimandrita em Constantinopla, que escreveu sobre o Zoroastrismo.

Fargard.

Um capítulo de um livro.

Fetiche.

Um objeto de adoração supersticiosa; como, por exemplo, uma imagem feia, ou um ídolo, entre tribos africanas ignorantes.

Framji Gowasji Hall.

Um dos maiores edifícios públicos de Bombaim.

Franasti.

O demônio da morte, mencionado no Vendidad, um livro sagrado dos parsis.

Gdharnhdrs.

Os cinco dias no final do ano parsi, também outros dias de festa em diferentes estações.

Ganesha.

O deus hindu do aprendizado.

Ganges.

O rio mais sagrado da Índia.

Gathas.

Porções das Escrituras Budistas.

Gautama Buddha.

Um dos nomes pelos quais o Fundador do Budismo é conhecido.

Ghee.

Manteiga clarificada.

"Gita, ou Bhagavad-gita. Um episódio do Mahabharata, um livro sagrado dos brâmanes.

Gjaviddn Chrad (literalmente, sabedoria eterna). Nome de um livro dessa descrição.

Gobi, Deserto de. O mesmo que Shatno, q.v.

Gopis.

Leiteiras, com as quais o deus Krishna é representado na mitologia hindu como tendo estado apaixonado.

A fábula é interpretada como significando a correlação entre força (espírito) e matéria.

Gossain.

Um sacerdote Vaishnava.

Goutama, ou Gautama, (Ver Gautama Buda.)

Gupha.

Uma caverna ou refúgio subterrâneo de um Yogi, para meditação e desenvolvimento psíquico.

Guru.

Preceptor espiritual.

Guru-asters (ver Zuru-asters).

Gustaspa.

Supostamente idêntico a Dario Histaspes.

Hafiz.

O maior entre os poetas místicos da Pérsia.

GLOSSÁRIO.

Haines pi la - in Ida n. Entre os Parsis, o período durante o qual os animais inferiores começaram a evoluir para homens.

Haonia.

Entre os Parsis, um deus, e também uma planta.

Monte Hara, onde se diz que Maomé recebeu o Alcorão.

Hari.

Um nome de Krishna ou Vishnu.

Harischandra.

Um rei indiano mencionado no Ramayana.

Heplaktis.

Um deus de sete raios dos pitagóricos e cabalistas; uma simbolização concreta do espectro solar.

Hermes.

O maior dos mestres egípcios da doutrina esotérica.

Himalaias.

As Montanhas do Himalaia, que separam a Índia do Tibete, não são apenas as mais altas do mundo, mas também as mais ligadas às histórias mais antigas da nossa raça.

Exotericamente, seus picos mais altos eram representados como em conexão com os céus da mitologia ariana.

Himavat.

Outro nome para os Himalaias.

Hindu.

Negro; um nome que se diz ter sido aplicado com desprezo aos nativos da Índia por seus conquistadores maometanos.

Hinduísmo.

Usado aqui no sentido de qualquer escola ortodoxa da religião hindu.

Filosofia Hindu.

Há seis principais escolas antigas de filosofia na Índia, com numerosas derivadas. Para detalhes, ver a Enciclopédia Britânica, ou as obras do Professor Max Müller, Monier Williams e outros.

Hindustão.

O país dos hindus; a península indiana.

Hoinute.

"Bons pensamentos"; um dos três mandamentos fundamentais zoroastrianos.

Honover.

A fundamental Confissão de Fé e Oração Zoroastriana.

Hormazd.

O Princípio Eterno do Bem (ver também Ahiir-uiazda).

Hickhate.

"Boas palavras."

Iddhizoiddhindna.

A ciência do desenvolvimento espiritual.

Índia.

Uma mistura intoxicante para fumar, preparada a partir do caule da Canabis Indiea.

Malabaristas Indianos.

Na Índia, estes formam uma casta separada e uma das mais baixas.

Algumas de suas proezas são surpreendentes pela destreza; outras, inexplicáveis, exceto pela teoria de algum conhecimento dos elementos da Ciência Oculta.

Indu Prakash.

Um jornal nativo de Bombaim.

Indus.

O principal rio do Punjab.

Irã.

Pérsia.

Iraniano.

Persa.

Islã.

A fé maometana.

lyaseram.

O período da evolução do reino vegetal na Terra, assim chamado entre os parses.

Jaimini.

Expositor de todo o sistema de rituais bramânicos.

Jain.

Uma seita religiosa na Índia, intimamente relacionada aos budistas.

Eles afirmam que Buda foi um discípulo de um de seus sábios.

Jiva.

Vida; um ser vivo.

Jivan-Mukta.

A realização durante a vida da união completa do espírito de alguém (sânscrito: atma) com o Espírito Universal.

Ji7'-Atm.a.

O espírito humano.

Jotir Math (literalmente, o templo da luz).

Um santuário celebrado no Himalaia.

Jiuigle.

Uma floresta indiana.

Kdbah.

A pedra cúbica negra de Maomé em Meca.

Kahalists.

Médicos ou adeptos judeus, que interpretam o significado oculto das Escrituras com a ajuda da Cabala simbólica (tradição não escrita) e explicam a real, ou não simbólica, por esses meios.

Os Tanaim (século III a.C.) foram os primeiros cabalistas judeus, tanto quanto registrado.

Mas a Cabala judaica foi derivada da caldeia, muito anterior e mais perfeita.

Ambas contêm, sob símbolos enigmáticos, a doutrina esotérica recentemente revivida pela Sociedade Teosófica.

Kabciric.

Pertinente aos deuses do mistério, simbolizando as iniciações entre os samotrácios, assírios, etc.

Kabirim.

O nome dado aos estudantes da Cabala nas lojas secretas dos fariseus.

Kaianian.

A segunda grande dinastia real da antiga Pérsia.

KalaPani.

Águas negras; o mar.

Os brâmanes são proibidos por sua religião de cruzar o oceano.

Kalki Avatar.

O Messias dos hindus; a última encarnação de Vishnu, que aparecerá no final do ciclo atual.

Kajuarnpa.

O princípio da vontade no homem.

Kanada.

O Fundador do sistema (indiano) de Filosofia Atômica, Vaisesikha, similar à Filosofia Heraclitana da Grécia.

Kapila.

O fundador de um dos seis principais sistemas de filosofia indiana, a saber, o Sankhya.

Kapilavastu, Príncipe de, Gautama Buda.

Karma.

A lei da causalidade ética: "o que o homem semear, isso também colherá."

Khabardincs.

Uma tribo de caucasianos.

Khorasan, Montanhas de. Na Pérsia.

Khordah-Avesta (literalmente, "o pequeno Avesta"). Um dos Livros Sagrados dos Parsis.

Kilauea.

Um enorme vulcão nas Ilhas Havaianas.

Koran.

O livro de fé dos maometanos, que se diz ter sido ditado a Maomé pelo anjo Gabriel.

Krishna.

Um deus hindu, personificando o espírito.

Kurdistan.

O país dos curdos.

Kurds. Tribos guerreiras do leste da Turquia e da Pérsia; nominalmente, maometanos da seita de Omar, mas apegados a ritos e doutrinas quase inteiramente magianos.

Algumas tribos praticam misteriosos ritos noturnos de adoração lunar, e em cada tribo há pelo menos um ancião, ou "ser santo", que se diz conhecer o passado e ler o futuro.

Kusa.

Um tipo de grama indiana usada em cerimônias religiosas.

Kusti.

O cordão sagrado usado pelos Parsis.

Laghima.

O poder psíquico de diminuir o peso do corpo à vontade.

Lakh, ou lac.

Cem mil.

Lamaístas do Tibete.

Os budistas do Tibete.

Lamas.

Monges budistas do Tibete.

Laukika.

Poderes psicofisiológicos desenvolvidos pelo uso de drogas e outros meios fisiológicos.

GLOSSÁRIO.

Lingasarira.

O corpo duplo ou astral.

Lokottara.

Poderes psíquicos que acompanham o desenvolvimento espiritual.

Lota.

Um cálice de latão.

Lakshman Sen.

O último rei hindu de Bengala.

Mag.

Uma palavra usada pelo profeta Jeremias para designar um Iniciado babilônico.

Maghistom. Outrora o título do mais alto discípulo de Zoroastro, sinônimo de sabedoria.

Magi.

Adoradores do fogo; na realidade, os grandes magos ou filósofos da sabedoria da antiguidade.

Magiano.

Pertencente aos Magos ou Adeptos da antiga Índia.

Magianismo.

"Adoração do fogo"; na realidade, religião-sabedoria.

Magus.

Um sábio, assim chamado na antiga Pérsia.

Marajá.

O grande rei; também um título de honra.

Alahatma (literalmente, "uma grande alma"). Um adepto do Ocultismo.

Mahimnastava, Um hino de louvor.

Mahojnet, ou Mohammed.

O fundador do Islã.

Manas.

A mente, a personalidade, o intelecto.

Malandickyo Upanishad.

Um dos dez Upanishads principais ou suplementos em prosa dos Vedas métricos, o livro mais sagrado dos brâmanes.

Mane/ho, dinastias de. História dos reis egípcios segundo Manetho, sumo sacerdote de Heliópolis.

Mantra.

Encantamento.

Manu.

O grande legislador hindu (ver Mcmi).

Marichi.

Um dos sete grandes sábios da Índia.

Mathatn.

Templo.

Mdya.

Ilusão que produz as diversas manifestações da única Realidade.

Maya Sabha.

O palácio dos Pandavas, construído por Maya.

Mayaviriipa.

O "Duplo", 'doppelganger' — "perispírito".

Alazdiaznian.

Zoroastriano; literalmente, adorador de Deus.

Magos Medos.

Os adeptos da Ciência Oculta entre os antigos medos.

Eles conheciam a doutrina secreta ensinada na Cabala.

Média.

Nome grego para uma parte da Pérsia.

Me7i2i. O grande legislador indiano; o suposto autor do código nacional de leis (ver Manu).

IMidiyariin.

O período durante o qual a vida animal foi evoluída; assim chamado no Zoroastrismo.

Mid])iizcram.

Nos livros sagrados dos parsis, um período de evolução durante o qual se diz que o dossel celestial foi formado.

Mid-yirshan.

Na religião parsi, o período de evolução durante o qual as nuvens foram formadas.

Mobed.

O sacerdote zoroastriano.

Mog.

Uma palavra persa, da qual deriva Magus, um verdadeiro sacerdote.

Mogbed.

Um sumo sacerdote dos parsis, ou adoradores do fogo.

Mogh Nnadhat.

Um nome para Zoroastro em um manuscrito irlandês.

Mohsan Fani.

O autor de uma obra persa chamada "Dabistan", escrita há cerca de dois séculos.

A/oksha.

Emancipação da existência condicionada.

Moslem.

Forma poética abreviada de Mussulman; um seguidor de Mohammed.

Muktdima (literalmente, um espírito liberado). A individualidade no homem, quando escapou dos laços da ilusão.

GLOSSÁRIO.

Mitld'i. Salvação, isto é, libertação da existência condicionada.

Mussulman.

(Veja Moslem.)

Narada.

Um grande sábio indiano.

Natitch.

Uma dança indiana, executada por dançarinas profissionais.

Nazar, ou Nazir.

Separado, apartado.

Nazar s. Uma seita muito antiga de adeptos, existindo eras antes de Cristo.

Nazaret.

Nome grego assírio para Zoroastro.

Neilrherries.

ou Niliris.

As "Montanhas Azuis". Uma cadeia de colinas na Presidência de Madras, com a qual muitas tradições de antigos sábios e fazedores de maravilhas estão conectadas.

Neoplatônicos de Alexandria.

Seguidores de uma escola de filosofia fundada por Amônio Sacas, que era altamente altruísta e católica.

Reconhecia a existência de alguma porção de verdade divina ou espiritual em toda forma de religião, e deixou uma profunda impressão no cristianismo primitivo.

Niraug.

O líquido com o qual os Parsis lavam seus rostos todas as manhãs.

Nirvana.

Beatitude, vioksha (q.v.). O estado de existência espiritual abstrata.

Nii~i'anic.

Pertinente ao Nirvana, o nome budista para a beatitude final.

Omar.

O segundo califa dos maometanos.

Ormazd-Yacht.

Uma parte do Khordeh-Avesta; uma oração.

Osetya.

Uma província no Vice-Reino do Cáucaso da Rússia.

Osíris.

O deus sol egípcio.

Padmdsan.

Uma postura praticada por alguns místicos indianos. Consiste em sentar-se, com as pernas cruzadas uma sobre a outra, e o corpo ereto.

Pahlavi.

Uma língua antiga dos zoroastrianos.

Pali.

A língua na qual as principais escrituras dos budistas são escritas.

Palingênese.

O começo do período de atividade cósmica; também renascimento.

Pandit.

Um brâmane erudito.

Pānini.

O maior dos gramáticos sânscritos.

Parabrahman.

O princípio supremo na Natureza.

Parasnatha.

Um dos grandes mestres das seitas jainistas.

Parsiismo.

A religião dos Parsis, Zoroastrismo.

Parsis.

Seguidores da antiga fé persa; adoradores do fogo.

Parvad.

Na mitologia hindu, a deusa representando a Energia Cósmica.

Patanjali.

O autor da Filosofia do Yoga.

Pice.

Uma pequena moeda de cobre indiana, valendo um pouco mais que um farthing inglês.

Piti-shahim.

De acordo com os Parsis, o período durante o qual a terra se consolidou a partir de átomos cósmicos primordiais.

Prakriti.

Natureza, matéria cósmica.

Pralaya.

O período de descanso cósmico.

Prarthana Samaj.

Uma Sociedade Teísta de Bombaim.

Pré-iraniano.

Anterior aos iranianos ou persas.

Piicca.

Maduro, permanente.

Uma casa *pucca* é aquela construída de bons tijolos e argamassa, ou outro material permanente.

*Puggri*.
Um turbante.

*Pundit*.
Um brâmane erudito em sânscrito.

*Punjab*.
A província mais setentrional da Índia Britânica, habitada pelas raças mais variegadas.

*Purânas* (literalmente, os escritos antigos). Uma coleção de escritos bramânicos, em sua maioria de caráter mítico, os menos autoritativos de todos.

*Purdahs*.
Biombos ou cortinas pendurados diante da entrada dos aposentos das mulheres.

*Purushaspa*. O pai de Zoroastro, segundo as tradições nativas.

*Radha*.
A rainha entre as Gopis, que se diz terem estado apaixonadas por Krishna.

*Rajagriha*.
Uma antiga cidade em Behar, onde Buda pregou.

*Rajá*, Rei; também um título de nobreza.

*Rama*.
O célebre Rei da Índia antiga, o herói da grande epopeia, denominada Ramayan.

*Ramayana*.
Um magnífico poema épico indiano.

*Ravana*.
Rei do Ceilão, morto por Rama.

*Rishi* (literalmente, um revelador). Um sábio santo.

*Rupia*.
Uma moeda de prata indiana, equivalente a cerca de 1s. 8d. do dinheiro inglês.

*Rustam*.
Um herói dos antigos Parsis, imortalizado por Firdusi no *Sháh-Námeh*.

*Ryot*.
Um camponês cultivador, ou lavrador do solo.

*Sabáoth*.
Vitória (hebraico).

*Sabianos*.
Adoradores dos corpos celestes.

*Sabha*.
Uma Sociedade.

*Religião Sabiana, ou Planetária*.
A adoração dos corpos celestes.

*Sad-der*.
Literalmente, cem portas.

*Sadhu*.
Um homem santo.

*Sahasradala*. Um dos seis centros de energia psíquica no corpo humano.

*Sakya Muni*.
O Santo Mestre da tribo ariana dos Sakyas. Uma das denominações de Gautama Buda.

*Samadhi*.
Transe extático.

*Samaj*.
Uma Sociedade.

*Samajista*.
Um membro do Arya Samaj.

*Samotrácio*.
Pertencente a Samotrácia.

*Sanjan*.
O lugar onde os persas fugitivos, perseguidos por Omar, encontraram abrigo na Índia.

*Sankara Acharya*, ou Sankaracharya.
O autor da Escola de Filosofia Vedanta, aquela que nega a personalidade do Princípio Divino e afirma sua unidade com o espírito do homem.

*Sânscrito* (literalmente, o dialeto polido). A língua clássica dos antigos arianos; a língua mais copiosa, nobre e cientificamente construída do mundo.

Seus tesouros literários são incalculavelmente preciosos.

Sanyasis. Palavra em Sansla-it, significando uma classe de ascetas hindus cujas mentes estão firmemente fixadas na Verdade Suprema.

Sastras. Os escritos sagrados dos hindus.

Sec an der. Alexandre, o Grande.

Sera}}iptir. Uma cidade em Bengala, às margens do Ganges.

Serosliizad. Um anjo na hierarquia zoroastriana, supostamente correspondente a Gabriel.

Shadachakranis. Os seis centros de força no corpo humano.

Shauio, deserto de. No Tibete.

Shi karri. Um caçador.

ShriniadBhagavata. O principal livro religioso dos Vaishnavas.

Siddha. Aquele que obteve poderes psíquicos por proficiência na Ciência Oculta.

Siddhis. Poderes extraordinários obtidos por desenvolvimento espiritual.

Sikh War. A guerra pela conquista do Reino de Runjit Singh, o poderoso monarca dos Sikhs, popularmente chamado de "O Leão do Punjab". O diamante Koh-i-noor pertencia a ele.

Simla. Um sanatório e estação de montanha nas colinas dos Himalaias; a residência oficial de verão do Vice-rei da Índia.

Sita. A esposa de Rama na mitologia hindu, e a personificação da Matéria Cósmica. Assim como Rama personifica o Espírito, seu relacionamento amoroso tipifica a correlação entre Força e Matéria.

Siva. Um dos deuses hindus; com Brahma e Vishnu forma a Trimurti, ou Trindade.

Sivaic Lingam. A representação fálica do deus hindu Siva.

Sivaite. Um adorador de Siva.

Skandha. Os elementos impermanentes que constituem um homem.

Slokas. Estrofes.

Sohrab. Filho de Rustam, o grande herói persa (ver Rtis- tavi).

Solar or Fire Worship. A religião dos Parsis, popularmente assim chamada.

Soma. Uma bebida mística, mencionada nos Vedas.

Soorb Ovanness. Um mosteiro na Armênia.

Sosiosh. O Messias vindouro dos zoroastrianos.

Sthulasarira, ou SthitlSharij-a. O corpo físico grosseiro.

Stiddha Devas. Os deuses mais elevados ou puros.

Siidra. A casta mais baixa entre os hindus.

Stijis. Uma seita praticamente panteísta dos maometanos, que acreditam na "unidade" final com Deus.

Suksh?na Sharira. O corpo sutil; o duplo.

Sutras. Aforismos.

Talisj?ian. Um talismã.

Talmud. Comentários judaicos sobre a Bíblia.

**Talmudistas.**

Estudantes do Talmud, ou comentários rabínicos sobre as Escrituras Judaicas.

**Tamasha.**

Espetáculo, exibição.

**Tantrika.**

Adoradores da deusa indiana Sakti, que tipifica a Força.

**Telugu.**

Uma língua falada no Sul da Índia.

**Teocalis.**

Recintos sagrados dos índios do Arizona.

**Theodidaktoi da Grécia.**

Os filósofos ensinados por Deus; uma escola que buscava o conhecimento das coisas divinas pelo autodesenvolvimento das faculdades espirituais latentes.

**Montanhas Thian Shan.**

Na Ásia Central.

**Místicos do Tibete.**

Uma classe de adeptos da Ciência Esotérica entre o mais alto grau de ascetas budistas. Eles são idênticos aos Mahatmas hindus.

**Tiflis.**

A capital da Geórgia.

**Travancore.**

Uma província no Sul da Índia.

**Tripitikas.**

Os livros sagrados dos budistas.

**Tukaram.**

Um poeta religioso que floresceu na Presidência de Bombaim e alcançou grande popularidade.

**Turbante.**

Um pano enrolado na cabeça como cobertura, em vez de chapéu ou boné.

**Tuticorin.**

O porto marítimo mais ao sul da Índia.

**GLOSSÁRIO,**

**Ushidannna.**

A montanha na qual se diz que Zoroastro obteve suas Sagradas Escrituras.

**Vach.**

O Logos, a palavra mística.

**Vaishnava.**

Adoradores de Vishnu.

**Vasishta.**

Um grande sábio indiano.

**Vatsavana.**

Um sábio da Índia antiga.

**Vedantistas.**

Seguidores do Vedanta, um sistema de filosofia idealista indiana.

**Vedas.**

As mais autoritativas das Escrituras hindus.

**Veda Vyasa.**

O célebre Rishi que coletou e organizou os Vedas em sua forma atual.

**Védico.**

Pertencente ao Veda, ou aos quatro livros sagrados mais antigos dos arianos, a saber: Rig, Yajur, Sama e Atharva. Eles são considerados como tendo sido diretamente revelados aos Rishis, ou sábios arianos, por Brahma.

**Vendidad.**

Um dos livros sagrados zoroastrianos.

**Vihara.**

Um mosteiro budista.

**Vishnu.**

O segundo membro da Trindade hindu — o princípio da preservação.

**Visishtadvaitis.**

Uma seita religiosa indiana que acredita na salvação pela graça.

**Vistáspa.**

Um rei bactriano.

**Vômer.**

A cavidade nasal.

**Vurushte.**

"Boas ações"; o terceiro grande mandamento de Zoroastro.

**Yapia.**

Um livro sagrado zoroastriano.

**Yasht.**

Uma parte do livro de orações Parsi — o Khordeh Avesta. Existem vários deles.

YathCi aim Yahy6. A oração fundamental zoroastriana e confissão de fé.

Yazata.

Os anjos inferiores aos Amshaspendos.

Yazaias.

Os princípios do bem personificados da Natureza.

Yoga.

A ciência e a arte do desenvolvimento espiritual.

Yoga Sutras.

As partes da Filosofia Yoga.

Yoga Vidya.

A ciência do Yoga; o método prático de unir o próprio espírito ao Espírito ou Princípio Universal.

Yogi.

Um místico que se desenvolve espiritualmente de acordo com o sistema estabelecido na Filosofia Yoga de Patanjali.

Yozdathraigur.

O mesmo que Magus, um adepto da antiga Pérsia.

ZaratiisJii, ou ZaratJmstra.

Uma forma persa do nome Zoroastro.

Zend.

A língua sagrada da antiga Pérsia.

Zend Avesta.

A Escritura Sagrada dos Parsis, ou adoradores do fogo.

"Zera-Lshtar." O título dos sacerdotes caldeus ou magos.

Zoroastro.

O Profeta dos Parsis.

Zoroastriano.

Pertencente à religião de Zoroastro.

Zoroastrismo.

A religião dos Parsis, comumente chamados adoradores do fogo.

Ziirii-aste s. Os profetas dos Parsis.

ÍNDICE.

Verdade Absoluta,

Abul Pharaj, seu Livro das Dinastias, citado,

Adeptos, 139, 163,

Aeronáutica, perfeição dos arianos em,

Agni, fogo de, T

Agnihotra, o, 128,

Ahankaram,

Akasa, o, 100, 101, 209,

Alexandria, neoplatônicos e teurgistas de,

Amoretti, investigações por,

Amrita Bazar Patrika, o destemido defensor dos interesses indianos,

Aparições, 89,

Apolônio de Tiana, sobre as propriedades ocultas das gemas,

As Mil e Uma Noites, as,

Arnold, Edwin, seu Luz da Ásia, citado, 355, 359, 362,

Filosofia ariana, xiii., 74, 129, 151, 162, 168, 171

Sabedoria ariana, 71, 123

Arya Samaj, x., 54, 175, 271

Aryavarta, 55, 67, 71, 80, 127, 165, 170, 171, 267

"Ashta Vidya," 266

Asoka, Rei, éditos de, 112

Asramas, passagens privadas para, 98

Eu astral, 140

Atharva Veda, 156

Ateísmo, 272

Atma, 59, 75, 93, 94, 95, 105, 133, 273

Aura, a, 156, 313,

Bach, o compositor,

Bagehot, Walter, sobre os antigos e o "progresso," 292

Bain, Professor, 100, 131

Bairagee, sujo, 114

Beal, Rev. Samuel, sua Catena de Escrituras Budistas, citada, 354.

Berzelius, teoria de,

Bíblia, a,

Biologia,

Arte Negra, a,

Blavatsky, Madame, fenômenos psíquicos produzidos por, -t', 355 385 43; sua obra Ísis sem Véu 46, 48, 54, 57; torna-se cidadã americana, 57; citada, 59: munificência de, 120; o primeiro encontro do autor com, 121, 122, 159, 190-195, 227, 229, 233, 240, 241, 245, 297, 309 319, 341 Boeckh,

Boehmen, Jacob,

Bombaim, discursos proferidos em,

Bombaim, aproximação a,

Bombaim, juventude de,

Bradlaugh, Sr.,

Brahmaloka,

Costumes brâmanes, 156-

Brahmo Samaj, 54,

Bramachari Bawa,

Brugsch Bey, sobre a origem dos antigos egípcios,

Buchanan, Professor, sua descoberta do psicômetro, 209, Buda, Senhor, sua resposta ao povo de Kalama, 40; debate entre e seu projetado

ÍNDICE.

"Duplo," 96; imagem reclinada de, 155; seu retiro para lugares desertos, 206; sua vida e suas lições, 349-

Buddhi, '% 94,

Catecismo Budista,

Budista, o,

Bunsen,

Burnouf,

Cahagnet, o metafísico francês, seu tributo à Sociedade Teosófica, 18S; 210,

Calcutá, primeira visita a,

Calhoun, Major, sobre a sobrevivência do Culto do Fogo entre as tribos indígenas do Arizona,

Cama, K. R., o eminente estudioso Parsi, 70,

Planta de camomila, a,

Carpenter, Professor W. B.,

Casta, 74-

Ceilão, 213,

Ceilão, Sociedade Filial em,

Encantos e feitiços,

"Chatusashthikala Nirnaya," Química, limitações da,

Chela,

Ponte Chinvat das Almas, 144,

Chittam,

Chittenden, uma vila em Vermont, cenário dos fenômenos Eddy, 237,

Cristadelfianos, os,

Cristianismo, estrutura dogmática do, 17-

Cristianismo, na América,

Fechadura Chubb do Universo,

Casa de Cícero,

Civilização, medida e marcas da, 293-

Clarividência, 144, 213,

Refugiados comunistas, conspirações de,

Filologia comparada, 266, Compton, Sra., caso de,

Comte,

Confúcio, 74, 112,

Conway, Sr. Moncure D., dito de,

Cook, Sr. Joseph, conduta indigna de, 112,

Cosmogonia hebraica,

Cox, Sargento, sua frase de "Força Psíquica,"

Crookes, Sr. William, descobertas de, 203, 211; suas Pesquisas nos Fenômenos do Espiritualismo, 219, 220, 224, 225, 227; membro da Sociedade Teosófica,

Leitura de cristal, 207, 210, 212-213,

D'abistAN, ou Escola de Maneiras, 84, 178, 179; um dos livros mais valiosos para o Parsi pensativo,

Dalhousie, Lorde, Governador-Geral da Índia,

Darmesteter, Dr., sua Introdução ao Vendidad, citado, 312, 327;

Darwin, sua teoria da evolução, P)astur Darab,

Davis, Andrew Jackson, 63, 73, Defense iir, Le, órgão parisiense do partido Ultramontano, sua atitude amigável para com a Sociedade Teosófica,

Agência demoníaca,

Denton, Professor, seu Sozil of Ihings,

Dervixes,

Desatir, o, 145,

Desmousseaux, Cavaleiro, série de livros de,

Devachan,

Demônios,

Dharana, 139,

Dhyana, quarto estágio de, 107, 139, 141,

Dickens, Charles, seu Jack Btmsby,

ÍNDICE,

Desestabelecimento, 79 Varas de adivinhação, 325, 329 Dondoukoff Korsakoff', Príncipe, Vice-rei do Cáucaso,

Dosabhoy Framjee, sua obra sobre Os Parses, citado, 310, 342 "Duplo", o, 92, 95, 96, 100, 101, 123, 135, 152, 254, 295 Draper, Professor, 79, seu Conflito entre Religião e Ciência, 288 Dryden, citado, 170 Dualistas, sua crença a respeito da alma, 87, 102, 104 Duncker, Prof., sua Geschichte des AlterthiDHs, 343 Dupotet, Barão, 209, 255 Dwaitas, os,

Filosofia oriental, 68 Ecce Homo, 18 Estáticos, 212, 214 Eddy, Horatio, 238 Eddy, William, o famoso médium, 122, 139, 232, 236- Edimburgo,

Edison, descobertas de, 203; um membro da Sociedade Teosófica, 255 Edmonds, Juiz Chefe, sobre o número de espiritualistas americanos, 216 Edmonds, Srta. Laura, 243 Ego, o, 48, 89, 136, 138, 162 Egito, antiguidade do, 260-261 Egito, Hierofantes do, 247 Pirâmides egípcias, as, 208, 260 Luz elétrica, 203 Eletricidade,

Colégio Elphinstone, 70, 303 História da Magia de Ennemoser citada, 321, 330 Esdaile, Dr. James, sua Clarividência Natural e Mesmérica, citado, 149, 150, 151 Budismo Esotérico, 29, 43 Etchmiadzine, mosteiro de,

Éter, 100 Euhemerização, 350 Eutychius, sobre o Zoroastrismo,

Exorcismo, formas especiais de,

Fasces, romano,

Fauvety, M., sobre a fraternidade humana,

Félix Père, seu desafio ao Acadêmico, 61,

Finis coronal opus, 1S

Filósofos do fogo,

Adoração do fogo, 308,

Flammarion, Camille,

Fludd, Robert, sobre o Fogo, 315-

Folclore,

Força, 60,

Framji Cowasji Hall, Bombaim

49' 63 , . r o

França, 79; população de, 27b

Maçons, seus meios de identificação mútua,

Refugiados comunistas franceses, conspirações de,

Galileu, 149, 289
Ganpatrao, Sr., editor do hidti Prakash, suas aspirações

dos Teosofistas, 186, 188
Gathas, as, 145
Gautama, 59, 74, 112, 168, 247
Gemas, 214
Geometria, 146
Alemanha, ruptura com o Papa, 79
Deus, 38, 62, 73, no
Gould, Baring, seus Curiosos Mitos da Idade Média, 326.
Gray, citado, 125
Gregory, Professor William,

Haeckel, 115
Hafiz, citado, 183-184
Tradução de Haldane e Kemp de Schopenhauer, 15
Hare, Robert, o Nestor da Química Americana, 217, 218,

ÍNDICE.

Harris, Rev. Thomas Lake, experiências de, 222
Hashtop, Rainha, templo de, 262
Cosmogonia Hebraica, 289
Hermes, vara de, 325
A doutrina hermética, 46
Hierofantes do Egito, 247
Himavat, atalho para, 98
'Hindu,

Hinduísmo, o que há de bom em, 103
Dicas sobre Teosofia Esotérica, 90
Hume, David, sua Investigação sobre o Entendimento Humano, 198; argumento de, 235
Hunter, Dr., sua obra A Inglaterra na Índia, citado, 278
Huxley, Professor, seus Sermões Leigos, citado, 24; sua Base Física da Vida citada, 61, t, 200; citado, 288, 289, 291; seus Sermões Leigos, citado,

Iluminação, 247,

Ilusão,

Imortalidade, individual, 25,

Encantamento, 329,

Índia, 49; indústria e recursos de, 77; produtos de,

Índia, Passado, Presente e Futuro, 257-

Imprensa Indiana, sua atitude em relação à Sociedade Teosófica,

Infalibilidade, fora de moda,

O Iniciado, 96,

Irlanda, superpovoada, 278

Igreja Nacional Irlandesa, desestabelecimento de,

Ísis sem Véu, 54, 57, 59, 191, 297, 319
Islã,

JACER, Dr., experimentos de, 351-357
O Jain,

Jennings, Sr. Hargrave, seus Rosacruzes, citado, 315

Jesuítas, expulsão da França,

Jesus, 59; tentação de, 205, 208; suas melhores máximas ensinadas por outros, 299; suspeito de empregar artes mágicas, 327; biografias míticas de, 351,

Judeus,

Jiva, 94,

Jivan-Mukta, ou alma emancipada,

Jiv-Atma, ou princípio de vida, o,
Jones, Sir William, 258, 312.

Cabala, o volume sagrado caldeu, 312,

Mistérios Kabeíricos, 318,

Kaiviin, um sábio zoroastriano,

Kamarupa, 88,

Karma, ou mérito, a pedra angular da Religião,

Kepler,

Keshub Babu Chunder Sen, 116,

Kilauea, cratera do,

Teoria cinética dos gases, 285,

Kingsford, Anna, O Caminho Perfeito,

Diamante Koh-i-noor, o, 138,

Alcorão, o, 207,

Korner, Dr. Justinus, 211,

Krishna, 156, 350, 351,

Curdo, aparência de um, 240-

Lane-Fox, Sr.,

História do Materialismo de Lange, citada, 29, 30,

Le Conte, citado, 61,

Levi, Eliphas, seu Dogme et Rituel de la Haute Magie, &c.,

Levitação,

Garrafa de Leyden, como descarregada, 57,

Princípio de vida, o, 138,

Lindsay, Lord, 234, 255,

Lingasarira, 87, 95,

Ímã, poderes do, 214,

Londres, capital ociosa em,

ÍNDICE.

Lubbock, Sir John, seu discurso à Associação Britânica, 285, 286, 292,

Lully, Raymond, 112-

Luxman Sen,

MacGregor, Dr., sua História da Guerra Sikh,

MacMahon, Marechal,

Magianismo,

Magia, 149,

Magnetismo,

Mahatmas, descrição dos, 97, 98; o autor recebe visitas deles, 123, 124, 139,

Mahiijinastava, O, citado,

Maomé,

Maitland, Edward, O Caminho Perfeito,

Homem, 132,

Manas, 88, 94,

Mandukya Upanishad,

Manetho, dinastias de,

Mapes, Professor,

Materialismo, anticientífico, xii.

Matéria, nossa ignorância ocidental sobre,

Maudsley, Henry,

Mayavirupa, 87, 89, 92, 95, 101, 123, 133, 134,

Mediunismo,

Mediunidade, perigo da,

Mena, monarquia de,

Mérito, ou Karma, a pedra angular da Religião,

Mesmer,

Mesmerismo, um ramo necessário de estudo, 108; experimentos comuns, 138, 150-

México e Peru, literatura sagrada de,

Mill, John Stuart, suas Dissertações e Discussões, citadas, 137-138,

Milton, o Céu de, 63, 144,

Milagres, Hume sobre, 198,

Fenômenos milagrosos, impossibilidade de, 91,

Missionários, cristãos,

Mohini, Sr.,

Mohsan Fani, 84,

Moksha, 144, 187,

Montezuma,

Moore, Thomas, citado,

Moisés, 58, 267,

Moisés, Rev. Stininton, 226, 228,

Paraíso muçulmano,

Mozart,

Muktatma, ou alma universalizada,

Mukti, ou emancipação, 105,

Müller, George, "os Tratos do Senhor com," 329,

Müller, Max, 15; seus Fragmentos de uma Oficina Alemã, citados, 16, 259, 312; sobre o código moral budista, 361,

Misticismo, literatura do,

"Nature", lema do jornal assim chamado, 40; relato de um discurso extraído de,

Nazars, os,

Neilgherries, os,

Neoplatônicos de Alexandria,

55, 247 Partido niilista na Rússia,

Nirvana, 105, 206, 313, 356,

357, 3JO, 363 Numa, 319,

Ciências Ocultas, as, 60, 198 Od, ou Odyle, 156, 158, 209-

212, 249 Aura ódica, 156 Oliver, Rev.

George, sua História

da Iniciação, citada, 347 Omar, espada de, 302 Ontologia, 85 Filosofia oriental, 54 Orfeu, sobre a pedra-ímã, 214 Ossetines, os, seu curioso

costume de sepultamento, 342 Ouvarof, Conde, o Nestor dos

arqueólogos russos, 341,

Owen, Robert Dale, 216,

ÍNDICE.

Sociedade de Exploração da Palestina,

Palingênese, teoria asiática da, Parabrahma, 59,

Paracelso,

Parasnatha, 58,

Sociedade Arqueológica Parsi em Pjombay, x.

Parsi, o, 58, 331.

Patanjali, seus Yoga Sutras, 90, 144, 147, 148, 153,

Peebles, Sr. J. M., suas pesquisas em York,

Pessoas do Outro Mundo, 89, 139, 241,

Perty, Professor,

Philadelphian, um nome que poderia ter sido adotado pela Sociedade Teosófica,

Fonógrafo, o,

Pierce, Sr.,

Pio IX, Papa, anatematiza a mediunidade,

Platão,

Plínio, citado,

Plotino, o filósofo, por que ele recusou revelar seu local de nascimento e parentesco,

Pope, Alexander, citado, 62, 131,

Porfírio, o discípulo e biógrafo literário de Plotino,

Prarthana Samaj, 54, 175, 271 Oração, eficácia da, 329 Pedras preciosas, 214 Prideaux, sua História Universal Antiga citada, 308 Imprensa, descoberta da, 79 Prognosticação, poder da, 109 Progresso, real e falso, 292-297;

um termo relativo, 296; máscara de

removida, 300 Fenômenos psíquicos, 146, 147 Psicologia, 48, 86, 108, 129;

cetro de, 137, 148, 273 Psicometria, 109, 138, 208,

209, 249 pundits, os, atitude dos, 127,

Puranas, os, 207 Pitágoras, sobre pedras preciosas, Raja Rammohun Roy, 45 Rajendralala Mittra, Dr., sua

história de um Sadhu, 141 Ramayana, história no, 90 Rammohun Roy, 45 Raymond Lully, 112-113 Reforma, a, 79 Reichenbach, Barão von, suas Pesquisas sobre Magnetismo, 121,

154, 155158, 207; -209, 210,

211, 213, 249, 343 Reencarnacionistas, escola moderna

de, 106 Religião,

Renan, Ernest, citado 260; Rishis, os, 58, 71, 99, 103, 110, 113, 115, 118, 121, 128, 247; Romano, 67; Rule, Margaret, levitação de, 211; Runjit Singh, 142, 143; Rússia, 56, 57, 79.

Saehapathy Swami, obra publicada por, 151, 154; Sadhu, história de um, 141; enterro de um, 142-143; suposto, 164; Sahasradalam, 94; Sakya-Muni, 58, 73, 208, 314, 353; horrores da bruxaria de Salem, 211; Samadhi; Sankara Acharya, 73, 90, 208; literatura sânscrita, estudo de, 15, 258, 274; Safira, a, suposta propriedade mágica de, 213; Sastras, as, 128, 133, 143, 145, 151, 156, 160; Schopenhauer, Arthur, sobre os Vedas e Upanishads, 15, 33; Schweigger, citado, 319; Ciência, 79; Estâncias, 139; Self, a serpente enrolada sob as flores da vida, 184; Sensualidade.

ÍNDICE.

-.

Shadadiakrams; Shakespeare, citado; Shankar Pandurang Pandit, sua tradução dos Vedas; Simla; Sinbad, no Vale dos Diamantes; Sinnett, Sr. Alfred Percy, sua Budismo Esotérico, 29; e Mundo Oculto, 43, 46; Sitarama Anjaniyam (matéria cósmica); Slade, Dr. Henry, seus raros poderes mediúnicos, 229; falsamente acusado de desonestidade, 229-; Solavief, Professor, o "Herbert Spencer da Rússia"; Sonâmbulos; Feitiçaria; "Alma", significado da palavra; princípio da alma, o; Spencer, Herbert, sobre Religião, 20, 21, 23, 81, 110, 131, 134; batidas espíritas, 148, 220, 225; Espiritualismo, 22; literatura de; Espiritualistas, antigos e modernos; Stewart, Professor Balfour, seu Universo Invisível, 25, 47, 100; sua Conservação da Energia citada, 60-61, 62; Sthulasarira, 87, 88, 93, 94, 133; Sobrenaturalismo, a maldição de todos os credos, 91; Swami Dayanand Saraswati, o eminente reformador ariano, x; Swedenborg, 73, 144; Syllabus do Concílio Vaticano; movimento de mesas, 225; Tait, Peter Guthrie, seu Universo Invisível, 25, 47, 100; Talismãs, segredo de, 335; Talmude, o; Tecnologia, escolas de, 76; Telefone, o, 203; Temple, Sir Richard, sobre a decadência da fé hindu, 271, 273; Theodidaktoi da Grécia.

Sociedade Teosófica, 27-29; um objetivo primário de, 32, 41; sua razão de ser, 49; seus objetivos, 50; progresso de, 51-52; sua plataforma, planos e perspectivas, 53-56; arcana de, 56; sua organização e constituição, 55-57; sua atitude em relação à crença religiosa?, 57-59; recepções em Bombaim, 70; não é uma organização que visa lucro, 71; sua atitude em relação à ciência, 85, 98-99; política declarada e plataforma de, 108; fundação de, 123, 145, 146: regras e regulamentos de, 159, 175, 181; não é um clube de milagres, 193, 195, 203, 215,

O Teosofista, 29; lema de, 40, 46, 126-127, 187, 189-190, Teosofia, definida por Webster, 53; propósitos de tornar os homens melhores, 57; definição adequada de, 129, 148, 176, 177, 180, 184, 185, 197,

Teurgistas,

Leitura de pensamento,

Pensamento, transmissibilidade de, Tibete, místicos do,

Treinamento em Ciência Oculta, 146, 147, 153 Transe, 90, 109 Os Tripitikas, 60 Verdade, absoluta, 58 Tukaram, 186,

Estados Unidos da América, 67, 75, 7, n Unidade,

Fraternidade Universal, 146, 181 Graus universitários,

3

ÍNDICE.

Os Upanixades, 15, 28, 33,

Vasishta,

Concílio do Vaticano, syllabus de,

Vatsavana,

Vedantismo,

Os Vedantistas,

Os Vedas, 39; enunciados sublimes de, 60, 112, 206,

Filosofia védica,

Religião védica, x

Mistérios vestais, romanos, 319, Visishtadvaitis,

Força vital, transmitida pelo mesmerista,

Von Vay, Baronesa,

Wade, Sir Claude, seu Acampamento e Corte de Runjil Singh,

Vignier, Professor, de São Petersburgo, sua resenha de Pessoas do Outro Mundo 102.

Wallace, Alfred Russell, sobre a teoria dos milagres de Hume, 198; sobre fenômenos espiritualistas, 225-227, 242; membro da Sociedade Teosófica,

Ward, Sr., seu trabalho sobre História, Literatura e Mitologia Indianas, citado, 263-

Webster, sua definição de "Teosofia".

Williams, Prof. Monier, artigo no Nineteenth Century citado, 331, 337-338

Bruxaria,

Wordsworth, citado,

Yoga, 90; ciência de, 129; quatro estágios de, 140, 147, 151, 153, 179, 265 Yoga Vidya, 129 O Iogue, 101, 139, 147, 154, 179, 265, 279 Youngs, Sra., levanta um piano do chão, 233,

152,

152,

Zaratustra, 208, 302, 303,

Zendavesta, 60,

Zöllner, Fr., 217,

Zoroastro, 58, 59, 74; imagem rupestre bactriana de, 155, 168, 206, 301; história real de nunca escrita, 307, et sapius seqq,

Religião Zoroastriana, espírito da, 301-348 _

Zoroastrismo, x., 302, a vida antiga saiu de,

iPZ',

S. COWAN & CO.. OFICINAS DE IMPRESSÃO STRATU.MORE, 1 ERTK,

York Street, Covent Garden, Londres, Dezembro de 1888.

Publicações do Sr. Redway

Obras Novas e Próximas

Em Crown 8vo, Tecido 3s. 6d.

Heráldica Prática;

Ou, um Epítome da Armaria Inglesa.

MOSTRANDO

COMO, E POR QUEM As Armas podem ser Portadas ou Adquiridas,

Como Pedigrees podem ser Traçados, ou Histórias

Familiares Verificadas.

Por CHARLES WORTHY, Esq.,

Anteriormente do 82º Regimento de H.M., e por vezes Assistente Principal do

falecido Somerset Herald; Autor de "Devonshire Parishes," &c., &c.

Com 124 Ilustrações de Desenhos do Autor.

Introdução.— Ciência da Heráldica, Brasões de Armas, Variedades de Armas, Linhas de Partição, Tinturas, Peles, Ordinários, &c., &c.— Cargas Comuns, Leões e outros Animais, Monstros Heráldicos, &c., &c.— Objetos Diversos Arranjados Alfabeticamente.— Termos Técnicos Usados em Heráldica.— As Regras do Brasão.— O Arranjo das Armas, Escudos Funerários, &c., &c. —Cristas, Lemas, Elmos, Mantos, Suportes, e Coroas.— As Regras de Precedência.—Pares, Baronetes, Cavaleiros, Escudeiros, Cavalheiros.— Conselhos para Caçadores de Pedigree, Como Traçar um Pedigree, Registros Paroquiais, Documentos Públicos, Tribunal de Sucessões, Taxas, &c., &c.— O Colégio de Armas, Oficiais de Armas, Registros Heráldicos, Taxas Heráldicas, Concessões de Armas, Mudança de Nome.

— Libérias, com alguns Comentários sobre Cocares, e aqueles que têm direito de usá-los.— Comentários Gerais, Desenho e Iluminação, Impostos em relação a Armas.

Vols.

Demy 8vo, Tecido, 25-.

Filosofia do Misticismo

{PHILOSOPHIE DER MYSTJK).

Por DR carl DU PREL.

Traduzido do Alemão por C. C. Massey.

12mo, Tecido 3s.

A Gramática da Quiromancia.

Por KATHARINE ST. HILL.

Com Dezoito Ilustrações.

Conteúdo:— Sobre o Contorno e Montes— Sobre as Linhas— Sobre a Palma da Mão e Linhas Menores— Sobre Sinais de Doença, Temperamento, e sobre Qualidades Especiais— Sobre a Leitura das Mãos (Exemplos)— As Mãos de Pessoas Distintas— Glossário de Termos.

Em  demy  Zvo,  Tecido  os.  6d.

As  Religiões  Indianas ;

Ou,  Resultados  do  Budismo  Misterioso.

Acerca  também  do  que  se  deve  entender  na

Divindade  do  Fogo.

Por  HARGRAVE  JENNINGS,

AUTOR  DE   "  ROSACRUZES,    SEUS  RITOS  E  MISTÉRIOS,"   ETC.

Demy  Svo,  Tecido  extra,  js.  dd.

Bacon,   Shakespeare,   e  os

Rosacruzes.

Por  W.     F.     C.    WIGSTON.

Com  Duas  Estampas.

Conteúdo  : — Capítulo  I. — John  Heydon — O  Apologista  Rosacruz — Sua  Família — E  Caráter — Identidade  da  "  Nova  Atlântida  "  de  Bacon  com  a  "Terra  dos  Rosacruzes"  de  Heydon — A  Mão  de  Bacon  a  ser  rastreada  nos  famosos  Manifestos  Rosacruzes — Descoberta  de  suas  Iniciais  entre  os  Membros  da  Fraternidade — Provas  de  que  a  predatação  das  Origens  da  Irmandade  Rosacruz  foi  uma  Esplêndida  Fraude.

Capítulo  II. — A  Profecia  de  Para-  celso — Um  Ator  de  Palco,  um  dos  maiores  impostores  de  sua  época,  provavelmente  Shakespeare — Descrição  dos  Manifestos  Rosacruzes — Lord  Bacon  como  Chanceler  do  Parnaso — Reunião  dos  Rosacruzes  em  1646  em  Warrington,  em  uma  Loja,  a  fim  de  realizar  as  Ideias  de  Lord  Bacon — Adoção  de  suas  Duas  Colunas — Origens  da  Maçonaria  Moderna  na  Inglaterra,  como  Rosacrucianismo  modificado —  Método  oral  de  Transmissão  de  Bacon —  Sua  Familiaridade  com  os  Mistérios.

Capítulo  III.

—  A  Tempestade — Ilhas  de  Almas  ou  Espíritos — Avalon — "  A  ilha  de  grama  verde  das  Maçãs  " — Identificada  com  a  Ilha  de  Próspero — Avalon  identificada  com  Atlântida — Os  Mistérios  de  Virgílio  reencontrados  em  A  Tempestade — Sereias  e  o  Mar — Significado  da  palavra  Tempestade,  como  aliada  à  Criação.

Capítulo  IV. —  Vênus  e  Adônis — Chave  ou  Centro  Mítico  do  Emblema  Rosacruz  da  Rosa  Crucificada — Significado  do  Mito  de  Adônis — Sua  Origem  Solar — O  Emblema  da  Rosa  para  Adônis — O  Cristal  Hermético  e  a  Água  de  Rosas — A  Verdade  Crucificada — Luz,  Vida,  e  Logos — Como  a  Rosa  Crucificada —  O  Segredo  da  Imortalidade  derivado  da  Conservação  da  Energia — A  Fênix  e  a  Palmeira — A  Cruz  de  Rosa  o  último  Grau  na  Maçonaria — O  Paraíso  de  Dante — A  Rosa,  a  Palavra  Divina  ou  Logos  de  Dante.

Capítulo V. — Maçonaria — St Albans, o Lar do Lorde Bacon, e as Origens da Maçonaria na Inglaterra — Alusões a St Albans nas Peças — Armas de St Albans, uma Cruz de Santo André — Johann Valentin Andreas — Suas Armas também, uma Cruz de Santo André — Fatos Curiosos relacionados à Publicação dos Manifestos Rosacruzes — Andreas, o suposto Autor da "Fama", nega toda conexão com a Fraternidade — Antiguidade dos Registros Maçônicos na Arquitetura.

Capítulo VI. — Origens Herméticas e Maçônicas nas Peças — Os Fenícios, os Transmissores da Gnose Hermética e Maçônica — Referência a Cartago, Dido e Eneias em A Tempestade — Os Fenícios e Tírios aludidos por Bacon na "Nova Atlântida" — Péricles situado em Tiro e Éfeso — Rosalinda, a Grande Diana, ou Deusa da Natureza dos Efésios, etc., etc.

Problemas da Vida Oculta.

Sendo Ensaios sobre a Ética da Evolução Espiritual.

Por pilgrim.

Preço 1s.

Um Manual de Cartomancia,

Adivinhação e Divinação Oculta.

Fundado nas Tradições da Vidência Mágica e nas Doutrinas da Influência Superior.

Com o Acréscimo do Alfabeto Místico de Cagliostro dos Magos e as Revoluções da Roda Dourada.

Por grand orient.

Sapiens dominabitur astris.

Cerca de 500 páginas, Demy 8vo, Tecido, preço s.

Casamento e Parentesco entre Povos Primitivos.

Um Estudo da Moralidade Sexual.

Por C. STAN I land WAKE,

autor de "serpent worship," etc.

Conteúdo: — Prefácio.

Introdução — Moralidade Sexual.

Capítulo I. Homem Primevo.

II. Suposta Promiscuidade.

III. Lei Primitiva do Casamento.

IV. Casamento em Grupo.

V. Poliandria.

VI. Poliginia.

VII. Monandria.

VIII. A Regra de Descendência.

IX. Parentesco através de Fêmeas.

X. Parentesco através de Machos.

XI. Casamento por Captura.

XII. Monogamia.

Demy 8vo pp. 315, Tecido, os. 6d.

Vidas de Filósofos Alquimistas.

Baseado em Materiais Coletados em 1815, e Suplementado por Pesquisas Recentes.

Com uma Demonstração Filosófica dos Verdadeiros Princípios do Magnum Opus, ou Grande Obra da Reconstrução Alquímica, e algum Relato da Química Espiritual.

Por ARTHUR EDWARD WAITE.

Ao qual é adicionada uma Bibliografia de Alquimia e Filosofia Hermética.

Lives of the Alchemists: — Geber — Rhasis — Alfarabi — Avicenna — Morien — Albertus Magnus — Thomas Aquinas — Roger Bacon — Alain of Lisle — Raymond Lully — Arnold De Villanova — Jean De Meung — The Monk Ferarius — Pope John XXII. — Nicholas Flamel — Peter Bono — Johannes De Rupecissa — Basil Valentine — Isaac of Holland — Bernard Trevisan — John Fontaine — Thomas Norton — Thomas Dalton — Sir George Ripley — Picus De Mirandola — Paracelsus — Denis Zachaire — Berigard of Pisa — Thomas Charnock — Giovanni Braccesco — Leonardi Fioravanti — John Dee — Henry Khunrath — Michael Maier — Jacob Bohme — J. B. Van Helmoiit — Butler — Jean D'Espagnet — Alexander Sethon — Michael Sendivogius — Gustenhover — Busardier — Anonymous Adept — Albert Belin — Eirenaeus Philalethes — Pierre Jean Fabre — John Frederick Helvetius — Guiseppe Francesco Borri — John Heydon — Lascaris — Delisle — John Hermann Obereit — Travels, Adventures, and Imprisonments of Joseph Balsamo.

Volumes. Demy 8vo, pp. 791, Encadernação em tecido, preço 2s.

The White King;

Ou, Carlos Primeiro,

E OS

Homens e Mulheres, Vida e Costumes, Literatura e Arte da Inglaterra na Primeira Metade do Século XVII.

Por W. H. DAVENPORT ADAMS.

Conteúdo do Vol. I.: — História Pessoal de Carlos I. — Algumas das Crianças Reais: Princesa Elizabeth, Duque de Gloucester, Princesa Maria e Henriqueta, Duquesa de Orleans — A Corte de Carlos I.: Filipe, Conde de Pembroke, A Condessa de Carlisle, Sir Kenelm Digby — Um Favorito do Rei: George Villiers, Duque de Buckingham — Notas — Um Estadista Moderado: Lúcio Cary, Lorde Falkland — Um Estadista Absoluto: O Conde de Strafford — Um Filósofo do Reinado de Carlos I.: Eduardo, Lorde Herbert de Cherbury — Vislumbres da Vida e dos Costumes: As Cartas de Strafford — Apêndice — Notas e Correções — Índice do Vol. I.

Conteúdo do Vol. II.: — Três Nobres Senhoras: Margarida, Duquesa de Newcastle, Lady Anne Fanshawe, Sra. Hutchinson — As Artes na Inglaterra durante o Reinado de Carlos I.: 1. Música; 2. O Drama; 3. Pintura e Arquitetura — Literatura no Reinado de Carlos I.: 1. Os Poetas Cortesãos; 2. Os Poetas Sérios — Homens de Letras no Reinado de Carlos I. — Apêndice — Notas e Correções — Índice do Vol. II.

Segunda Edição.

Coroas 8vo, Tecido, preço 6s.

Sonhos e Histórias de Sonhos.

Por Anna Bonus Kingsford,

M.D. de Paris; Presidente da Sociedade Hermética; autora de "O Caminho Perfeito na Dieta," etc., etc.

E coautora

DE "O CAMINHO PERFEITO; OU, O ENCONTRO DE CRISTO."

Editado por Edward Maitland.

Demy 8vo, cerca de 500 págs., 2s. 6d.

Cura pela Ciência Cristã,

Seus Princípios e Prática, com Explicações Completas

para Estudantes em Casa.

Por Frances Lord,

cotradutora de "CANÇÕES, JOGOS E HISTÓRIAS DA MÃE" de Froebel.

Conteúdo: — As Doze Palestras que geralmente constituem "Um Curso de Instrução em Ciência Cristã" — Um Plano Simples de Tratamento (também organizado para uso durante seis dias) — Direções Gerais sobre Cura — O Autotreinamento do Curador — Ensino — Livros — Deve o Trabalho da Ciência Cristã ser sempre remunerado? — Cura Doméstica (Caráter e Conduta) — Circunstâncias — Crianças e Educação — Um Relato Simples da Doutrina do Karma ou Reencarnação — Um Breve Resumo do Bhagavad Gita.

Demy 8vo, pp. xi. e 272, Tecido, 3s. 6d.

Guildas,

Sua Origem, Constituição, Objetivos e História Posterior.

Pelo falecido Cornelius Walford, F.L.A., F.S.S., F.R.H.S., Advogado.

Contém um Levantamento Geográfico das Guildas de Berks, Cambridge, Derby, Devon, Gloucester, Hants, Hereford, Kent, Lancashire, Lincoln, Middlesex, Norfolk, Northumberland, Oxford, Salop, Somerset, Warwick, Yorks.

Coroas 8vo, Tecido, 3s. 6d.

A Influência das Estrelas.

Um Tratado sobre Astrologia, Quiromancia e Fisionomia.

Por Rosa Baughan.

Ao qual é acrescentado um tratado sobre o Significado Astrológico de Sinais no Corpo Humano.

Ilustrado com um Fac-símile da Roda Mística de Pitágoras.

SÉRIE ESOTÉRICA DE REDWAY.

VOL. I.

Pequeno 8vo, Tecido Branco, 1s. 6d.

Os Escritos Mágicos de Thomas Vaughan.

(EUGENIUS PHILALETHES.)

Uma Reimpressão Literal de seus Primeiros Quatro Tratados:

Anthroposophia Theomagica, Anima Magica Abscondita, Magia Adamica, O Verdadeiro Céu da Terra.

Com as Passagens Latinas Traduzidas para o Inglês, e com um Prefácio Biográfico e Ensaio sobre a Literatura Esotérica do Cristianismo Ocidental.

Por Arthur Edward Waite.

Coroa 40, Tecido Couro Lombada, Corte Dourado, 2$s. A OBRA ORIGINAL SOBRE MAGIA PRÁTICA.

A Chave de Salomão, o Rei.

{CLAVICULA SALOMONIS)

Agora PRIMEIRAMENTE Traduzida e Editada a partir de Manuscritos Antigos.

NO Museu Britânico,

Por S. LIDDELL MACGREGOR MATHERS.

AUTOR DE "A CABALA DESVELADA", "O TARÔ", ETC.

Esta célebre obra mágica antiga, a fundação e fonte de grande parte da Magia Cerimonial dos Ocultistas Medievais, nunca antes foi impressa em inglês, nem, em sua forma atual, em qualquer outro idioma, mas permaneceu sepultada e inacessível ao público em geral por séculos.

É verdade que no século XVII uma cópia muito reduzida e incompleta foi impressa na França, mas essa estava longe de ser uma reprodução confiável, devido à escassez do material nela contido, ao desenho errôneo dos Pentáculos e Talismãs, e à dificuldade experimentada naquela época em obter Manuscritos confiáveis com os quais cotejá-la. Existe uma pequena obra publicada na Itália com o título de "Clavicola di Salomone Ridotta", mas é um livro muito diferente deste, e é pouco mais que uma coleção de encantos supersticiosos e receitas de Magia Negra, além de apresentar uma semelhança suspeita tanto com o "Grimorium Verum" quanto com o "Grimório de Honório".

Entre outros autores, tanto Eliphas Lévi quanto Christian mencionam a Chave de Salomão como uma obra de alta autoridade, e o primeiro especialmente a ela se refere repetidamente.

A Chave de Salomão fornece instruções completas, claras e concisas para a Magia Talismânica e Cerimonial, bem como para a realização de várias Evocações; e é portanto inestimável para qualquer estudante que deseje familiarizar-se com a parte prática do Ocultismo.

Além de Selos, Sigilos e Diagramas Mágicos, quase 50 Pentáculos ou Talismãs são fornecidos nas Lâminas.

LONDRES: GEORGE REDWAY.

5 York Street, Covent Garden, Londres, Dezembro de 1888.

Publicações do Sr. Redway

Obras Recentes

Coroa 2º, pp. viii. e 446, Tecido extra 7s. 6d.

A Verdadeira História dos Rosacruzes.

Fundado em seus Próprios Manifestos, e em Fatos E Documentos Coletados dos Escritos de Irmãos Iniciados.

Por ARTHUR EDWARD WAITE.

Com Ilustrações.

Conteúdo: — Filosofia Mística na Alemanha — A Reforma Universal — Fama Fraternitatis — Confissão da Fraternidade Rosacruz — Casamento de Christian Rosencreutz — Rosacrucianismo, Alquimia e Magia — O Caso de Johann Valentin Andreas — Progresso do Rosacrucianismo na Alemanha — Apologistas Rosacruzes: Michael Maier, Robert Fludd, Thomas Vaughan, John Heydon — Rosacrucianismo na França — Rosacruzes e Maçons — Sociedades Rosacruzes Modernas, etc.

"Desejamos falar da obra do Sr. Waite com o maior respeito nos pontos de honestidade, imparcialidade e sólida erudição.

O Sr. Waite forneceu, pela primeira vez, os documentos aos quais o Rosacrucianismo tem sido associado, in extenso."

— Literary World.

"Há algo de misterioso e fascinante na história da Virgem Fraternidade da Rosa." — Saturday Review.

"Uma história curiosa e interessante das atividades de uma associação misteriosa em tempos em que as pessoas estavam mais dispostas a acreditar em fenômenos sobrenaturais do que as pessoas altamente educadas e pragmáticas de hoje." — Morning Post.

"... A obra não apenas de um estudioso refinado, mas de um homem que sabe SOBRE O QUE está escrevendo, e isso é muito mais do que se pode dizer de outros livros sobre o mesmo tema.

... Muito do que ele tem a nos contar tem o duplo mérito de ser não apenas verdadeiro, mas novo." — John Bull.

"O livro do Sr. Waite sobre 'Rosacrucianismo' é um perfeito contraste com aquele que noticiamos há um ou dois meses.

Este último é uma salada de aprendizado mal digerido e fantasias infundadas, enquanto o primeiro é, de qualquer forma, uma tentativa honesta de descobrir a verdade sobre a Sociedade da Rosa Cruz.

... O estudo do 'Ocultismo' é tão popular agora que todos os livros sobre tais tópicos são lidos avidamente; e é um consolo encontrar um escritor que não se envergonha de confessar sua ignorância depois de nos contar tudo o que pode descobrir." — Westminster Review.

"O Sr. Waite é uma grande autoridade em ciência esotérica e sua literatura."

Aqueles que leram sua obra extremamente interessante sobre os escritos de Eliphas Levi, o mago moderno, esperarão em sua 'História dos Rosacruzes' um tratado de importância mais que efêmera, e não ficarão decepcionados.

— Morning Post.

"Alguns dos capítulos mais interessantes do livro são dedicados a um relato dos quatro grandes apologetas do Rosacrucianismo: Robert Fludd, Michael Maier, Thomas Vaughan e John Heydon. Cada um desses capítulos contém muito material curioso, muito metafísico e muito transcendental, mas que vale a pena ser estudado por aqueles que apreciam a influência que as muitas formas de ocultismo exerceram sobre a civilização." — St James's Gazette.

"Para muitos leitores, as páginas mais fascinantes de 'A Verdadeira História dos Rosacruzes' serão aquelas em que o autor reimprime a tradução de Foxcroft, de 1690, de O Casamento Químico de Christian Rosencreutz, que originalmente aparecera em alemão em 1616. Este estranho romance está cheio de coisas maravilhosas." — Saturday Review.

"Recomendaríamos o volume muito meticuloso do Sr. Waite a todos aqueles que desejarem chegar ao âmago do mistério rosacruz. ... Tanta bobagem foi dita e escrita sobre essa ordem imaginária que é bastante revigorante encontrar um escritor competente e disposto a reduzir a lenda às suas verdadeiras proporções, e mostrar como e quando ela teve sua origem." — Knowledge.

"Raramente vimos uma obra dessa descrição tão livre de todas as tentativas de distorcer os fatos para se encaixar em uma ideia preconcebida. ... Seu estilo é perspicuo. ... As porções mais interessantes do livro são aquelas em que o autor está disposto a falar por si mesmo. ... Àqueles estudantes de ocultismo, cujos paladares, não corrompidos pelo haxixe intelectual das rapsódias do misticismo e do jargão da Cabala, ainda podem apreciar uma declaração histórica simples dos fatos, recomendamos com prazer o livro." — Nature.

"'A Verdadeira História dos Rosacruzes' é um livro muito erudito que será lido com profundo interesse por todos aqueles que tenham o mínimo conhecimento do assunto." — Court Journal.

"O livro meticuloso e bem escrito do Sr. Waite é um pelo qual se deve ser GRATO.

. . . O assunto por tempo demais (e nunca mais do que no presente) tem sido propriedade de traficantes de mistérios pseudo-eruditos.

. . . Mas pouca justiça pode ser feita a um livro como o do Sr. Waite em uma breve resenha como esta, e portanto tudo o que resta possível é chamar a atenção de todos os interessados em tal literatura para os cuidadosos capítulos sobre os místicos ingleses — Fludd, Vaughan e Heydon — e enfatizar a apreciação com a qual começamos." — Manchester Examiner.

"Havia necessidade de um livro claro e confiável sobre o assunto.

Essa necessidade o Sr. Waite supriu.

Ele é um escritor culto e dominou toda a literatura de seu assunto, a maior parte da qual está na língua alemã.

Sua 'História Real' não pode deixar de interessar a qualquer leitor curioso.

. . . O autor não é maçom e fala com desdém de nossa fraternidade; mas ele indubitavelmente produziu o livro mais confiável que até agora apareceu na língua inglesa sobre o Rosacrucianismo, e ele merecidamente atrairá a atenção de todos os estudiosos e leitores curiosos interessados no assunto." — Keystone (Nova York).

"O Sr. Waite prestou um excelente serviço ao reimprimir neste belo volume traduções dos principais documentos relativos aos segredos da Rosa Cruz." — Literary World (Boston).

"O Sr. Waite não é um comerciante da ignorância e curiosidade dos leitores.

... Seu próprio livro é simplesmente o resultado de pesquisas conscienciosas, pelas quais ele conseguiu descobrir vários tratados e manuscritos desconhecidos na biblioteca do Museu Britânico; e estes, com outros fatos e documentos importantes e disponíveis, ... ele agora publica, resumidos ou na íntegra, de acordo com seu valor, e assim oferece pela primeira vez na literatura do assunto, os Rosacruzes representados por si mesmos." — Philadelphia Press.

B

vols.

Crown 8vo, Tecido, 6s. por vol., vendidos separadamente.

Terra dos Sonhos e Terra dos Fantasmas;

Uma Coleção Original de Contos e Advertências da Fronteira entre Substância e Sombra.

Abraçando Sonhos Notáveis, Pressentimentos e Coincidências, Registros de Experiência Pessoal Singular POR VÁRIOS Escritores, Histórias Surpreendentes da História Individual E Familiar, Dicas Misteriosas dos Lábios DE Narradores Vivos, e Estudos Psicológicos, Sérios e Alegres.

"É um fato notável que homens e mulheres realmente gostam de histórias de fantasmas.

Eles gostam de se emocionar, e muitos deles leem com avidez contos que tratam de coisas fora do conhecimento físico comum.

NESTES três volumes

ELES podem se fartar DESSAS DELÍCIAS." — Scotsman.

"Há muita leitura divertida desse tipo a ser encontrada nestes volumes, tanto para crentes quanto para descrentes no sobrenatural." — Court Journal.

"Volumes que testarão a credulidade do leitor ao máximo, e o início de uma das histórias poderia muito bem ter servido de lema para toda a coleção: 'É quase inútil contar-lhe a história, porque sei que você não acreditará.' Não dizemos por um momento que desacreditamos de todas as histórias aqui contadas." — Court Circular.

"O estudante de psicologia faria bem em exercer uma certa dose de cautela.

O leitor comum que gosta de histórias de fantasmas e histórias de sonhos por si mesmas, à moda antiga e direta, encontrará bastante entretenimento nestes três volumes e, graças à variedade de fontes das quais o conteúdo é extraído, nenhum tipo de monotonia." — Graphic.

"A grande novidade da obra é que o autor organizou e aparou a cadeia de narrativas de modo a fazê-las ler como um romance em três volumes.

... Na verdade, é um romance em que os personagens contam suas próprias histórias à sua própria maneira e em sua própria linguagem." — Christian Union.

"Deve ser especialmente apreciado nestas noites de inverno." — The World.

"Histórias de caráter estranho e misterioso que muitos gostam de cultivar numa noite de inverno." — Globe.

"Não há nada que seja de qualquer forma insalubre em caráter.

Aqueles, portanto, que têm gosto pelo misterioso e pelo curioso encontrarão em 'Terra dos Sonhos e Terra dos Fantasmas' um verdadeiro deleite."

As narrativas são ao mesmo tempo graves e alegres, com toques de estranheza quanto a incidentes milagrosos e ocorrências sobrenaturais.

Mas, do início ao fim, há um racionalismo, bem como um picante, nos relatos que os tornam leitura instrutiva.

De fato, acreditamos que não há obra melhor de seu gênero, tão variada, tão encantadora e tão bem editada; ou que possa ser lida com tanto proveito." — Christian Union.

Grande 8vo, a capa ornamentada e floreada com Estrelas e Serpentes e Girassóis, e as Armas da França e de Navarra.

Corte dourado, 6s. 6d.

Os Amantes Afortunados.

Vinte e Sete Novelas da Rainha de Navarra.

Traduzido do Francês Original por ARTHUR MACHEN.

Editado e selecionado do "Heptameron", com Notas, Genealogias e uma Introdução, por A. MARY F. ROBINSON.

Com Água-forte Original de G. P. Jacomb Hood.

"Depois das de Boccaccio, estas histórias são talvez as melhores de seu gênero." — Scotsman.

"As notas da Srta. Robinson, e mais especialmente sua introdução habilmente escrita, que é praticamente uma biografia de Margarida de Angoulême, permitirão aos leitores apreciar as 'personalidades' nas histórias mais intensamente do que seria possível de outra forma." — Scotsman.

"Estes contos de galanteria do velho mundo retratam cruelmente certas fases da vida de uma era tão brilhante quanto corrupta, e sempre se mostrarão atraentes para o antiquário e o estudioso.

O Sr. Machen preserva bem o tom incisivo e peculiar do texto original." — Morning Post.

"UMA OBRA DE ARTE E DE LITERATURA VERDADEIRAMENTE ENCANTADORA." — ///WW?/.

"Por mais super-realistas que as histórias de amor sejam de vez em quando, segundo nossas noções de modéstia, elas têm, todas elas, uma moral sadia, e contribuem muito para lançar luz sobre um período interessante na história da França.

Com encadernação elegante e bem apresentado, e provido de uma encantadora água-forte do Sr. Jacomb Hood como frontispício, o volume pode ser bem recomendado a todos os leitores, e particularmente a todos os estudantes de história." — Pall Mall Gazette.

"O 'Heptameron' é, por si só, e independente de fatores externos, um livro extremamente encantador, ... um livro de autoria interessante e bastante enigmática e, por fim, um que capta a tônica de uma determinada época melhor do que quase qualquer outra obra." — Athemeum.

"Nenhum leitor pode resistir ao encanto dessas histórias de tempos antigos. . . . A Srta. Robinson exerceu um critério sólido e judicioso . . . sem sacrificar demais a grandiloquência e o rico aroma dos originais." — Daily News.

"O livro pode ser recomendado a todos que desejam compreender essa mistura singular de piedade e volúpia que distingue o Renascimento francês." — AthencBtwi.

"O livro não é exatamente um para apresentação indiscriminada, mas é extremamente bem feito, e é lindamente impresso e encadernado." — Glasgotv Herald.

"Devemos a ela [Srta. Robinson] agradecimentos por ter colocado em uma forma digna, diante de um novo público, uma obra em grande parte esquecida e, com toda certeza, não merecedora de esquecimento." — Athenaiim.

"Nada pode ser melhor do que o capítulo introdutório, e as notas e tabelas genealógicas mostram aquele cuidado com a precisão minuciosa que é a moda dos dias atuais, e uma moda muito boa também." — Westminster Review.

"Um livro em que as pessoas que gostam de passear pelos caminhos laterais da história vão se deleitar. Assim como, no tempo presente, há milhares de pessoas que só se importam em ler as fofocas e os escândalos dos 'jornais da sociedade', há leitores de história que se deliciam principalmente com as fofocas e os escândalos de tempos passados. De tais pessoas, 'The Fortunate Lovers' certamente receberá uma calorosa acolhida, enquanto até mesmo os estudantes mais sérios de história sairão de sua leitura com um conhecimento mais completo e melhor dos tempos com que ela lida." — Literary World.

"Muitas das histórias não são particularmente edificantes. . . . Tem um valor distinto como contribuição para a literatura histórica." — Court Circtdar.

Crown 8vo, pp. viii e 260, tecido dourado, 6s.

Charles Dickens and the Stage. A Record of his Connection with the Drama as Playwright and Critic. Por T. EDGAR PEMBERTON.

Com Novos Retratos, em Caráter, da Srta. Jennie Lee, do Sr. Irving e do Sr. Toole.

Conteúdo: — O Palco em seus Romances — Dickens como Dramaturgo — Dickens como Ator — Adaptações e Personificações — O Palco em seus Discursos — O Palco em suas Cartas — Dickens como Crítico Dramático.

"O livro é legível, como tudo sobre Dickens certamente o é." — Scotsman.

"Uma obra encantadora. O Sr. Pemberton não poupou esforços para levantar todos os tipos de detalhes, e acrescentou um índice completo e excelente." — Birmingham Post.

"Ele realizou seu trabalho tão completamente que deixou pouco ou nada para qualquer um que desejasse seguir seus passos." — Literary World.

"Repleto de anedotas e reminiscências de uma geração agora em desaparecimento, o livro é estimulante além de útil." — Publisher's Circular.

"Um exemplo de produção editorial que não será visto com desfavor pelos amantes de Dickens. . . . O livro demonstra pesquisa diligente em muitas direções." — Saturday Review.

Crown 8vo, pp. xiv. e 360, Cloth, 6s.

Humanidade Póstuma; Um Estudo de Fantasmas.

Por ADOLPHE D'ASSIER, membro da Academia de Ciências de Bordeaux.

Traduzido e Anotado por Henry S. Olcott, Presidente da Sociedade Teosófica.

Conteúdo: — Fatos que Estabelecem a Existência da Personalidade Póstuma no Homem — Suas Várias Modalidades de Manifestação — Fatos que Estabelecem a Existência de uma Segunda Personalidade no Homem Vivo — Suas Várias Modalidades de Manifestação — Fatos que Estabelecem a Existência da Personalidade nos Animais, e acerca de uma Animalidade Póstuma — Forma Fluídica dos Vegetais — Forma Fluídica dos Corpos Grosseiros — Caráter do Ser Póstumo — Sua Constituição Física — Sua Aversão à Luz — Seu Reservatório de Força Vital — Sua Balística — O Fluido Nervoso — Animais Elétricos — Pessoas Elétricas — Plantas Elétricas — O Éter Mesmérico e a Personalidade que Ele Engendra — O Sonâmbulo — O Sonâmbulo Falante — O Vidente — A Mesa Girante — A Mesa Falante — O Médium — Milagres dos Extáticos — Prodigio da Magia — O Incubo — O Espírito Obsessor — Causas da Raridade do Fantasma Vivo — Causas da Raridade do Fantasma Transsepulcral — Semelhança dos Fenômenos Espíritas com os Fenômenos da Ordem Póstuma — Licantropia — Olhar sobre a Fauna das Sombras — Suas Preocupações — Como Elas Prolongam sua Existência — O Vampiro Póstumo.

A Verdade diz: — "Se você se interessa por histórias de fantasmas, devidamente acreditadas, excelentemente contadas e cientificamente explicadas, você deve ler a tradução do Coronel Olcott da obra 'Humanidade Póstuma' do Sr. Adolphe d'Assier, um estudo sobre fantasmas.

Não há dogmatismo tão obstinado e ofensivo quanto o do cético declarado — especialmente do cético científico — que, por definição, deveria manter as portas de sua mente hospitaleiramente abertas; e é revigorante, portanto, encontrar cientistas como Wallace, Crookes e o Sr. d'Assier, que é um Positivista, nas fileiras do exército da Pesquisa Psíquica.

De minha parte, embora tenha assistido à sessão de um célebre médium londrino e lá me tenha convencido, além de qualquer dúvida, de sua impostura, não penso mais que a detecção de uma fraude de médium elimine toda a questão dos fantasmas, etc., do que a detecção de um padre ateu eliminaria toda a questão do Cristianismo.

Qualquer que seja a visão que se tenha dessa controvérsia, posso garantir que você achará o livro interessante, se não convincente.

"

"Esta coleção de lixo sem esperança... As notas do Cel. Olcott estão abaixo do desprezo... uma exibição literária mais lastimável do que todo o volume raramente veio ao nosso conhecimento." — Knowledge [?].

"Um volume interessante e sugestivo." — New York Tribune.

"O livro é escrito com evidente sinceridade." — Literary World.

"Não há fim para as histórias maravilhosas neste livro." — Court Circular.

"O livro pode ser recomendado à atenção dos fuzileiros navais." — Scotsman.

"Um livro que será considerado muito fascinante por todos, exceto aquelas pessoas que não têm interesse nem crença em nada além do que podem compreender." — Manchester Examiner.

"O assunto é tratado de forma brilhante, divertida e científica." — New York Commercial Advertiser.

"Embora isso seja muito a dizer, o Sr. George Redway dificilmente publicou um livro mais curioso." — Glasgow Herald.

"Os espiritualistas encontrarão muito conforto no livro." — Saturday Review.

"O livro tem interesse como evidência daquele estudo do oculto que está novamente se tornando, em certo grau, moda." — Manchester Guardian.

Demy 8vo, pp. xiv. e 307, Cloth, 7s. 6d.

A Vida, os Tempos e os Escritos de Thomas Cranmer, D.D., o Primeiro Arcebispo Reformador de Cantuária.

Por CHARLES HASTINGS COLLETTE.

Dedicado a Edward White, 93º Arcebispo de Cantuária.

Conteúdo: — Cranmer na Universidade de Cambridge — A Participação de Cranmer nos Procedimentos do Divórcio de Henrique VIII. de Catarina — Seu Segundo Casamento como Sacerdote — Seus Juramentos na Consagração como Arcebispo — O Destino de Ana Bolena: Os Casamentos de Henrique com Jane Seymour, Ana de Cleves, Catarina Howard e Catarina Parr, e a suposta Participação de Cranmer nesses Atos — As Reformas Políticas e Sociais de Henrique VIII. sob a suposta Orientação de Cranmer — Perseguições, e a suposta Participação de Cranmer nelas — O Progresso da Reforma sob Henrique VIII.

e Eduardo VI — A Queda e o Martírio de Cranmer — Suas Supostas Retratações — Seus Escritos — John Fox, o Martirologista — A Beatificação do Bispo Fisher, do Chanceler More e de outros, como Mártires.

"O Sr. Collette traz à sua tarefa tanto amplitude quanto profundidade de conhecimento, e um desejo de ser escrupulosamente livre de preconceitos." — Globe.

"Ele é animado por um espírito antipapal.

. . . no entanto, seu livro é legível." — Scotsman.

"Nenhum futuro estudioso pode se dar ao luxo de negligenciar sua obra." — British and Colonial Printer.

"Seu livro merece ser lido, e seus argumentos devem ser bem considerados." — Anglican Church Magazine.

"Ele apresentou SUAS evidências com uma plenitude e imparcialidade acima de qualquer objeção." — Daily News.

"O Sr. Collette evita a amargura em sua defesa e não hesita em culpar Cranmer quando acredita que a culpa é merecida." — Glasgow Herald.

"No geral, acreditamos que temos neste livro um caráter justo e imparcial de Cranmer." — Record.

"Este livro é uma valiosa contribuição para a literatura concernente a um período que, para o amante da liberdade religiosa, é do mais profundo interesse.

... é uma obra de pesquisa, de erudição, de julgamento sólido e geralmente imparcial." — Rock.

8vo, com Placas, pp. viii.

e 359, Cloth gilt, 10s. 6d. KABBALA DENUDATA,

A Cabala Desvelada.

Contendo os Seguintes Livros do Zohar: —

1. O Livro do Mistério Oculto.

2. A Grande Assembleia Santa.

3. A Menor Assembleia Santa.

Traduzido para o Inglês a partir da Versão Latina de

Knorr Von Rosenroth, e cotejado com o

Texto Original Caldeu e Hebraico,

Por S. L. MACGREGOR MATHERS.

A Bíblia, que provavelmente foi mais mal interpretada do que qualquer outro livro já escrito, contém inúmeras passagens obscuras e misteriosas que são totalmente ininteligíveis sem alguma chave para desbloquear seu significado.

Essa chave é dada na Cabala.

"Uma tradução que não deixa nada a desejar." — Saturday Review.

"O Sr. Mathers realizou seu trabalho com rigor crítico e cuidado, e nos apresentou um livro que provavelmente será bem recebido por muitos estudiosos."

Na impressão e encadernação, o volume é tudo o que se poderia desejar, e os diagramas são muito cuidadosamente desenhados e calculados para serem muito úteis a todos os interessados no assunto." — *Nonconformist*.

"Podemos acrescentar que é digno de ser lido por todos aqueles que, como estudantes de psicologia, se interessam em traçar as lutas da mente humana e observar sua passagem do animalismo através do misticismo até a clareza da luz lógica." — *Knowledge*.

"O Sr. Mathers é certamente um grande cabalista, senão o maior do nosso tempo." — *Athenaeum*.

A Cabala é descrita pelo Dr. Ginsburg como "um sistema de filosofia religiosa, ou mais propriamente de teosofia, que não apenas exerceu por centenas de anos uma influência extraordinária sobre o desenvolvimento mental de um povo tão perspicaz como os judeus, mas também cativou as mentes de alguns dos maiores pensadores da cristandade nos séculos XVI e XVII." Ele acrescenta que "ela reivindica a maior atenção tanto do filósofo quanto do teólogo."

Crown 8vo, brochura, s. — *JOURNAL OF THE WAGNER SOCIETY*.

*The Meister*.

Editado por W. ASHTON ELLIS.

Contém traduções das obras literárias de Richard Wagner; extratos de cartas trocadas entre o Poeta-Compositor e outros homens que deixaram sua marca na vida artística da época; artigos e ensaios originais explicativos do significado interno dos dramas de Wagner; artigos sobre tópicos afins de estética, metafísica ou questões sociais — nesta categoria, referências às obras de Liszt e Schopenhauer ocuparão naturalmente uma posição proeminente; notas sobre o curso dos eventos na Europa e na América relacionados aos dramas de Wagner, etc., etc.

Em Crown 8vo, pp. 286, Cloth extra, 5.

*Uma Comédia da Alma*.

Por ARTHUR EDWARD WAITE.

Uma tragédia, em seu sentido antigo e legítimo, retrata o triunfo do destino sobre o homem; a comédia, ou história com final feliz, representa o triunfo do homem sobre o destino.

É nesse sentido que a história espiritual de Jasper Cartwright é chamada de *Uma Comédia da Alma*.

O *Literary World* diz: — "Mr. Waite possui uma inspiração genuína que eleva sua obra acima da massa de mercadorias enviadas todos os anos ao mundo como poesia.

A presença de um misticismo excessivamente sutil, e mesmo de um ocasional matiz de quase obscuridade rosacruz, não impedirá os amantes da poesia de desfrutarem das muitas passagens de sua peça, notáveis tanto pela força do pensamento quanto pela beleza da expressão.

A simpatia de Mr. Waite pela Natureza, e seus poderes descritivos, são igualmente de uma ordem elevada."

O *Graphic* diz: — "Algum tempo se passou desde que prestamos um sincero tributo às muitas belezas de 'Israfel', e não nos desagrada encontrar outra obra da mesma pena em 'A Soul's Comedy'. .... Basta dizer, em geral, que o poema, moldado em forma quase dramática, é muito nobre, embora doloroso em grau extremo.

A ideia central da origem de Jasper é tão horrível em sua tragédia comovente que evoca reminiscências da obra-prima de Ford, e o episódio subsequente de Mary Blake é pouco menos angustiante; mas, a partir desses materiais aparentemente pouco promissores, Mr. Waite desenvolveu um conto de sofrimento humano, luta e triunfo final, tal que deve apelar ao coração de todo homem verdadeiro.

. . . A poesia eleva-se por vezes a alturas incomuns, como, por exemplo, na descrição da morte de Mary (p. 31), na bênção na capela do mosteiro, no prólogo de Austin Blake à terceira parte, ou, melhor de tudo, na cena em que Jasper renuncia a Gertrude em favor de seu amigo. O conto de fadas em prosa de Jasper é encantador, embora, talvez, não seja adequado a todas as compreensões.

. . . Tomado em conjunto, este é um poema verdadeiro e digno."

to, pp. 27i   Tecido extra, 1s. 6d.      As xilogravuras coloridas à mão, 5s. Edição limitada a 400 exemplares comuns e 60 coloridos.

A Dança da Morte,

Na Pintura e na Gravura,

Por   T. TYNDALL    WILDRIDGE.

Com Xilogravuras.

Provavelmente poucos assuntos têm despertado mais conjecturas ou dado origem a mais erros do que a "Dança da Morte". A pintura mais antiga da Dança é dita ser a de Basileia em 1431. A primeira edição impressa foi publicada por volta de 1485. Os blocos que ilustram o trabalho do Sr. Wildridge são uma série encontrada em uma oficina de impressão do norte há muitos anos.

Eles parecem ser de idade considerável e são cópias um tanto próximas dos desenhos de Holbein, até onde vão, mas em qual das centenas de edições eles apareceram originalmente não foi até o presente determinado.

Fcap. Svo, pp. 40, brochura, s. 6d.

Luz no Caminho.

Um Tratado escrito para o Uso Pessoal daqueles que são Ignorantes da Sabedoria Oriental e que Desejam Entrar dentro de sua Influência.

Escrito por M. C., membro da Sociedade Teosófica.

"Até onde podemos deduzir da linguagem mística em que está expresso, 'Luz no Caminho' tem a intenção de guiar os passos daqueles que descartaram as formas de religião enquanto retêm o princípio moral em sua extensão máxima.

Está em harmonia com muito do que foi dito por Sócrates e Platão, embora o autor não use a fraseologia desses filósofos, mas sim a linguagem do Budismo, facilmente compreendida por budistas esotéricos, mas difícil de apreender por aqueles fora do círculo.

'Luz no Caminho' pode, pensamos, ser dito como a única tentativa nesta língua e neste SÉCULO de COLOCAR O OCULTISMO PRÁTICO EM PALAVRAS; e pode-se acrescentar, a título de explicação adicional, que o caráter de Gautama Buda, como mostrado em 'Luz da Ásia' de Sir Edwin Arnold, é o tipo perfeito do ser que alcançou o limiar da Divindade por este caminho.

O fato de ter alcançado uma terceira edição fala favoravelmente para este multum in parvo da ciência do ocultismo; e 'M. C' pode ser esperado para colher novos louros no futuro.

" — Saturday Review.

2)2?)io, pp. Co, tecido dourado, s, 6d.; com pacote de ']% Cartas de Tarô, s.

CARTAS DE ADIVINHAÇÃO.

O Tarô;

Sua Significação Oculta, Uso em Adivinhação e Método de Jogo, &c.

Por S. L. MACGREGOR MATHERS.

Os desenhos das vinte e uma cartas de trunfo são extremamente singulares; para dar uma ideia da maneira como o Sr. Mather as utiliza na adivinhação, é necessário mencioná-las em detalhe, juntamente com o significado geral que ele atribui a cada uma delas.

O aspirante a cartomante pode então tirar suas próprias conclusões particulares, e encontrará considerável latitude para formulá-las de acordo com suas predileções.

Deve-se ainda mencionar que cada uma das cartas, quando invertida, transmite um significado contrário à sua significação primária.

Nº I é o Bateleur, ou Malabarista.

O Malabarista simboliza a Vontade.

2. A Alta Sacerdotisa, ou Papisa, representa a Ciência, a Sabedoria ou o Conhecimento.

3. A Imperatriz é o símbolo da Ação ou Iniciativa.

4. O Imperador representa a Realização ou o Desenvolvimento.

5. O Hierofante, ou Papa, é o símbolo da Misericórdia e da Beneficência.

6. Os Enamorados significam Disposição Sábia e Provações Superadas.

7. O Carro representa o Triunfo, a Vitória sobre os Obstáculos.

8. Têmis, ou Justiça, simboliza o Equilíbrio e a Justiça.

9. O Eremita denota a Prudência.

10. A Roda da Fortuna representa a Fortuna, boa ou má.

II. A Fortaleza simboliza o Poder ou a Força.

12. O Pendurado — um homem suspenso de cabeça para baixo por uma perna — significa Devoção, Auto-Sacrifício.

13. A Morte significa Transformação ou Mudança.

14. A Temperança tipifica a Combinação.

15. O Diabo é a imagem do Destino ou da Fatalidade.

16. A Torre Fulminada, chamada também de Maison-Dieu, mostra a Ruína, a Disrupção.

17. A Estrela é o emblema da Esperança.

18. A Lua simboliza o Crepúsculo, o Engano e o Erro.

19. O Sol significa a Felicidade Terrena.

20. O Julgamento Final significa Renovação, Determinação de um assunto.

21. O Universo representa a Conclusão e a Recompensa.

0. O Louco significa Expiação ou Vacilação.

Significados separados, com seus respectivos inversos, também são atribuídos a cada uma das outras cartas do baralho, de modo que, quando são distribuídas e dispostas em qualquer uma das combinações recomendadas pelo autor para fins de adivinhação, O CONSULENTE TEM

APENAS PARA USAR ESTE PEQUENO VOLUME COMO DICIONÁRIO A FIM DE LER

SEU DESTINO." — *Saturday Review*.

Terceira Edição, revisada e ampliada.

Crown 8vo, com Frontispício gravado e Ilustrações em madeira, pp. 324, Tecido dourado, 7s. 6d.

Magia, Branca e Negra;

Ou, A Ciência da Vida Finita e Infinita.

Contendo Dicas Práticas para Estudantes de Ocultismo.

Por FRANZ HARTMANN, M.D.

Conteúdo: — O Ideal — O Real e o Irreal — Forma — Vida — Harmonia — Ilusão — Consciência — Inconsciência — Transformações — Criação — Luz, etc.

O *Saturday Review* diz: — "Em suas páginas densamente impressas, estudantes de ocultismo encontrarão dicas, 'práticas' e outras, que provavelmente serão de grande serviço em sua busca por estudos e pesquisas.

... Um livro que pode legitimamente ostentar o título de Magia, pois se os leitores conseguirem seguir praticamente seus ensinamentos, serão capazes de realizar a maior de todas as façanhas mágicas: a regeneração espiritual do Homem.

O livro do Dr. Hartmann também chegou a uma terceira edição e evoluiu de um panfleto insignificante, 'escrito originalmente com o propósito de demonstrar a alguns poucos inquiridores inexperientes que o estudo do lado oculto da natureza não era idêntico às práticas vis da feitiçaria', para um volume completo, abrangendo, estamos dispostos a acreditar, todo o sistema filosófico do OCULTISMO.

Há abundantes evidências de que a ciência da teosofia tem dado passos largos na estima pública nos últimos anos, e que aqueles desejosos de experimentar neste ramo particular e, sob muitos aspectos, fascinante da ética, têm líderes cujos ensinamentos podem seguir com satisfação para si mesmos."

O *Scotsman* diz: — "Qualquer um que estude a obra de modo a compreendê-la pode tornar-se tão familiarizado com os mistérios ocultos da natureza quanto qualquer filósofo ocultista jamais foi."

Crown 8vo, pp. 265, Tecido extra, 6s.

Lótus:

Um Romance Psicológico.

Pela Autora de "Uma Nova Margarida."

"Místico, peculiar, cativante... o livro tem originalidade... é uma história graciosa do tipo que se diz fazer as pessoas — algumas pessoas — pensarem, e será lido com sentimentos mistos pela maioria." — Athenaeum.

"Um livro feroz e apaixonado, que ilustra mais uma vez o domínio que nosso assunto exerce sobre a imaginação popular. A ser lido." — Light.

Crown 8vo, pp. iv. e 26, Tecido (Edição Econômica), 6s.

Um Professor de Alquimia

(DENIS ZACHAIRE). Por PERCY ROSS,

AUTOR DE "UMA COMÉDIA SEM RISO."

"Uma história inteligente... O herói é um alquimista que realmente consegue fabricar ouro puro." — Court Journal.

"Sombrio e onírico." — Athenaeum.

"Um quadro interessante e patético." — Literary World.

"A história é totalmente trágica e é contada com poder." — Westminster Review.

"Um quadro vívido daqueles velhos tempos ruins." — Knowledge.

"Certo de um círculo especial de leitores com gostos afins." — Graphic.

"Esta é uma história de amor — de amor profundo, imorredouro, refinador — não sem sugestões de Fausto. A figura de Berengária, sua esposa, é nobre e comovente, e sua pureza e doçura destacam-se em belo relevo contra a penumbra do laboratório do alquimista e os horrores da terrível Inquisição em cujas mãos ela cai. O romance do cadinho, no entanto, não é todo permeado por vapores sulfurosos e tingido de fumaça tártara. Há frequentemente um elemento altamente dramático." — Glasgow Herald.

Fcap. 8vo, pp. 56, Tecido flexível, s.

O Dicionário Clássico de Shakespeare;

Ou, Alusões Mitológicas nas Peças de Shakespeare Explicadas.

Para Uso de Escolas e Sociedades de Leitura de Shakespeare.

Por H. M. SELBY.

"Uma pequena obra de referência prática para leitores e estudantes de Shakespeare." — School Board Chronicle.

"O livro apresenta uma grande quantidade de informação em um espaço muito pequeno." — School Newspaper.

"Será extremamente útil para estudantes não clássicos de Shakespeare... e até mesmo para o estudante clássico transmitirá muita informação útil." — Educational Times.

"Será muito apreciado na sala de aula." — Glasgow Herald.

"Compilado cuidadosamente a partir de livros de referência mais autorizados." — *Scotsman*.

"O leitor não erudito é assim habilitado a aumentar grandemente seu prazer em Shakespeare." — *Literary World*.

"Testamos o livro procurando vários dos nomes mitológicos mais obscuros mencionados por Shakespeare; em cada caso encontramos o nome inserido e seguido de uma explicação satisfatória." — *The Schoolmaster*.

Formato Demy 8vo, pp. iv e 299, Encadernação em tecido dourado, 10s. 6d.

**Culto à Serpente,**

E outros Ensaios, com um Capítulo sobre Totemismo.

Por C. STANILAND WAKE.

Conteúdo: — Rios da Vida — Falismo nas Religiões Antigas — Origem do Culto à Serpente — Os Adamitas — Os Descendentes de Caim — Prostituição Sagrada — Casamento entre Povos Primitivos — Casamento por Captura — Desenvolvimento da "Família" — A Posição Social da Mulher afetada pela "Civilização" — Espiritismo e Spiritualismo Moderno — Totens e Totemismo — O Homem e o Macaco.

'O mais importante dos treze ensaios discute a origem do Culto à Serpente. Como os outros artigos que o acompanham, discute seu assunto a partir de um amplo conhecimento da literatura das religiões primitivas e dos temas afins da antropologia e do casamento primitivo. . . . Os ensaios restantes são escritos

COM MUITO APRENDIZADO E EM UM CUIDADOSO ESPÍRITO DE INVESTIGAÇÃO, felizmente

livres do misticismo cru com o qual a discussão desses assuntos tem sido frequentemente misturada. Podem ser recomendados à atenção de todos os interessados em antropologia e na história da religião como trabalhos interessantes neste campo de pesquisa e especulação." — *Scotsman*, 31 de outubro.

"Tão obscuros e complexos são esses assuntos que qualquer contribuição, por mais ligeira que seja, para sua elucidação pode ser bem-vinda. A crítica do Sr. Wake aos sistemas de outros é frequentemente aguda. . . . O Sr. Wake se opõe àqueles que sustentam que o parentesco através das fêmeas e o matriarcado precederam o parentesco paterno e a família patriarcal, e que conectam os fenômenos da exogamia e do totemismo com o estágio matriarcal da sociedade, e com a crença em um parentesco definido do homem com o restante do universo sensível."

Ele considera o parentesco feminino como tendo existido concomitantemente com um sistema quase patriarcal." — Athenaeum.

"Hábil, e NOTAVELMENTE INTERESSANTE." — Glasgow Herald.

-

Capa, preço 1s.

Jornal da Sociedade Baconiana.

Publicado Periodicamente.

Vol. I. [Partes i. a vi.), pp. x. e 2'j'&, 8vo, encadernado, 6s.

Os principais objetivos para os quais esta Sociedade foi estabelecida são: — (a) Estudar as obras de Francis Bacon, como Filósofo, Advogado, Estadista e Poeta, também seu caráter, gênio e vida, sua influência em seus próprios tempos e nos sucessores, e as tendências e resultados de seus escritos; (b) Investigar a suposta autoria de Bacon de certas obras não reconhecidas por ele, incluindo os dramas e poemas shakespearianos.

Fcap. 8vo, pp. viii. e 120, Encadernado, 2s. 6d.

A Carteira de um Viajante.

Dominus Redivivus.

Por Henry G. Hewlett,

AUTOR DE "UM FEIXE DE VERSOS."

"O título 'Dominus Redivivus' indica o objetivo do poema. ... O autor deseja contar a história do Jesus real, e contrastar seu ensinamento com o das Igrejas que professam ser cristãs. ... Ele pertence à grande Igreja futura, que um dia incluirá não apenas o Jesus real como um de seus adoradores, mas Gautama e Sócrates, e Platão e 'todo nome santo que abençoou o passado.' O trabalho desta Igreja é derrubar castas, ajudar os pobres, adoçar toda a vida do homem. Isso é suficiente, confiamos, para guiar alguns leitores a um livro interessante em si mesmo, e provavelmente destinado a colocar muitas mentes vacilantes em um caminho ao mesmo tempo definido e correto em relação ao Cristianismo." — The Inquirer.

"Uma coleção de versos sobre vários assuntos e em vários estilos. ... Não há um que não valha a pena ler: todos têm a melodia e a fluência da espontaneidade, o toque de poesia. ... 'Dominus Redivivus,' de longe o maior poema do livro, é uma defesa do Cristianismo de Cristo, na qual há uma riqueza tanto de poesia quanto de pensamento." — Liverpool Daily Post.

"O novo volume de versos do Sr. Henry G. Hewlett ... tem muitas peças novas e atraentes, e nenhuma monótona entre seu conteúdo."

. . . As baladas provarão ser amplamente atraentes.

. . . Os sonetos . . . mostram o poder de expressão concisa e vigorosa do Sr. Hewlett em seu melhor.

O volume, como um todo, será lido com prazer do início ao fim pelos amantes da poesia.

" — Scotsman.

Crown 8vo, pp. viii. e 632, tecido dourado, 10s. 6d.

Em Louvor da Cerveja; Ou, Canções, Baladas, Epigramas e Anedotas relativas à Cerveja, Malte e Lúpulo. Com algumas particularidades curiosas sobre Cervejeiras e Cervejeiros, Clubes de Bebida e Costumes. Coletado e Arranjado por W. T. MARCHANT.

Conteúdo: — Introdução — História — Canções de Natal e Canções de Wassail — Cervejas de Igreja e Observâncias — Cervejas de Pentecostes — Político — Canções de Colheita — Canções Gerais — Cevada e Malte — Lúpulo — Canções de Cerveja Escocesa — Canções Locais e Dialetais — Canções de Ofício — Canções de Oxford — Cervejeiras — Cervejeiros — Clubes de Bebida e Costumes — Bebedores Reais e Nobres — Cerveja Preta — Utensílios para Beber — Cerveja Quente — Fatos, Fragmentos e Anedotas.

"O Sr. Marchant coletou uma vasta quantidade de material estranho, divertido e (para aquele que tem o sentimento da cerveja) sugestivo e interessante. Seu volume (recusamo-nos a chamá-lo de livro) é um volume para se ter. Se apenas como um manual de citações, se apenas como uma coleção de canções, é um volume para se TER. Confessamos ter lido nele, pela primeira vez em nossas vidas, o texto correto e autêntico de 'A Cobbler there was' e 'Why, Soldiers, why;' e ter observado, quanto ao primeiro, que nossos ancestrais se divertiam facilmente, e, quanto ao segundo, que tem um curioso ar de família com o triolet. Essas estão longe de ser as únicas descobertas do Sr. Marchant; mas essa é ainda mais razão para nos determos nelas." — Saturday Review.

"Uma espécie de álbum de recortes, repleto de prosa e verso que é sempre curioso E MUITO FREQUENTEMENTE ENTRETENIDO, e pode ser lido ao acaso — começando pelo fim, ou pelo meio, ou em qualquer página que você queira, e lendo para trás ou para frente — quase tão facilmente quanto a coluna 'Variedades' em um jornal semanal popular." — Saturday Review.

"Embora, por um lado, o livro seja, tanto quanto possível, uma coleção completa de letras escritas sobre a bebida nacional, ... ele abunda, por outro lado, em particularidades quanto ao lugar que a cerveja tem ocupado na celebração de feriados e costumes populares.

Ele discorre sobre malte de cevada e lúpulo, cervejeiros, bebedores, clubes de bebida, recipientes para beber, e coisas semelhantes; e, de fato, aborda o assunto por todos os lados, reunindo, no espaço de 600 páginas, uma infinidade de detalhes curiosos e divertidos." — Globe, 9 de abril.

"O Sr. Marchant é um crente fervoroso nos méritos da boa cerveja.

No decorrer de suas leituras, ele selecionou os materiais para uma antologia báquica que PODE SEMPRE SER LIDA COM DIVERSÃO E PRAZER.

Seus

materiais ele dispôs em uma moldura de dissertação tagarela.

Muitas informações curiosas são fornecidas nos vários capítulos sobre cantigas de natal e canções de wassail, cervejas de igreja e observâncias, cervejas de Pentecostes, canções de colheita, clubes e costumes de bebida, e outros assuntos semelhantes.

Em aconchegantes estalagens rurais onde o viajante possa ser obrigado a parar, deveria haver, no caso de uma hora chuvosa durante o dia, ou uma sala de fumar vazia à noite, um exemplar de um livro que canta tão alto os louvores do anfitrião e de suas mercadorias." — Notes and Queries.

"A memória de John Barleycorn não corre perigo de desaparecer por falta de um profeta devotado.

As muitas canções, poemas e peças de prosa escritos Em Louvor da Cerveja formam um belo jardim para o antologista escolher um buquê.

. . . É claramente UMA COLEÇÃO ORIGINAL, feita com diligência e bom gosto na seleção.

. . . A antologia do Sr. Marchant pode ser recomendada aos curiosos como uma coleção interessante e cuidadosamente compilada de peças poéticas e satíricas sobre a cerveja em todos os seus tipos de fermentação." — Scotsman.

"O autor recorreu a fontes antigas e modernas para seus fatos, e não se contentou em meramente registrá-los, mas os teceu em uma história legível com muita habilidade e wit." — American Bookseller.

"Embora seu principal objetivo seja ser divertido, é às vezes instrutivo também."

. . . Suas histórias podem às vezes ser um pouco longas, mas nunca são indecentes." — Glasgow Herald.

"O que os abstêmios chamariam de livro-texto do beberrão . . . uma coleção de canções e baladas, epigramas e anedotas, que pode ser chamada de única." — Pall Mall Gazette.

"A cerveja, no entanto, em conjunto com o poderoso rosbife, segundo o Sr. Marchant, fez a Inglaterra o que ela é, e, portanto, ele escreve seu livro para mostrar como os ingleses sempre amaram a boa cerveja, e quanto isso é melhor para eles do que as bebidas destiladas baratas e necessariamente inferiores ou vinhos adulterados.

Seja como for, temos aqui uma coleção de versos ocasionais — sátiras, epigramas, narrativas humorísticas, cantigas triviais e baladas — VALIOSA COMO ilustração dos costumes." — Literary World.

Crown 8vo, pp. xlii e 302, tecido, 7s. 6d.

Espírito Revelado.

O Livro para a Era.

A Natureza da Primeira Grande Causa, e o Cristo Vindouro ou Messias; O Próximo Fim do Mundo, ou a Consumação da Era; Vida, Morte e Regeneração; Os Princípios Religiosos, Políticos e Sociais do Futuro.

UMA REVELAÇÃO DOS ÚLTIMOS DIAS,

Por WM. C. ELDON SERJEANT.

Esta "revelação dos últimos dias", por um adepto da Nova Dispensação, trata de "A natureza da Primeira Grande Causa e o Cristo Vindouro ou Messias"; "O Próximo Fim do Mundo ou a Consumação da Era"; "Vida, Morte e Regeneração"; "Os Princípios Religiosos, Políticos e Sociais do Futuro"; e propõe a formação de "uma associação universal para o estabelecimento e apoio dos direitos divinos aos quais todos têm direito."

(96 páginas, 8vo grande, tecido, preço 6s.

Conferências sobre Doenças dos Olhos.

Por CHARLES BELL TAYLOR, F.R.C.S. & M.D. Edin.,

membro da sociedade médica de Londres; ex-presidente da sociedade médica parisiense; cirurgião oftalmológico consultor do hospital da união de Nottingham; cirurgião oftalmológico consultor da instituição das Midlands para cegos; cirurgião honorário da enfermaria oftalmológica de Nottingham e das Midlands, etc., etc.

Ilustrado com Fotografias e Numerosas Gravuras em Madeira.

Conteúdo:— Conferências sobre Catarata— Estrabismo— Glaucoma— Neurotomia Óptico-Ciliar— O Uso e Abuso de Midriáticos— Problemas Oculares na Prática Geral.

"As descrições das doenças mencionadas são bem apresentadas, e podem ser lidas com grande vantagem pelo clínico geral."

— Lancet.

"Para aqueles que desejam aperfeiçoar-se em cirurgia oftálmica, o livro será um auxílio realmente valioso." — Hospital Gazette.

"Um valioso curso de Conferências que exige mais do que uma atenção passageira, opinião que todos os que lerem os discursos endossarão de bom grado." — Asclepiad.

Crown 8vo, pp. xii. e 666, Tecido, 10s. 6d.

Mitos, Cenas e Vultos Ilustres

de Somerset.

Por Mrs. E. BOGER.

Conteúdo:— Bladud, Rei da Bretanha; ou, A Lenda de Bath— José de Arimateia e a Lenda de Glastonbury— Watchet, A Lenda de São Decumano— Porlock e São Dubrício— Rei Arthur em Somerset— Santa Keyna, a Virgem, de Keynsham— Gildas Badônico, chamado Gildas o Sábio, também Gildas o Queixoso— São Brithwald, Arcebispo de Cantuária— Rei Ina em Somerset, Ina e Aldhelm— São Cougar e Congresbury— Hun, o Líder dos Sumorsaetas, na Batalha de Ellandune— Rei Alfredo em Somerset, e a Lenda de São Neot— Santo Atelmo, Arcebispo de Cantuária— Wulfhelm, Arcebispo de Cantuária— O Desembarque dos Dinamarqueses em Watchet— Os Tempos de São Dunstano; Sua

Vida e Lendas — Abadia de Muchelney — Ethelgar, Arcebispo de Canterbury — Sigeric ou Siricius, Arcebispo de Canterbury — Elfeah, Elphge ou Alphege, Arcebispo de Canterbury — Ethelnoth ou Agelnoth, Arcebispo de Canterbury — Montacute e a Lenda de Waitham Cross — Porlock e Harold, filho de Godwin — Glastonbury após a Conquista, Bispo Thurstan — William de Malmesbury, também chamado "Somersetanus" — Os Filósofos de Somerset nos Séculos XII e XIII — A Rosa de Cannington; Joana Clifford, comumente chamada "Bela Rosamond" — John de Courcy — São Ulric, o Recluso, ou São Wulfric, o Eremita — Sir William de Briwere — Priorado de Woodspring e os Assassinos de Thomas a Becket — Ricardo de Ilchester, ou Ricardo Tocklive ou More — Casa Halswell, perto de Bridgewater — A Lenda da Casa de Tynte — Priorado de Witham e São Hugo de Avalon (na Borgonha) — William de Wrotham — Joceline Trotman, de Wells — Hugh Trotman, de Wells — Roger Bacon — Sir Henry Bracton, Lorde Chefe de Justiça no Reinado de Henrique III — William Briwere (Briewere, Bruere ou Brewer) — Castelo de Dunster, Sir Reginald de Mohun, Lady Mohun — Fulke de Samford — Sir John Hautville e Sir John St Loe — Sir Simon de Montacute — O Casamento Maligno, Chew Magna e Stanton Drew — Robert Burnel — Somerton, Rei João da França — Stoke-under-Ham, Sir Matthew Gournay — Bristol (St Mary Redcliffe), Os Canyges; Chatterton — Thomas de Beckyngton — A Lenda de Sir Richard Whittington — A Lenda do Abade de Muchelney — Sebastian Cabot — Taunton e sua História — Giles Lord Daubeney e a Rebelião da Cornualha, Palácio do Rei Ina e South Petherton — John Hooper, A Perseguição Mariana — Os Paulets, Pawlets ou Pouletts, de Hinton St George — Richard Edwardes — Lorde Chefe de Justiça Popham — Os Últimos Dias de Glastonbury — William Barlow e os Tempos de Eduardo VI — Robert Parsons ou Persons — Henry Cuff — Sir John Harrington — Os Wadhams, Wadham College, Oxford; Ilminster, Merrifield, Ilton — Samuel Daniel — Dr. John Bull — Thomas Coryate, de Odcombe, em Somerset — John Pym — Sir Amias Preston — Almirante Blake — William Prynne — Sir Ralph, Lord Hopton — Ralph Cudworth — Sobre Bruxas, Sra. Leakey, de Mynehead, Somerset — John Locke — Thomas Ken, D.D., antigo Bispo de Bath e Wells — Trent House, Carlos II e Coronel Wyndham — O Duque de Monmouth em Somerset — Príncipe Jorge da Dinamarca e John Duddleston de Bristol — Beau Nash, com algum Relato da História Antiga da Cidade de Bath — Wokey ou Ockey Hole, perto de Wells — Capitão St Loe — O Estado da Igreja no Século XVIII, Sra. Hannah e Sra. Patty More e Cheddar — Dr. Thomas Young — Edward Hawkins, Reitor de Oriel e Cônego de Rochester — Charles Fuge Lowder — Um Conto de Watchet, A Morte de Jane Capes — Capitão John Hanning Speke — Queijo Cheddar, Presente de Casamento de West Pennard à Rainha, 1839 — In Memoriam, 1811-1833.

A Sra. Boger deve ser elogiada por seu entusiasmo e zelo. Ela é de Somerset e naturalmente o considera a maravilha da Inglaterra, se não do mundo," — Literary World.

"Toda adição às coleções locais de mitos e lendas de nossos distritos rurais deve ser bem-vinda quando feita com tanto cuidado quanto a obra laboriosamente compilada da Sra. Boger, que está repleta de HISTÓRIAS CURIOSAS, ALGUMAS DAS QUAIS SÃO ATÉ MESMO BELAS." — Westminster Review

"Este é o tipo de livro, imaginamos, no qual Thomas Fuller teria discorrido com deleite. Menos topográfico do que seus 'Worthies', ele faz o que aquele livro deleitável não se propunha a fazer; não apenas relata os nativos ilustres, mas também as lendas, tradições, episódios históricos e memorabilia geral que pertencem a um condado famoso. O livro da Sra. Boger vai de Bladud, Rei da Bretanha, 900 a.C., a Arthur Hallum, que morreu em 1833." — Notes and Queries.

"A Sra. Boger escreve com tanta habilidade e entusiasmo. A obra é uma que terá influência em limites muito mais amplos do que as fronteiras de Somerset, pois POUCOS PODEM LÊ-LA SEM PRAZER, E NINGUÉM SEM PROVEITO. ... Ler seu livro com atenção é dominar a hagiologia do condado." — Morning Post.

OBRAS-PADRÃO PUBLICADAS POR GEORGE REDWAY.

Crown 8vo, pp. 375, Tecido 7s. 6d.

Teosofia, Religião e Ciência Oculta. Por Henry S. Olcott, Presidente da Sociedade Teosófica. Com Glossário de Termos Orientais.

Conteúdo: — Teosofia ou Materialismo — Qual? — A Sociedade Teosófica e seus Objetivos — O Fundamento Comum de todas as Religiões — Teosofia: a Base Científica da Religião — Teosofia: seus Amigos e Inimigos — As Ciências Ocultas — Espiritualismo e Teosofia — Índia: Passado, Presente e Futuro — A Civilização que a Índia necessita — O Espírito da Religião Zoroastriana — A Vida de Buda e suas Lições, etc.

O *Manchester Examiner* descreve estas conferências como "ricas em interesse e sugestividade", e afirma que "a teosofia exposta neste volume é ao mesmo tempo uma teologia, uma metafísica e uma sociologia", e conclui uma longa resenha declarando que "o volume do Coronel Olcott merece, e recompensará, o estudo de todos os leitores para quem os caminhos laterais da especulação têm um encanto irresistível."

Demy 8vo, pp. xii.

e 324, Cloth, 10s. 6d.

Incidentes na Vida de Madame

Blavatsky.

Compilado a partir de Informações fornecidas por seus Parentes e Amigos,

E Editado por A. P. SINNETT.

Com um Retrato Reproduzido de uma Pintura Original de

Hermann Schmiechen.

Conteúdo: — Infância — Casamento e Viagem — Em Casa na Rússia, 1858 — Narrativa da Sra. de Jelihowsky — Da Aprendizagem ao Dever — Residência na América — Estabelecida na Índia — Uma Visita à Europa, &c.

*Truth* diz: — "Para qualquer amigo crédulo que se deleite em tais histórias, posso recomendar 'Incidentes na Vida de Madame Blavatsky.' Li cada linha do livro com muito interesse."

Os teosofistas encontrarão tanto edificação quanto interesse no livro.

Post 8vo, pp. viii.

e 350, Cloth, 7s. 6d.

A Aliança de Sangue, um Rito Primitivo,

E suas Implicações nas Escrituras.

Por H. CLAY TRUMBULL, D.D.

Conteúdo: — O Rito Primitivo em Si Mesmo. — (1) Fontes do Estudo Bíblico — (2) Um Antigo Rito Semítico — (3) O Rito Primitivo na África — (4) Vestígios do Rito na Europa — (5) Abrangência Mundial do Rito — (6) Luz dos Clássicos — (7) O Vínculo da Aliança — (8) O Rito e seu Símbolo no Egito — (9) Outros Clarões do Rito.

Sugestões e Perversões do Rito.

— (1) Sacralidade do Sangue e do Coração — (2) Poder Vivificador do Sangue — (3) Uma Nova Natureza através de Sangue Novo — (4) Vida de Qualquer Sangue, e por um Toque — (5) Inspiração através do Sangue — (6) Intercomunhão através do Sangue — (7) Substitutos Simbólicos do Sangue — (8) Envolvimentos da Aliança de Sangue.

Indicações do Rito na Bíblia. — (1) Limitações da Investigação — (2) Ensinamentos Primitivos do Sangue —

(3) A Aliança de Sangue na Circuncisão— (4) A Aliança de Sangue Posta à Prova— (5) A Aliança de Sangue e seus Símbolos na Páscoa— (6) A Aliança de Sangue no Sinai— (7) A Aliança de Sangue no Ritual Mosaico— (8) O Rito Primitivo Ilustrado— (9) A Aliança de Sangue nos Evangelhos— (10) A Aliança de Sangue aplicada.

Importância deste Rito estranhamente subestimada— A Vida no Sangue, no Coração, no Fígado— Transmigração das Almas— O Rito de Sangue na Birmânia— A Árvore da Aliança Manchada de Sangue— Beber Sangue— Corte da Aliança— Banho de Sangue— Resgate pelo Sangue— O Lembrete da Aliança— Indicações da União pelo Sangue— Índice Temático— Índice Bíblico.

"Um admirável estudo de uma crença e costume primitivos — de suma importância ao se considerar o crescimento da civilização.

... Nos detalhes da obra encontrar-se-á muito que atrairá a atenção dos curiosos.

Seu valor fundamental e essencial, contudo, é para o estudante de religiões; e todos esses ficarão gratos ao Dr. Trumbull por esta obra sólida, instrutiva e

ESCLARECEDORA." — Scotsman.

Post 8vo, pp. xiii.

e 220, Tecido, 6s. 6d.

A Vida

DE

Philippus Theophrastus, Bombast de Hohenheim,

CONHECIDO PELO NOME DE

Paracelso.

E a Substância de seus Ensinamentos concernentes à

Cosmologia, Antropologia, Pneumatologia, Magia

E Feitiçaria, Medicina, Alquimia e

Astrologia, Filosofia

E TEOSOFIA.

Extraída e Traduzida de suas Raras e Extensas Obras, e de alguns Manuscritos Inéditos,

Por FRANZ HARTMANN, M.D.

Conteúdo: — A Vida de Paracelso — Explicação de Termos — Cosmologia — Antropologia — Pneumatologia — Magia e Feitiçaria — Medicina — Alquimia e Astrologia — Filosofia e Teosofia — Apêndice.

O St James's Gazette descreve isto como "um livro que terá algum valor permanente para o estudante do oculto," e diz que "os estudantes deveriam ser gratos por este livro, apesar de seu cenário de absurdo

teosófico."

Crown 8vo, pp. x. e 124, Pergaminho, 6s.

O Corvo.

Por EDGAR ALLAN POE.

Com Comentário Literário e Histórico de John H. Ingram.

Conteúdo: — Gênese — O Corvo, com Leituras Variorum — História — Isadore — Traduções: Francês — Alemão — Húngaro — Latim — Fabricações — Paródias — Bibliografia — Índice.

"Uma monografia interessante sobre o famoso poema de Poe." — Spectator.

"Não há autoridade mais confiável sobre o assunto do que o Sr. John H. Ingram. Muitas informações curiosas são reunidas em seu ensaio. O volume é bem impresso e elegantemente encadernado em velino impecável." — Publishers' Circular.

Crown 8vo., pp. viii. e 184, Cloth, 2s. 6d.

A Birmânia como era, como é e como será.

Por JAMES GEORGE SCOTT.

(Shway Yoe.)

Conteúdo: — I. A História — A Birmânia segundo as Teorias Nativas — Origem dos Birmaneses — História Antiga — Primeira aparição dos europeus na Birmânia — Preocupando nossos Representantes — Guerra com a Birmânia — O Fim Inevitável.

II. O País — Baixa Birmânia — Alta Birmânia — O Irauádi até Mandalai — Mandalai — O Irauádi acima de Mandalai.

III. O Povo — Reis Birmaneses — Funcionários Birmaneses — O Hloat-daw — Os Oficiais da Casa Real — Método de Nomeação e Pagamento — O Povo — Seus Defeitos — Excelência como Budistas — Doutrina das Boas Obras — Superstições — Dias de Sorte e Azar — Os Mais Sociáveis dos Homens — Liberdade das Mulheres — Uma Nação de Fumantes — Contentes com o Domínio Britânico — Ascendência do Comércio Chinês — Tribos das Colinas — Sua Religião — Esperança para os Nômades — Os Kachyens.

O Saturday Review diz: — "Antes de ir ajudar a governá-los, o Sr. Scott escreveu mais uma vez sobre os birmaneses . . . O Sr. Scott afirma ter coberto todo o terreno, e como não há ninguém competente para criticá-lo exceto ele mesmo, não presumiremos dizer até que ponto ele teve sucesso. O que, no entanto, pode ser afirmado com absoluta confiança é que ele escreveu um livro brilhante, legível e útil."

Crown 8vo, pp. xxviii. e 184, Cloth 5.

A História dos Dízimos,

De Abraão à Rainha Vitória.

Por HENRY W. CLARKE.

Conteúdo: — A História dos Dízimos antes da Era Cristã — Da Era Cristã até 400 d.C. — De 400 d.C. até 787 d.C. — De 787 d.C. até 1000 d.C. — De 1000 d.C. até 1215 d.C. — De 1215 d.C. até a Dissolução dos Mosteiros — Mosteiros — Enfeudamentos — Isenção do Pagamento de Dízimos — A Dissolução dos Mosteiros — A Lei de Comutação de 1836, 6 e 7 Will.

IV., c. 71 — Dízimos na Cidade e Liberdades de Londres — Redenção da Renda de Dízimos — Algumas Observações sobre "Uma Defesa da Igreja da Inglaterra contra o Desestabelecimento", pelo Conde de Selborne.

"Uma exposição imparcial e valiosa de fatos e números, que deveria ser lida por todos os interessados na solução do problema dos dízimos." — Athenaeum.

"O melhor livro de tamanho moderado já publicado para permitir que um leitor comum compreenda completamente a origem e a história desse antigo imposto." — Literary World.

Crown 8vo, pp. xl. e 395, Tecido extra, 7s. 6d.

Ensaios no Estudo de Canções Folclóricas.

Pela Condessa EVELYN MARTINENGO-CESARESCO.

Conteúdo: — A Inspiração da Morte na Poesia Folclórica — A Natureza nas Canções Folclóricas — Canções Folclóricas Armênias — Canções Folclóricas Venezianas — Canções Folclóricas Sicilianas — Canções Gregas da Calábria — Canções Folclóricas da Provença — O Pai-Nosso Branco — A Difusão das Baladas — Canções para o Rito de Maio — A Ideia do Destino nas Tradições do Sul — Canções de Ninar Folclóricas — Lamentações Folclóricas, etc.

O Saturday Review, concluindo uma notícia de página sobre este livro, resume-o como "um volume admirável, um volume notável pelo conhecimento, simpatia e bom gosto."

"Este é um livro muito encantador, cheio de informações e sugestões ponderadas." — Standard.

"A Condessa é, ou deveria ser, uma autoridade bem conhecida entre os estudiosos especiais deste ramo da literatura." — Daily News.

Edição em Papel Grande, Royal 8vo, pp. xvi.

e 60, 7s. 6d.

Um Ensaio sobre o Gênio de George Cruikshank.

Por WILLIAM MAKEPEACE THACKERAY.

Reimpresso Verbatim do "The Westminster Review",

Editado com uma Nota Prefacial sobre Thackeray como Artista e Crítico de Arte, por W. E. Church.

Com Mais de Quarenta Ilustrações, incluindo todas as Xilogravuras Originais, e um novo Retrato de Cruikshank.

GRAVADO POR F. W. PAILTHORPE.

Como o exemplar original do Westminster é agora excessivamente raro, esta reedição será sem dúvida bem-vinda pelos colecionadores.

O novo retrato de Cruikshank por F. W. Pailthorpe é uma gravura clara e firme.

102 páginas, encadernado em tecido, 2s. 6d.

Pope Joan

(A PAPISA);

Um Estudo Histórico.

Traduzido do grego de Emmanuel Rhoidis,

com Prefácio de

CHARLES HASTINGS COLLETTE.

Frontispício extraído do antigo MS. Crônica de Nuremberg, preservado em Colônia.

"O assunto da Papisa Joana sempre terá suas atrações para os amantes das curiosidades da história.

Rhoidis discute o tópico com muito saber e engenhosidade, e a Introdução do Sr. Collette é cheia de informações." — Globe.

Oitavo coroado, 40 páginas, impresso em papel feito à mão, Pergaminho Dourado, 6s.

A Bibliografia de Swinburne;

Uma Lista Bibliográfica, Organizada em Ordem Cronológica, dos Escritos Publicados, em Verso e Prosa, de Algernon Charles Swinburne

(1857-1887).

Apenas 250 cópias impressas.

O compilador, escrevendo em 5 de abril de 1887, diz: — "Nascido em 5 de abril de 1837, no ano da Ascensão da Rainha Vitória, cujo Jubileu toda a nação agora celebra, Algernon Charles Swinburne atinge hoje o jubileu ou 50º ano de sua própria vida, e pode, portanto, ser reivindicado como um poeta essencial e exclusivamente vitoriano."

Indispensável para Colecionadores de Swinburne.

Oitavo médio, pp. xxiv.

e 104, encadernação extra, 7s. 6d.

O Guia do Astrólogo

(ANIMA ASTROLOGI);

Ou, Um Guia para Astrólogos.

SENDO

As Cento e Quarenta e Seis Considerações do Famoso Astrólogo, Guido Bonatus, Traduzidas do Latim por Henry Coley,

JUNTAMENTE COM

Os Mais Escolhidos Aforismos dos Sete Segmentos de Jerônimo Cardan de Milão, Editados por

William Lilly (1675).

Agora PRIMEIRA Republicação a partir de uma Cópia Única da Edição Original, com Notas e um Prefácio, por

WM. C. ELDON SERJEANT, membro da Sociedade Teosófica.

"O Sr. Serjeant merece os agradecimentos de todos os interessados em astrologia por resgatar esta importante obra do esquecimento."

. . . O crescente interesse pela ciência mística levará a um renascimento do estudo astrológico, e estudantes avançados acharão este livro uma adição indispensável às suas bibliotecas.

O livro é bem apresentado e impresso." — Theosophist.

idmo pp. xvi.

e 148, Tecido extra 2s.

Conversa sobre Tabaco e Fofocas

de Fumantes.

Uma Miscelânea Divertida de Fatos e Anedotas Relacionadas

à "Grande Planta" em todas as suas Formas e

Usos, Incluindo uma Seleção da

Literatura Nicotiana.

Conteúdo: — Um Parlamento do Tabaco — O Primeiro Cachimbo de Napoleão — Um Poeta Holandês e a Caixa de Rapé de Napoleão — Frederico, o Grande, como um Asno — Pequeno Demais para Dois — Uma Imperatriz Fumante — As Princesas Fumantes — Um Incidente na G.W.R — A Caixa de Tabaco de Raleigh — O Último Charuto de Bismarck — A História do Charuto de Bismarck — A Libra de Rapé de Moltke — Lorde Brougham como Fumante — A Sangue Frio de Mazzini como Fumante — Lorde Clarendon como Fumante — Política e Caixas de Rapé — Penn e o Tabaco — Tabaco e o Papado — A Caixa de Rapé na Igreja Escocesa — Whateley como Tomador de Rapé — O Primeiro Bispo que Fumou — Porcos e Fumantes — Rapé dos Jesuítas — Cachimbos Kemble — Um Fumante Engenhoso — Anedota do Deão Aldrich — Fumando para a Glória de Deus — Professor Huxley sobre Fumar — O Mestre do Cachimbo de Blucher — Shakespeare e o Tabaco — Ben Jonson sobre o Tabaco — Lorde Byron sobre o Tabaco — Decamps e Horace Vernet — O Cachimbo de Milton — Anedota de Sir Isaac Newton — Emerson e Carlyle — Paley e seu Cachimbo — Jules Sandeau sobre o Charuto — O Pickwick da Fleet Street — O Obsequio de Havana — O Cachimbo Social (Thackeray) — Triunfo do Tabaco sobre o Sack e a Ale — O Filósofo Fumante — Sam Slick sobre as Virtudes de um Cachimbo — Fumar em 1610 — Bulwer-Lytton sobre o Fumo do Tabaco — Professor Sedgwick — St Pierre sobre o Efeito do Tabaco — Ode ao Tabaco (C. 6". Calverley) — Carne e Bebida (Charles Kingsley) — O Meerschaum (O. W. Holmes) — Charles Kingsley em Eversley — A Caixa de Rapé de Robert Burns — O Tabaco de Robinson Crusoe — Guizot — Victor Hugo — Sr. Buckle como Fumante — Carlyle sobre o Tabaco — O Cachimbo de um Poeta (Baudelaire) — Um Cachimbo de Tabaco — A Caixa de Rapé do Carrasco — O Cachimbo e a Caixa de Rapé (Cowper) — Anedota de Charles Lamb — Gibbon como Tomador de Rapé — Charles Lamb como Fumante — Adeus ao Tabaco (CJias.

Latnb) — O Poder do Fumo {Thackeray) — Thackeray como Fumante — Dickens como Fumante — Mascar e Cuspir na América — Tennyson como Fumante — A Opinião de um Fumante sobre Veneza — O Primeiro Cachimbo de Coleridge — Richard Porson — Cruikshank e o Tabaco — Sr. James Payn — Sr. Swinburne sobre Raleigh — O Partido Antitabaco — "Esta Erva Indiana" — Dr. Abernethy sobre o Uso de Rapé — Abernethy e um Paciente Fumante — Tabaco e a Peste — "O Maior Cessador de Tabaco de Toda a Inglaterra" — Dr. Richardson sobre o Tabaco — Conselhos aos Fumantes — Alguns Fumantes Estranhos — A Etimologia do Tabaco — O Rapé Chamado "Irish Blackguard" — A Placa de um Fabricante de Rapé — A Cigarraria do Sr. Sala — Morte do "Yard of Clay" — Um Fumante Prodigioso — Um Professor de Fumar — Tabaco em Tempo de Guerra — Idades Alcançadas por Grandes Fumantes — O Desejo de uma Donzela — "Aqueles Cigarros Terríveis" — Como Tomar uma Pitada de Rapé — A Planta do Tabaco — O Destino de um Fumante Precoce — Adicionando Insulto à Injúria — Tom Brown sobre Fumar — O Usuário de Rapé — Tabaco na América do Norte — Características Nacionais — Fumar na Escola — Carlyle sobre "As Veracidades" — Cachimbos de Crianças — Os Usos da Cinza de Charuto — Um Fumante Inveterado — Uma História Difícil — Alguns Fumantes Franceses — Adivinhas para Fumantes — Fabricação de Charutos em Havana.

"Um dos melhores livros de fofocas que encontramos há algum tempo. ... Está literalmente repleto, do início ao fim, de suas 148 páginas, com anedotas, poemas e trechos bem selecionados da literatura e história do tabaco." — *Graphic*.

"O fumante deve ser grato aos compiladores deste pequeno e belo volume. ... Nenhum fumante deveria ficar sem ele, e os antitabagistas só precisam folhear suas páginas para se converterem." — *Pall Mall Gazette*.

"Algo para agradar aos fumantes; e os não fumantes podem se interessar em rastrear o efeito do tabaco — a erva fatal e fragrante — em nossa literatura." — *Literary World*.

Demy 8vo, pp. xliii. e 349, com Ilustrações, Tecido extra, 10s. 6d.

Os Mistérios da Magia;

Um Resumo dos Escritos de Eliphas Levi.

Com Ensaio Biográfico e Crítico de ARTHUR EDWARD WAITE.

Conteúdo: — Exercícios e Preparações Iniciáticas — Problemas e Hipóteses Religiosas e Filosóficas — O Axioma Hermético, a Fé — O Deus Verdadeiro — O Cristo de Deus — Mistérios do Logos — A Verdadeira Religião — A Razão dos Prodígios, ou o Diabo perante a Ciência — Teoremas Científicos e Mágicos — Sobre os Números e suas Virtudes — Teoria do Poder da Vontade — O Translúcido — O Grande Agente Mágico, ou os Mistérios da Luz Astral — Equilíbrio Mágico — A Cadeia Mágica — O Grande Arcano Mágico — A Doutrina das Essências Espirituais, ou Pneumática Cabalística; com os Mistérios da Evocação, Necromancia e Magia Negra — Imortalidade — O Corpo Astral — Unidade e Solidariedade dos Espíritos — O Grande Arcano da Morte, ou Transição Espiritual, Hierarquia e Classificação dos Espíritos — Fantasmas Fluídicos e seus Mistérios — Espíritos Elementais e o Ritual de sua Conjuração — Necromancia — Mistérios do Pentagrama e outros Pantáculos — Cerimonial Mágico e Consagração de Talismãs — Magia Negra e os Segredos das Bruxas — Sabá — Bruxaria e Feitiços — A Chave do Mesmerismo — Espiritualismo Moderno — Os Grandes Segredos Práticos ou Realizações da Ciência Mágica — O "Magnum Opus" — A Medicina Universal — Juventude Renovada — Transformações — Adivinhação — Astrologia — O Tarô, o Livro de Hermes, ou de Koth — Vida Eterna, ou Paz Profunda — Epílogo — Suplemento — A Cabala — Experiências Taumatúrgicas de Eliphas Levi — Evocação de Apolônio de Tiana — Fantasmas em Paris — O Mago e o Médium — Eliphas Levi e a Seita de Eugène Vintras — O Mago e o Feiticeiro — História Secreta do Assassinato do Arcebispo de Paris — Notas.

"Entre os muitos homens notáveis que ganharam notoriedade por sua proficiência, real ou imaginária, nas Artes Negras, provavelmente nenhum apresenta um caráter mais estranho e irreconciliável do que o mago francês Alphonse Louis Constant.

... Mais conhecido sob o pseudônimo judaico de Eliphas Levi Zahed, esse entusiasta estudante da arte proibida causou certo alvoroço na França, e até mesmo em Londres.

... Suas obras sobre magia são as de um gênio indiscutível, e divulgam uma filosofia bela em concepção, se"

totalmente opostos aos princípios do senso comum. Há um tão grande acervo de erudição e de raciocínio atraente nesses escritos, que o Sr. Arthur Edward Waite publicou uma compilação deles para benefício dos leitores ingleses.

Este cavalheiro não tentou uma tradução literal em todos os casos, mas organizou um volume que, ao reproduzir com suficiente precisão uma grande parte das obras mais interessantes, oferece uma excelente ideia do alcance de todos os restos literários de um entusiasta por quem ele nutre profunda admiração.

. . . O leitor pode, com proveito, percorrer cuidadosamente as eruditas dissertações redigidas por M. Constant sobre a arte hermética tratada como religião, filosofia e ciência natural.

... Em vista das notáveis exibições de influência mesmérica e leitura de pensamento que foram recentemente apresentadas, não é improvável que o leitor atento possa encontrar nos escritos deste culto e amável mago uma pista para o segredo de muitas das manifestações de feitiçaria que outrora causavam admiração e terror nos corações das pessoas simples.

. . ." — The Morning Post.

"O presente volume único é uma compilação de meia dúzia de livros enumerados pelo presente autor em um 'ensaio biográfico e crítico' com o qual ele prefacia seu empreendimento.

Estes são o Dogme et Ritual de la Haute Magie, o Histoire de la Magie, o Clef des Grands Mystères, o Sorcier de Mendon, o Philosophie Occulte e o Science des Esprits.

Atacar a série inteira — que, de fato, seria difícil obter agora em forma completa — seria um empreendimento ousado, mas o Sr. Waite se esforçou para dar a seus leitores a essência de todos os seis livros em um espaço relativamente compacto.

. . . O livro diante de nós é enciclopédico em seu alcance, e seria difícil encontrar um único volume mais bem calculado para fornecer aos investigadores modernos uma concepção geral do escopo e propósito das ciências ocultas em geral.

Ele lida livremente, entre outros, com os horripilantes tópicos da bruxaria e da magia negra, mas certamente seria difícil imaginar qualquer leitor tentado a entrar por esses caminhos de experimentação pela imagem de seu caráter e propósito que Eliphas Lévi fornece.

Dessa forma, o intrépido velho cabalista, embora nunca incomodando seus leitores com sublimes exortações em favor da virtude, escreve sob a inspiração de uma devoção intransigente aos mais elevados ideais, e toda a sua filosofia "conduz à retidão". — Sr. A. P. Sinnett em *Light*.

"Somos gratos ao Sr. Waite por traduzir o relato de como Lévi, em um solitário aposento em Londres, evocou o espírito de Apolônio de Tiana. Essa composição deveras arrepiante é escrita no melhor estilo do falecido Lord Lytton quando este discorria sobre o oculto." — *The Saturday Review*.

Demy 8vo, pp. vi. e 132, com Gravuras em Madeira, Tecido Fino, 2s.

John Leech, Artista e Humorista.

Um Esboço Biográfico.

Por FRED.

F. KITTON.

Nova Edição, Revista.

"Na ausência de uma biografia mais completa, saudamos cordialmente o interessante pequeno esboço do Sr. Kitton." — *Notes and Queries*.

"Os inúmeros admiradores do famoso artista acharão esta tocante monografia bem digna de leitura atenta e preservação." — *Daily Chronicle*.

"O próprio modelo do que tal memória deveria ser." — *Graphic*.

4to, com Frontispício, pp. xxx.

e 154, Pergaminho, 10s.

6d.

AS OBRAS HERMÉTICAS.

A Virgem do Mundo

DE

Hermes Mercúrio Trismegisto.

Agora PRIMEIRA VEZ traduzido para o Inglês, com Ensaio, Introduções e Notas,

Por DRA. ANNA KINGSFORD e EDWARD MAITLAND,

AUTORES DE "THE PERFECT WAY".

Publicado sob os auspícios da Sociedade Hermética.

Ensaios sobre "Os Livros Herméticos", por E. M., e sobre "O Sistema Hermético e o Significado de seu Presente Renascimento", por A. K. "A Virgem do Mundo" é seguida por "Asclepios sobre a Iniciação", as "Definições de Asclepios" e os "Fragmentos de Hermes".

Será um estudo dos mais interessantes para todo ocultista comparar as doutrinas da antiga filosofia hermética com o ensinamento dos sistemas védico e búdico de pensamento religioso.

Os famosos livros de Hermes parecem ocupar, com referência à religião egípcia, a mesma posição que os Upanixades ocupam na literatura religiosa ariana." — Theosophist, Novembro, 1885.

Imperial 16mo, pp. 16, zurappei', impresso em papel feito à mão de Whatman.

Apenas cópias, cada uma numerada.

s.

Uma Palavra pela Marinha.

Por ALGERNON CHARLES SWINBURNE.

"O novo canto patriótico do Sr. Swinburne, 'Uma Palavra pela Marinha', é tão veemente em sua denúncia daqueles que ele acredita serem antagonistas ao bem-estar do país quanto foi sua lírica com a qual ele surpreendeu os leitores do Times certa manhã." — Athenaeum.

O editor deste poema é também o único proprietário dos direitos autorais; portanto, não pode ser incluído nas obras coletadas do Sr. Swinburne.

40, pp. 121, Ilustrado com uma série de belas Figuras Simbólicas,

Pergaminho dourado, preço 10s.

6d.

ASTROLOGIA TEOLOGIZADA.

A Hermenêutica Espiritual da Astrologia e da Sagrada Escritura.

Sendo um Tratado sobre a Influência dos Astros

SOBRE o Homem e sobre a Arte de Governá-los pela

Lei da Graça.

(Reimpresso do original de 1649.)

Com um Ensaio Prefacial sobre o Verdadeiro Método de Interpretar a Sagrada Escritura,

Por ANNA BONUS KINGSFORD.

Ilustrado com Gravuras em Madeira.

Conteúdo: — O que é Astrologia, e o que é Teologia; e como elas se referem uma à outra — Sobre o Sujeito da Astrologia — Das três partes do Homem; Espírito, Alma e Corpo, de onde cada uma é tirada, e como uma está na outra — Da Composição do Microcosmo, isto é, o Homem, a partir do Macrocosmo, o grande Mundo — Que todos os tipos de Ciências, Estudos, Ações e Vidas, florescendo entre os Homens na Terra e no Mar, testificam que toda Astrologia, isto é, a Sabedoria Natural, com todas as suas Espécies, é e deve ser realmente encontrada em cada Homem.

E assim todas as coisas, tudo o que os Homens fazem na Terra, são produzidas, movidas, governadas e agidas a partir do Céu Interior.

E quais são as Estrelas que um Homem Sábio deve reger.

Tocante a um duplo Firmamento e Estrela em cada Homem; e que pelo Benefício da Regeneração no Exercício do Sábado, um Homem pode ser transposto de uma natureza pior para uma melhor — Tocante à Distribuição de toda a Astrologia nos Sete Governadores do Mundo, e suas Operações e Ofícios, tanto no Macrocosmo como no Microcosmo — Tocante à Astrologia de Saturno, de que tipo é, e como deve ser Teologizada — Uma Declaração Específica, como a Astrologia de Saturno no Homem deve ser e pode ser Teologizada.

The Stjaf?iess Gazette diz: — "É bom para a Dra. Anna Kingsford que ela não tenha nascido no mundo sideral há quatrocentos anos. Se esse tivesse sido seu triste destino, ela certamente teria sido queimada na fogueira por seu prefácio a 'Astrologia Teologizada'. É um prefácio muito longo — mais da metade do comprimento do tratado que introduz; contém algumas das MAIS BELAS FLORES DA FILOSOFIA TEOSÓFICA, e, naturalmente, dá cabo rapidamente do Cristianismo."

Crown 8vo, pp. 6, impresso em papel artesanal Whatman, velino dourado, (a.

Dicas para Colecionadores

De Edições Originais das Obras de Charles Dickens.

Por CHARLES PLUMPTRE JOHNSON.

Incluindo Livros, Peças e Retratos, há 167 itens totalmente descritos.

"Este é um volume irmão das 'Dicas para Colecionadores de Primeiras Edições de Thackeray', que notamos há um ou dois meses. Como não conseguimos detectar nenhum deslize em seu trabalho, devemos nos contentar em agradecê-lo pela correção de suas anotações. É desnecessário repetir nosso elogio ao formato Q!igzxii desses livros." — Academy.

Crown 8vo, pp. 48, impresso em papel artesanal Whatman, velino dourado, bs.

Dicas para Colecionadores

De Edições Originais das Obras de William

Makepeace Thackeray.

Por CHARLES PLUMPTRE JOHNSON.

"....Um guia para aqueles que são grandes admiradores de Thackeray e estão colecionando primeiras edições de suas obras."

O delicado volume, encadernado em pergaminho e impresso em papel artesanal, é muito conciso e conveniente em sua forma; em cada página há uma cópia exata da página de rosto da obra ali mencionada, uma colação de páginas e ilustrações, dicas úteis sobre as diferenças entre edições, além de outros assuntos indispensáveis aos colecionadores.

. . . No conjunto, representa uma grande quantidade de trabalho e experiência." — Spectator.

Grande 8º, pp. xxxii.

e 324, Tecido extra.

Topo dourado, 10s.

6d.

Canção do Mar e Rima Fluvial,

De Chaucer a Tennyson.

SELECIONADO E EDITADO POR

ESTELLE DAVENPORT ADAMS.

Com um Novo Poema de Algernon Charles Swinburne.

Com Doze Águas-fortes.

Em geral, as Canções e Extratos Poéticos limitam-se àqueles que tratam do Mar e dos Rios como objetos naturais, e são descritivos ou reflexivos.

As Águas-fortes são impressas em diferentes cores; os cabeçalhos também são originais.

"O livro é, no todo, um dos melhores de seu tipo já publicados." — Glasgow Herald.

"O editor fez a seleção com louvável critério." — Morning Post.

"Doze águas-fortes verdadeiramente requintadas e delicadamente executadas de cenas marítimas e ribeirinhas acompanham e completam ESTE BELO VOLUME." — Morning Post.

"Uma antologia especial, deliciosa em si mesma, e possuindo as graças adicionais de impressão elegante e ilustrações primorosas." — Scotsman.

"O volume é apresentado no mais elegante estilo, e inclui uma dúzia de águas-fortes de cenas do mar e de rios, algumas das quais são primorosas." — Literary World.

Crown 8º, pp. xl. e 420, Tecido extra, 6s. 6d.

A História dos Quarenta Vizires;

Ou, A História das Quarenta Manhãs e Tardes.

Escrito em turco por SHEYKH-ZADA; Traduzido para o inglês por E. J. W. GIBB, M.R.A.S.

O célebre romance turco, traduzido de um texto impresso, mas sem data, obtido há poucos anos em Constantinopla.

"Uma adição deliciosa à riqueza de histórias orientais disponíveis aos leitores ingleses. . . . O Sr. Gibb fez tudo com consideração para ajudar o leitor a uma apreciação inteligente deste encantador livro." — Saturday Review.

Sir Richard F. Burton diz: — "Em minha opinião, a versão é definitiva e final."

O estilo é leve e agradável, com o toque absolutamente necessário de encanto antiquado; e as notas, embora curtas e poucas, são suficientes e satisfatórias."

Completo em 12 Volumes.

', 16s. 6d. líquido.

A Revista Antiquária e o

Bibliógrafo.

Editado por EDWARD WALFORD, MA, e G. W. REDWAY, F.R.H.S.

Este periódico ilustrado, altamente estimado por estudiosos de antiguidades inglesas, biografia, folclore, bibliografia, numismática, genealogia, etc., foi fundado em 1882 pelo Sr. Edward Walford e concluído em 1887 sob a editoria do Sr. G. W. Redway.

Apenas cerca de trinta CONJUNTOS COMPLETOS RESTAM, e são oferecidos a um preço muito moderado.

Conteúdo dos Volumes.

XI. e XII.: — Domesday Book — Frostiana — Alguns Provérbios de Kent — A Literatura dos Almanaques — "Madcap Harry" e Sir John Popham — Tom Coryate e suas Crudities — Notas sobre John Wilkes e a Vida de Johnson por Boswell — A Semelhança de Cristo — A Vida, os Tempos e os Escritos de Thomas Fuller — A Sociedade na Era Elisabetana — Capítulos de Arcas de Família — Coleção de Paródias — Raridades na Coleção Locker-Lampson — Um Dia com o falecido Sr. Edward Solly — A Defesa da Inglaterra no Século XVI — O Ordinário do Livro de Armas do Sr. Thomas Jenyn — Um Túmulo Cromwelliano Esquecido — Visitação dos Mosteiros no Reinado de Henrique VIII — Os Rosacruzes — A Biblioteca Seilliere — Uma Obra Perdida — Romances de Cavalaria — Lendas Antigas, Encantos Místicos e Superstições da Irlanda — A Arte do Oleiro Inglês Antigo — A História da Armada Espanhola — Livros para uma Biblioteca de Referência — Myth-Land — Sir Bevis de Hampton — Cromwell e a Carta de Sela de Carlos I — Descobertas Recentes em Roma — Folclore das Aves Britânicas — Um Antigo Panfleto Político — Notas para Colecionadores de Moedas — Higham Priory — Atalhos da Literatura Periódica — Memória do Capitão Dalton — Uma História da Paróquia de Mortlake, no Condado de Surrey — Cidades Históricas — Exeter — Traços e Histórias do Ye Olde Cheshire Cheese — A Pré-História do Norte — A Visão de William sobre Piers, o Lavrador — As Curiosidades da Cerveja — Os Livros e os Livreiros de Reading — Como Traçar uma Genealogia — A Linguagem da Lei — Palavras, Expressões Idiomáticas, etc., do Vulgar — Os Romanos na Cúmbria — O Estudo das Moedas — Um Boccaccio Não Expurgado — A Cabala — A Casa de Aldus — Venda de Livros em Little Britain — Gravuras em Cobre e Xilogravuras dos Bewicks — Escavações em Óstia — Sábios de Somerset — A Boa Rainha Bertha — O Drama Popular do Passado — Relíquias de Expressões Idiomáticas Astrológicas — Uma Folha de um Antigo Livro de Contas — O Romance de uma Forca — Perdões Gerais — Thorscross ou Thurscross (Yorkshire) — A Gênese de "In Memoriam" — A Influência do Italiano na Literatura Inglesa — Os Sinais Comerciais de Essex — As Cidades Antigas do Novo Mundo — A História Lendária da Cruz — História de Runcorn — Os Rosacruzes; seus Ritos e Mistérios — Antigas Famílias de Glasgow — A Casa de Aldus — Merlin, o Profeta dos Celtas — Um Anúncio Faceto — Grinaldas Funerárias — Venda de Livros na Ponte de Londres — Millom, Cumberland — Um Livro Infantil Esquecido de Charles Dickens — Os Rothschilds; uma Trilogia da Vida Futura — A Cerveja da Bíblia — História do Drama em Exeter — Atalhos da Literatura Periódica — Anecdotes de Reading — Raridades Tennysonianas e Thackerayanas — A Origem e a História do Toque de Sinos — Mais Palavras e Frases Vulgares — O Drama Popular do Passado — Alguns Poemas Atribuídos a Byron — O Casamento de Cupido e Psique — Esboços da Vida no Japão — Os Primeiros Nove Anos do Banco da Inglaterra — A Ascensão de Brunswick — História da Bíblia de Bassandyne — Tribunais Peculiares — Etimologias Vulgares — Nuremberg — Fabricação de Panelas de Metal na Inglaterra — Os Bancos da Igreja do Passado — Octocentenário da Morte de Guilherme, o Conquistador — Um Mago Negro — A Significação Alegórica dos Esmaltes na Heráldica — O Propósito das Eras —

Cercos do Castelo de Pontefract — Uma Vida de John Colet — A História do Esporte em Cheshire — Tom Coryat e suas Crudities — O Tarô: um Antigo Método de Adivinhação — Francês Jurídico — Os Bancos de Igreja do Passado — Folclore de Shropshire — O Livro Impresso — Igreja do Priorado de St Mary Overies, Southwark — Algumas passagens curiosas da Crônica de Baker — O local de descanso de Cromwell — Uma Biblioteca de Raridades — A Europa no reinado de James VI — Mitos, Cenas e Vultos de Somerset — Palavras e Frases de Herefordshire — Crônicas de uma Antiga Estalagem — Epitáfios — Os Gnósticos e seus Vestígios — Coletânea — Reuniões de Sociedades Eruditas — Notícias e Notas — Memórias Obituárias — Correspondência — Vos Valete et Plaudite.

Grande formato oitavo, pp. xx. e 268, Encadernado, 6s. 6d.

Sultan Stork;

E outras Histórias e Esboços.

Por WILLIAM MAKEPEACE THACKERAY.

(1829-1844.)

Agora pela primeira vez reunidos.

AO QUE SE ACRESCENTA A BIBLIOGRAFIA DE THACKERAY, REVISTA

E CONSIDERAVELMENTE AMPLIADA.

Contém duas cartas inéditas de A.C. Swinburne, as contribuições de Thackeray para "The National Standard", "The Snob", também "Dickens in France", "Letters on the Fine Arts", "Elizabeth Brownrigge: A Tale", &c.

"Os colecionadores de Thackeray, no entanto, só precisam ser informados de que nenhuma das PEÇAS AGORA IMPRESSAS APARECE NOS DOIS VOLUMES RECENTEMENTE PUBLICADOS pelos Srs. Smith, Elder, & Co., para que desejem possuí-las. Eles também saudarão a revisão da Bibliografia, uma vez que agora apresenta uma lista completa, organizada em ordem cronológica, dos escritos publicados de Thackeray em prosa e verso, e também de seus esboços e desenhos." — Daily Chronicle.

"'Sultan Stork' .... é indubitavelmente obra do Sr. Thackeray, e é bastante bonito e engraçado o suficiente para ter encontrado um lugar em suas miscelâneas coletadas. 'Dickens in France' é tão bom em seu gênero quanto a análise do Sr. Thackeray do 'Kean' de Alexandre Dumas no 'Paris Sketch-Book'. . . . Há outros esboços leves neste volume que são evidentemente do Sr. Thackeray, e vários de seus obiter dicta neles valem a pena ser preservados. . . . Não assumimos fixar a posição do Sr. Thackeray ou avaliar seus méritos como crítico de arte."

"Sabemos apenas que, em nossa opinião, poucos de seus escritos menores são tão agradáveis de ler quanto seus comentários perspicazes e geniais sobre pintores e pinturas modernos." — Saturday Review.

"Admiradores de Thackeray podem ser gratos por uma reimpressão de 'Sultan Stork'." — Athenaeum.

Density 8º, pp. viii. e 6s., Pergaminho, 7s. 6d.

Simbolismo Primitivo como Ilustrado no Culto Fálico;

Ou, O Princípio Reprodutivo.

Por HODDER M. WESTROPP.

Com uma Introdução do General Forlong.

"Esta obra é um multum in parvo do crescimento e difusão do Falismo, como comumente chamamos o culto da natureza ou dos poderes fertilizantes.

Senti, quando solicitado a ampliá-la e ilustrá-la após a morte súbita do lamentado autor, que seria uma profanação tocar um compêndio tão completo, escrito por um dos pensadores mais competentes e sólidos que escreveram sobre esta fé mundial.

Ninguém sabia melhor ou via mais claramente do que o Sr. Westropp que neste simbolismo e culto mais antigos residiam os fundamentos de todos os bons sistemas que chamamos de Religiões."

— J. G. R. Forlong.

"Um repertório bem selecionado de fatos que ilustram este assunto, que deveria ser lido por todos os interessados no estudo do crescimento das religiões." — Westminster Review.

Fcap. 8vo, 80 pp., Pergaminho, 6s. 6d.

A Bela e a Fera;

Ou, Uma Aparência Áspera com um Coração Gentil.

Um Poema.

Por CHARLES LAMB.

Agora pela PRIMEIRA VEZ reimpresso da Edição Original de 1811, com Prefácio e Notas de Richard Herne Shepherd.

Por três quartos de século, este encantador fragmento do gênio de Lamb permaneceu enterrado; até o próprio autor parece ter esquecido sua existência, pois não encontramos nenhuma referência, direta ou indireta, ao pequeno conto na correspondência publicada de Lamb, ou em qualquer um dos livros sobre Lamb.

O crédito de uma descoberta altamente interessante para todos os admiradores de Charles Lamb deve-se à indústria e sagacidade do Sr. John Pearson, anteriormente da 15 York Street, Covent Garden.

O editor agora se esforçou para colocar o livreto além de qualquer chance futura de perda, reproduzindo cem cópias para uso de bibliotecas e colecionadores.

16mo, pp. xxvi. e 17, Encadernação extra em tecido, 2s.

Wellerismos,

De "Pickwick" e "Master Humphrey's Clock".

Selecionado por CHARLES F. RIDEAL, e Editado, com uma Introdução, por CHARLES KENT.

Entre os Conteúdos estão: — Introdução de Sam Weller — Velho Weller no Doctor's Commons — Sam sobre um Caso Jurídico — Tinta de Ação Própria — Para Fora com Isso — O Velho Chapéu Branco de Sam — Eleitores Independentes — Orgulhoso do Título — A Filosofia Weller — A Corda de Dois Vinténs — As Lágrimas de Job Trotter — Os Receios de Sam quanto ao Sr. Pickwick — Abram Caminho para o Carrinho de Mão — Desempacotando a Cesta de Almoço — Peteca e Volante — Um Verdadeiro Londrino — Estragando o Meirinho — O Remédio do Velho Weller para a Gota — Sam sobre Carruagens — Pobreza e Ostras — Velho Weller sobre Lanças — O Poder de Sucção de Sam — Veller e Gammon — Sam como Mestre de Cerimônias — Sam diante do Sr. Nupkins — A Apresentação de Sam a Mary e à Cozinheira — Algo Atrás da Porta — Sam e o Jovem Bardell — Bons Desejos aos Srs. Dodson & Fogg — Sam e sua Sogra — As Taxas de Água do Pastor — Stiggins como Aritmético — Sam e o Garoto Gordo — Compacto e Confortável — Apólogo do Relógio do Homem Gordo — Estudantes de Medicina — Sam Intimado — Desaparecimento do Fabricante de "Salsichas" — O Valentim de Sam Weller — O Plano do Velho Weller — Chá em Brick Lane — O Depoimento do Soldado Inadmissível — A "Visão" Limitada de Sam — Um "Swarry" Amigável — O Killebeate — Sam e o Cavalariço Mal-humorado — A Lanterna Escura do Sr. Pickwick — O Homenzinho de Rosto Sujo — Velho Weller Inexorável — Fora com a Melancolia — Carteiros e Burros — Uma Embarcação — A Ameaça do Velho Weller — A Dispensa do Garoto Gordo por Sam — Ela é uma "Viúva"? — O Pedido de Bill Blinder — O Menino da Caixa de Vigia.

'.... Os melhores ditos do imortal Sam e de seu divertido pai estão aqui reunidos. O livro pode ser pego por alguns minutos com a certeza de proporcionar diversão, e pode ser levado no bolso.' — Literary World.

"Foi uma ideia muito boa... os extratos são muito numerosos... aqui nada é perdido." — Glasgow Herald.

Demy 8vo, pp. 99, com Transferidor e 16 pranchas, coloridas e simples.

Pano dourado, 5s. 6d.

Psicologia Geométrica;

Ou, A Ciência da Representação.

Um Resumo das Teorias e Diagramas de

B. W. Betts.

Por LOUISA S. COOK.

"Sua tentativa parece ter tomado uma direção semelhante à de George Boole na lógica, com a diferença de que, enquanto a expressão de Boole das Leis do Pensamento é algébrica, a de Betts expressa o crescimento mental geometricamente;

isto é, suas fórmulas de crescimento são expressas em séries numéricas, cada uma das quais pode ser representada aos olhos em uma curva correspondente.

Quando as séries são assim representadas, verifica-se que se assemelham às formas de folhas e flores." — Mary Boole, em "Symbolic Methods of Study"

The Pall Mall Gazette, em um artigo característico intitulado "Loucura Muito Metódica", admite que "Como o Rosacrucianismo, o Budismo esotérico e outras formas do misticamente incompreensível, parece exercer uma influência magnética sobre muitas mentes de modo algum tão tolas quanto as de seu inventor original."

"Este trabalho é o resultado de mais de vinte anos de aplicação à descoberta de um método de representar a consciência humana em seus vários estágios de desenvolvimento por meio de figuras geométricas — é, de fato, A APLICAÇÃO DA SIMBOLOGIA MATEMÁTICA À METAFÍSICA.

Esta ideia será nova para muitos de nossos leitores; de fato, até onde sabemos, o Sr. Betts é o único homem que tentou elaborar um sistema coerente desse tipo, embora seu trabalho infelizmente permaneça imperfeito." — Theosophist, junho de 1887.

8vo, pp. 32, brochura.

Sobre o Mesmerismo.

Por A. P. SINNETT.

Emitido como uma Transação da Loja de Londres da Sociedade Teosófica, da qual o Sr. Sinnett é Presidente, este panfleto constitui UMA ADMIRÁVEL INTRODUÇÃO ao Estudo do Mesmerismo.

LONDRES: GEORGE REDWAY.

Data de Devolução